Léxico de Palabras Helénicas-Griegas



2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos, http://www.logosortodoxo.com

Εν
Αγάπη καί Αληθεία (en agapi y alizía)

Amigos míos del foro, un saludo cordial a todos, hace un par de días he vuelto de mi tierra amada ΕΛΛΑΣ (Elás) Helade o Grecia donde lo pasé divinamente con mi familia, mis angelitos nietos y contemplando desde mi casa los famosos Monasterios de Meteoros de dónde soy allá en las laderas del monte Olimpo a 700 m de altura…

Seguiré a medida de lo posible participando en el foro, aunque mi tiempo es muy limitado… pienso seguir poniendo los siguiente términos:Λόγος Logos, Ψυχή Psique alma, ánima Κάθαρσις Kázarsis, Μετάνοια Metania Νήψηs nipsis, Νοῦς nus, Διάνοια diania, mente-intelecto o mente analítica Πάθος, pazos,Ἡσυχία Hisijía: Serenidad, tranquilidad, sosiego Ἡσυχασμός isijasmós Ἡσυχαστής isijastís etc…
…términos de la antropología cristiana auténtica ortodoxa, para el autoconocimiento propio de lo que tanto insisten y hablan los Santos Padres diciendo que conocerse a sí mismo es superior que ver ángeles y resucitar muertos…
Eso sí siempre sin añadir nada mío (ya tengo bastante con mi catarsis de los pazos) manteniendo la línea de traducciones de los Santos Padres que han llegado a la zéosis, y que son Evangelio puro vivido y Filocalía auténtica en persona no de saberes e invenciones intelectuales, fantasiosas y estudios de las aulas, sino de vida vivida ortodoxamente en Cristo Dios, en experiencia y gnosis espiritual que conduce a la inolvidable gnosis increada y ella a la vez a la Verdad increada, según san Máximo el Confesor, el santo más grande sobre los tratados del Logos increado, Cristo y del logos creado o los logos creados, uno de los que más ha profundizado en la antropología humana cristiana. Nuestros Santos Padres nos lo han dicho todo y nos han dejado un tesoro sublime incalculable y admirable que nosotros lo único que tenemos que hacer con humildad seguirles. Por lo demás estoy con la traducción de Mystagogía de san Máximo el Confesor que requiere mucho tiempo y atención, es una obra sublime de las más altas de la teología mística cristiana y me parece que no está traducida a ningún idioma (entiendo la dificultad de traducirla, es imposible hacerla bien sin experiencia propia y sin un sacerdote ortodoxo muy experimentado), gracias a Dios tengo la ayuda del mi buen amigo José Luis, sacerdote hispanohablante de Barcelona ortodoxo, maestro, teólogo y filósofo.

Jaris increada para todos!!!
 
28 Febrero 1999
29.071
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Apreciado hermano:

Mucho me alegra tu regreso a Barcelona y saber lo bien que has pasado con tus nietos.

Con tu participación en el Foro se nos ha abierto una puerta a la iluminación con las Sagradas Escrituras en la lengua del Nuevo Testamento, lo que ayuda a que conozcamos mejor los tesoros de sabiduría que se hallan en nuestro bendito Señor y Salvador Jesucristo.

Tú responsabilízate en el aporte de estos estudios sin distraerte en ningún peregrino cuestionamiento, que ya Norberto y yo nos arreglaremos como fieles custodios de tu misión a proporcionar las explicaciones que los foristas demanden, hasta donde alcancemos.


Cordiales saludos
 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

73. Λόγος Logos
Logos inefables, increados y logos-conceptos creados.
Logos innato Λόγος ενδιάθετος (logos endiazetos)
Logos de los seres, existencias o entes Λόγοι τῶν ὄντων, (loyi ton onton)
Logos espermático Λόγος σπερματικός


Λόγος Logos: Ἐν ἀρχῇ ἦν Λόγος... (en arjí in o logos) en el principio el Logos era, es y siempre es eterna e infinitamente…
Los Sabios Santos Padres Helénicos Ortodoxos y todos los Helenos, sostenemos que según el contexto en general cuando este término está escrito con la “L” mayúscula se alude a Cristo. “Logos” significa el desarrollo del pensamiento expresado con la voz propia del lenguaje, manifiesta lo que se encuentra en la diania (cerebro, mente o intelecto) y al corazón del hombre, es decir, revela al invisible, dominador y creador nus. También significa causa, razón, motivo, relato, opinión, dicho, discurso, expresión, intelección y tratado. En Occidente se ha mal traducido como “palabra” que poco tendría que ver con el “logos, ya que palabra en griego es λέξιs (lexis)”. (Con mucho dolor, digo que es una lástima que se traduzca a veces: ”todo se hizo por Ella”, o sea, para el Logos de Dios, Cristo, se emplea el término “Palabra” (Ella) en vez de Él, (Jn1,3). Tampoco puede ser traducido por “Verbo” puesto que el Helénico verbo es ρῆμα (rima), que según el contexto significa también lo dicho. Los términos ὁ Χριστός ( o Jristós) el Cristo, es el Logos de Dios como ungido, iniciado y hecho hombre y χριστός (jristós) es el hombre iniciado en Dios y χρηστός (jristós, bondadoso, indulgente o útil) no están verbalizados como muchos términos helénicos en todas las lenguas.
Tenemos el Logos no encarnado en el A. Testamento y el Logos encarnado en la persona de Jesús Cristo en el N. Testamento. Por ejemplo, dicen los sabios padres: «Y dijo el (Logos) Dios: "Haya luz» (Gén 1,3), «Y dijo el (Logos) Dios: Hagamos al hombre a imagen y semejanza» Gén 1,26). Este “hágase la luz” es y proviene del Logos de Dios; y “hagamos” en plural se refiere a las tres personas de la Santa Trinidad que el Logos nace del Padre y el Espíritu procede del Padre, es decir, se refiere a imagen y semejanza del Logos que más tarde se haría hombre, aquí también es el Logos Dios. «Y el Logos se hizo hombre de manera sobrenatural y plantó su tienda o acampó entre nosotros y nosotros hemos contemplado su δόξα (doxa gloria, luz increada) como unigénito de la misma naturaleza del Padre, pleno de Χάρις (Jaris, Gracia energía increada) y de Verdad» (Jn, 1,14) y «Todo fue hecho por el Logos y sin Él no se hizo nada de todo lo creado» (Jn 1,3). Por lo tanto la Biblia por sí misma no es el Logos de Dios; la Biblia contiene “logos” sobre el Logos de Dios. Precede la Apocálipsis (revelación) después el registro o descripción de ella, la letra y la Biblia.
El término logos es muy conocido en la antigua filosofía Elénica y tiene muchos significados. No se agota exclusivamente con la lógica de la mente o intelecto. Para Heráclito, “logos” significaba el espíritu supremo que derrama el Universo y determina las relaciones de los seres, dándoles la posibilidad de pensar, racionalizar y hablar. Para Platón, el “logos” expresa la suprema idea que constituye la ψυχή (psique) “alma” del Todo. Para Aristóteles, el “logos” es la suprema mente divina y para Demócrito el supremo principio divino que todo lo rige.
Los hombres tienen psique con esencia y energía y por eso disponen de nus (con atención y memoria), logos (lógica) y espíritu. El espíritu es la energía de la Jaris (gracia) increada que vivifica la psique y la psique vivifica el cuerpo. Nus y logos están unidos y resultan inseparables de la psique (alma) después de la muerte física. Podemos distinguir, según los Padres, entre varios tipos de logos, como por ejemplo, el innato que es la voz interior de la conciencia, el oral, el conceptual o intelectual, el escrito, el pintado o iconografiado y el que se hace mediante señas.

En el Evangelio de San Juan (1.1-5)
1 Ἐν ἀρχῇ ἦν Λόγος... (En arjí in o logos)
1. En el principio el Logos era, es y será eterna e infinitamente; y el Logos existía con Dios y está en Dios; y Dios era y es el Logos.
1. En el principio, el espíritu infinito, el de la creación espiritual y material existía siempre como el Hijo y Logos de Dios que nace del Padre como infinito y vivo Logos de Nus infinito, perfecto y sabio. El Logos como segunda hipóstasis de Santa Trinidad existía y está siempre inseparable de Dios y el Logos es Dios perfecto e infinito tal y como el Padre y el Espíritu Santo.
2 Él existía y está desde el principio de la creación siempre unido a Dios.
3 Todo fue hecho por él y sin él no se hizo nada de todo lo creado.
4 En Él existía y está la vida y la vida era y es la luz de los hombres.
4. Dentro de sí tenía la vida, y como fuente de la vida creó y mantiene toda vida. Para los hombres lógicos es también la luz ética y espiritual que ilumina sus nus, es decir, el espíritu de sus corazones, y sus mentes conduciéndoles a la verdad.
5 Y la luz ilumina en la oscuridad y las tinieblas no la abrazaron ni la dominaron, tampoco la sofocaron.
5. Y la luz (increada) con su resplandor luce entre las mentes oscuras, tenebrosas por sus egoísmos, pecados, faltas, autoengaños, malos hábitos, etc, es decir, los pazos; pero los humanos con el corazón embotado y la mente retenida, oscurecida no la percibieron y no la introdujeron en sus corazones, tampoco pudieron aniquilarla ni vencerla.
En la Iglesia Ortodoxa, Apostólica y Católica, el “Logos” es la Segunda Persona e Hipostasis (base substancial) de la Santísima Trinidad. (No confundir “Católica” con la religión del Papa de Roma). Dios es Trinitario y comprende: Νοῦς, Λόγος, Πνεῦμα (Nus, Logos y Pnevma o Espíritu) increados. Creó al hombre dotado de libre voluntad y a imagen y semejanza del Logos Encarnado que es el Θεάνθρωπος (zeántropos, Dios y hombre), confiriéndole nus, logos y pnevma (espíritu). El Logos como principio cósmico unificador, contiene todos los logos (causas) que son los principios, las esencias interiores y los pensamientos de Dios con los cuales se crean y desarrollan todas las cosas en el tiempo y el espacio, más las formas que son dadas por las que cada objeto contiene los principios de su propio desarrollo. Éstos son los logos contenidos en el Logos y aparecen de distintas formas en el universo creado, constituyendo la segunda etapa en la contemplación del Universo.
El Evangelio de San Juan (1.1) empieza señalando la deidad de Cristo y los demás evangelistas terminan mostrando esta realidad. San Juan escoge el término “Logos” para combinar conceptos, nociones e imágenes que se habían formado en el pensamiento judaico con términos filosóficos de su época provenientes de la filosofía Helénica. El “Logos” significa la Sofía (Sabiduría) de Dios del Antiguo Testamento y el divino nus de la filosofía Helénica que lo gobierna todo; representada por Filón de Alejandría, filósofo de origen judío influido por el Platonismo. Proclama la doxa=gloria y la obra salvadora de Cristo como “Logos de Dios”.
En relación con el acontecimiento de la Encarnación del Logos (Jn 1,14), se aclara totalmente en el Evangelio de San Juan el carácter personal del Logos, el cual preexistía antes de los siglos en Dios (Jn 1,12; 10,30) “todo se hizo por Él...” (Jn 1,3). Tenía siempre una diversidad de forma en relación con el cosmos e Israel. Vino al mundo mandado por el Padre para cumplir su misión y regresar otra vez en Él al terminar su misión. El hecho que el primer capítulo del cuarto Evangelio califica a Cristo como “Logos” y no como “Sofía Sabiduría” (ni tampoco como palabra o verbo) se debe a la elección del escritor de un término que en la filosofía y religiones de la época expresa la mente universal que gobierna todo, que es la Persona de Cristo y es presente antes que el mundo. De esta forma las reivindicaciones del Señor se manifiestan claras en el mundo no judaico. El himno de Juan 1,1 recalca que el “Logos” que se humanizó en Jesús, no es una creación sino el mismo Dios (Jn 1,2), el cual se hizo realmente hombre con cuerpo y sangre en la plenitud de la energía increada Χάρις (Jaris) y Verdad (Jn 1,14).
Metropólita Ierózeos Vlajos, «...Tal y como sabemos, Dios es Trinitario: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los Padres llaman “Nus” el Padre, “Logos” el Cristo y “Espíritu” el Espíritu Santo. Puesto que la psique (alma) es como imagen de Dios, entonces ella también tiene tres fuerzas: “nus”, “logos” y “espíritu”. El nus como hemos dicho anteriormente es el núcleo de la existencia del hombre, y el logos es aquel que expresa las experiencias del nus. Tal y como el Cristo, el Cual es el Logos del Padre que nació de Él, así también el logos del hombre que conecta con la lógica, nace del nus del ser humano. El espíritu en la psique humana es el “eros” (amor) del hombre a Dios. Entonces el nus (como energía y el corazón como esencia) es el centro de la existencia del hombre que adquiere la experiencia de Dios y el logos es aquel que formula las experiencias del nus». (Metropólita Ierózeos Vlajos, “Conversaciones sobre la Psicoterapia Ortodoxa” Pág:32)
Ierotheo Vlajos: «El logos es a la vez liturgia, función que percibe los conceptos, pensamientos (los logos) para transmitirlos a los demás. Por eso en la lengua helénica logos significa el pensamiento (concepto o idea) y la palabra que lo expresa.
...Es interesante la observación de que la teología escolástica identifica el término “ratio” (razón) con el término “logos”. Mientras que el primero significa una posibilidad racional del intelecto para discernir y relacionar los objetos creados, el logos en la lengua helénica significa entre otras cosas, el reunir, concebir y definir en orden y armonía. San Agustín separó la ratio en “superior” e “inferior”. La primera la identificó con el “intellectus” que también fue considerado equivocadamente como el nus.
Es sabido que durante la antigua filosofía helénica y también en la presocrática, el logos no es la lógica, la razón, sino aquella fuerza que en el universo dirige y coloca en armonía la multiplicidad de las cosas creadas en toda la naturaleza. Con este concepto Logos se denominó la Segunda Persona de la Santa Trinidad, como Aquél que expresa la voluntad de Dios, como Aquél que ha creado el mundo. También el nus en la Tradición Ortodoxa es el ojo de la psique, una energía de ella, que es distinta de la energía lógica de la mente o cerebro». (Pág.402, Ierozeos Vlajos: Hisijía y Teología).

Logos inefables, increados y logos-conceptos creados.
Los visionarios de Dios son elevados al Paraíso y entonces escuchan logos inefables, según el testimonio del Apóstol Pablo: “Conozco un hombre, un cristiano... Fue arrebatado al paraíso y oyó logos inefables que el hombre no puede expresar” (2ª Cor.12,2-4)...
El caso del Apóstol Pablo es muy característico. Ascendió hasta el tercer cielo y entró en el Paraíso, escuchó logos inefables que no podía transmitir tal y como los escuchó y se fue iniciado, instruido en el conocimiento (increado) de los misterios de Dios. Pero algunas de estas experiencias las transmitió a continuación a sus hijos espirituales para conducirlos en sus vidas espirituales. Así pues, durante la experiencia se inició en los logos inefables y a continuación trasladó esta experiencia, en la medida de lo posible para los hombres, con logos y conceptos creados, es decir, utilizando la creada lengua humana y las imágenes de la naturaleza creada. Así, trasladado el misterio de la apocalipsis=revelación a la realidad sensible, permanece misterio, pero capaz de ser vivido por los que ascenderán y participarán de la experiencia del Pentecostés. Pág.233
El ejemplo relevante de la relación entre logos-conceptos creados y logos inefables es el acontecimiento del descenso del Espíritu Santo durante el día del Pentecostés. El Espíritu Santo descendió a los corazones de los Discípulos y de los Apóstoles...
Es decir, una es la voz y el trueno que todos escuchaban, otra es la voz espiritual que los Apóstoles escuchaban dentro de sus corazones y otra distinta es la voz que transmitía los misterios del Espíritu al corazón de los oyentes en el kerigma de San Pedro (He 2,1-13). En todos estos casos actuaba el mismo Espíritu Santo de múltiples maneras. (Pág.234)
Así vemos que hay discernimiento entre logos inefables y logos-conceptos creados. Los misterios del Espíritu se viven con la participación de la energía increada de Dios que se denomina como “logos inefables”. En cambio, la transmisión de los misterios a los hombres se hace con logos y conceptos creados con la finalidad de ser conducidos a los logos increados y a la participación de la glorificante o deificante energía increada de Dios. (Ierotheo Vlajos: “Hisijía y teología” (pág.232).

Λόγος ενδιάθετος (logos endiazetos) logos innato: es decir, el logos del corazón por el que reflexionamos, juzgamos y decidimos, sin abrir la boca. El nus utiliza a éste logos mediante lo logístico de la psique y dice la oración del corazón o de Jesús: Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με (Kirie, Jesús Cristo, eleisón me.

Λόγοι τῶν ὄντων, (loyi ton onton) Logos de los seres o entes: los Santos acostumbran a llamarlos también “bondadosas voluntades”. Los logos de los seres constituyen medios de elevación del nus a Dios por la creación. Existen dos clases de este tipo de logos, los increados e idénticos a Dios y los creados y naturales que se ven en las creaciones de Dios. Los primeros son creadores de esencias y los segundos (que son resultados, imágenes y ejemplos de los primeros) constituyen las esencias de los seres o entes que se han producido en el tiempo como creaciones de la voluntad de Dios. Los que tienen claridad psíquica contemplan de la creación los logos creadores que tienen su principio en la sabiduría, fuerza y bondad de Dios. Conocen analógicamente a Dios y le elogian alaban, aman y agradecen.
San Nicodemo el Ayiorita al respecto nos dice: “El ancestral Logos y Creador y el nus lógico humano son dos extremos. Los logos espirituales de los seres que hay entre medio de estos dos extremos son los que causan la unión entre ambos”.
San Juan de Crostanda, Rusia dice: 247. El logos revela lo que está en el cerebro y al corazón del hombre, es decir, revela al dominador y creador nus invisible. Así más o menos de una manera también el Logos de Dios nos apocalipta-revela al Padre y al Espíritu Santo el Vivificador y la Fuerza del Altísimo que procede del Padre eternamente antes de los siglos y se apocalipta=revela a los hombres por el Hijo. “...la fuerza del altísimo te cubrirá...”. ¡Gloria a Ti, Hijo de Dios que nos has revelado el misterio de la Santísima Trinidad – De el Padre, por Hijo y en Espíritu Santo! Tu Logos es verdad. Vivimos de todos Tus logos junto también con cada logos Tuyo separadamente. Tus logos son dulzura, paz y vida, especialmente a los que se refieren al Paráclitos. (Tomado de la “vida en Cristo” de San Juan de Crostanda).
Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” al blog en español: www.logosortodoxo.com

Λόγος
σπερματικός Logos espermático: Semilla, germen o esperma de verdad que sembró Dios en todos los hombres, en cambio toda la verdad la dio con el Cristo.
Temas afines con el logos espermático son: logos de los seres, apocálipsis (revelación) natural, teognosía innata, conciencia ética innata… que por supuesto acepta toda la tradición Patrística Ortodoxa.
Los filósofos que en sus obras sembraban espermas del monoteísmo, los padres de nuestra Iglesia y los escritores eclesiásticos los llamaron “filósofos del logos espermático”, son los precursores y maestros del Cristianismo antes de la venida del Salvador Cristo.
Tales eran Jenófanes, Colofón, Heráclito, Teágenes, Reguinos, Empédocles, Parménides, Anaxágoras y su discípulo Metrodoro, Anaximandro, Protágoras (amigo de Pericles y Eurípides que en el año 411 adC, paganos fanáticos lo acusaron de ateísmo y al intento de huir para salvarse se ahogó en el mar), Sócrates, Platón, Aristóteles, Prosdikos, Teofrasto, Esquilo, Sófocles, Eurípides, Antístenes, Demócrito, Diógenes el Cínico, Teodoro de Cirene, Efímeros, Epicuro. Los sofistas, los estoicos, los peripáticos y casi todos nuestros ilustres antepasados. Muchos de estos filósofos fueron perseguidos, hostigados o tuvieron una muerte trágica (Esquilo, Protágoras, Eurípides, Sócrates, etc)
Todos estos hablaron de un Dios persona, perpetuo, no nacido, eterno, creador y dirigente del mundo. Hablaron para un Dios Omnipotente, Sabio y Conocedor de todo y protector de los humildes y débiles.
Los espermas, semillas de la fe ortodoxa sobre el Dios en la filosofía antes de Cristo es apocálipsis (revelación) indirecta de Dios a los sinceros buscadores de la verdad, nos dice san Justino el filósofo, apologeta y mártir de Cristo, que ha vivido al principio del II siglo dC.
San Nectario desarrolla las razones por las que la filosofía Helénica con el logos espermático preparó al hombre para a continuación recibir y aceptar la venida del Logos Divino y ser redimido.
También en otros pueblos del mundo antiguo antes de la humanización de Cristo en la tierra, por Concesión Divina fue dado el logos espermático y se aproximaron a la Verdad; porque el Dios Padre es también de ellos –ya que todos somos de Adán. Algunos de estos fueron: Los Caldeos-Persas, el Vedismo de los hindús, el Buda Hindú el histórico, el Budismo Tibetano, Confucio en China; también en Egipto existía el “mito” que vendría al mundo Aquel que salvará y redimirá el género humano!

Continuaremos con los derivados del Logos:

  1. Λογική loyikí Lógica
  2. Λογικός Lógico
  3. Λογισμós, οί (loyismós/i)
  4. Λογιστικό Loyistikó o logístico

Que la energía de la luz increada del Logos increado ilumine nuestros corazones de la oscuridad de los pazos y nuestra ignorancia!!!
 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Λογισμós/οί loyismós singular y loyismí en plural.

Loyismós etimológicamente proviene del logos. En la escritura patrística, se llaman los pensamientos simples o compuestos buenos o malos unidos con la fantasía, razonamientos, meditaciones, reflexiones, concepciones, ideas o las tendencias conscientes e inconscientes de la psique, o vivencias enteras (donde actúan todas las fuerzas de la psique: nus, diania mente o cerebro, corazón, conciencia y voluntad. En el último de los casos tenemos la forma total de los loyismí. Éstos conectan con imágenes y con varios estímulos, que provienen de los sentidos físicos y la fantasía. Sobre todo los loyismí pecaminosos (avaricia, gula, ira, vanidad, soberbia, pereza, lujuria y lipi lamentación, depresión o tristeza,). Mediante estos, los loyismí entran en la psique y activan los pazos por el siguiente proceso: choque o asalto del nus y el loyismós; conversación del nus con él; aceptación por la psique; cautiverio de la psique por el loyismós; deseo, ansia y caída al pecado o al pazos.

El Metropólita Ierózaeos Vlajos nos dice que: “Los Santos Padres dicen que los loyismí provienen de muchas causas. Principalmente recalcan cuatro: Primero por la voluntad física del cuerpo (carne). Segundo de la fantasía por los sentidos de las cosas de este mundo. Tercero, por las supersticiones, tendencias, declinaciones e impulsos de la psique y cuarto por los efectos de los demonios. Vemos pues que muchas son las causas de las que provienen los loyismí. Unas son buenas y otras malas. Unos loyismí provienen del diablo y los pazos, y otros provienen de Dios, de los ángeles y de los santos. Por eso el discernimiento de los loyismí, si son de Dios o del diablo, es un carisma, don que ha logrado el que tiene gnosis (espiritual) increada de Dios. Entonces el trabajo del Padre espiritual es discernir el origen de los loyismí y sanarlos. San Simeón el Nuevo Teólogo enseña que podemos cambiar de padre espiritual cuando este expresa la debilidad de discernir los loyismí. Los Santos Padres, los verdaderos psiquiatras y psicólogos se han ocupado muchos siglos antes que los psiquiatras académicos actuales sobre esta especie de guerra interior. Han hecho un análisis exhaustivo tan grande sobre la psique y la composición física, psíquica y espiritual del ser humano, que no hay espacio para expresarla ahora totalmente. En esto consiste la psicoterapia cristiana ortodoxa y en este sentido el cristianismo auténtico se parece a una ciencia y no una religión hecha de hombres. En los 5 tomos de la Filocalía de los Santos Padres Nípticos y en toda la escritura patrística helénica, se desarrolla exhaustivamente este tema. (Enfermedad de la psique y salud, pág. 141-142).

Que la energía de la luz increada del Logos increado ilumine y expulse de nuestras mentes los malos loyismí quedándose solamente los divinos!!!
 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Λογικός Lógico, razonable, sensato.

El término lógico conecta con el logos y de éste con el divino Logos. Así, que la traducción del hombre lógico como la capacidad de meditar, razonar es evidentemente insuficiente. El término se refiere más a la habilidad del nus en alcanzar la gnosis increada (conocimiento espiritual inolvidable). Cuando el término se usa en combinación con la psique, o sea, como psique lógica, entonces significa divina belleza dotada de lógica. Correspondientemente, lógico, logístico o loyismós constituyen los principales elementos del nus o de su función.

Λογιστικό (loyistikó) logístico

Lo logístico es una de las tres partes de la psique, las otras dos son el anhelante (deseo) y el irascible (afectuoso, emoción) en esto los santos Padres coinciden con los filósofos helenos. El logístico contiene el pensamiento y corresponden las virtudes de la lógica, sensatez, coherencia y sofía-sabiduría; de lo logístico nacen los loyismí de incredulidad, ateísmo, queja, gemido e ingratitud hacia el Dios, indiscreción, falta de discernimiento, agnosia (ignorancia y desconocimiento) y simplemente en general todos los llamados loyismí blasfemos.
Según San J. Damasceno. Los pecados propios de lo logístico son la incredulidad, la herejía, el insulto, el orgullo, la vanagloria… en cambio su sanación es la oración continua, el estudio y la efjaristía agradecimiento a Dios;

San Máximo el Confesor: La parte logística de tu psique adórnalo con la virtud de la Oración y la Divina gnosis (increada e inolvidable); la parte anhelante con la virtud de la contención y autodominio; la parte irascible con la virtud de la agapi; y por supuesto que la luz de tu nus nunca se oscurecerá.

San Gregorio el Sinaíta, analizando las fuerzas de la psique y describiendo exactamente lo que domina en cada fuerza, dice que en lo logístico operan los loyismí, en lo irascible los pazos bestiales, en lo anhelante la memoria de los instintos o apetitos animales, en lo noeró (nus) las formaciones fantasiosas y en lo intelectual los conceptos (Filocalía t.4 c.63).

Traducido por xX jJ o C-Jristos Jrisoulas de logosortodoxo

Os deseo a todos que con la oración en contacto consciente con el logos y aquella la vocecita de la conciencia allá en el fondo del corazón de nuestra psique, en contacto consciente con el Logos increado de Dios: «Hijo y Logos de Dios eléisonme», que es el que nos da la energía lógica creada para conectarnos con la energía lógica increada o la lógica suprema y así sanarnos o psicoterapiarnos!!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Λογική (loyikí) Lógica: Lógica la palabra proviene del logos y es la fuerza y energía de la psique con la que adquirimos la conciencia del mundo que nos rodea y estamos en relación con él.
En las escrituras patrísticas, la lógica no se identifica con el nus. Con el nus conseguimos la experiencia de Dios, y con la lógica (propia de la διάνοια diania-cerebro, mente, intelecto y la palabra o logos) describimos cuando hace falta y a medida de lo que nos es posible, esta experiencia.
En el Cristianismo, el de la Tradición de los Profetas, los Apóstoles y los Santos/as ortodoxo y auténtico, del Logos increado de Dios nace la divina energía lógica suprema e increada, y de ella la energía lógica creada del hombre: «Todo fue hecho por él y sin él no se hizo nada de todo lo creado» (Jn 1,3); todo lo que dijo Jesús Cristo es divina lógica suprema, es energía increada supralógica del Logos increado de Dios que se escapa de las cuatro categorías de la lógica, en realidad es la divina lógica cristiana auténtica y ortodoxa, es aquella lógica que cubre la tierra y el cielo, tal y como estaba dada al Adán antes de la caída.
La energía lógica es un regalo de Dios al hombre: YoSoY la Verdad y la Vida (increadas). Tenemos el orden lógico del Logos increado, Cristo; Verdad>fe>lógica. La Verdad es superior de la fe y la fe superior de la lógica; la lógica conoce sus limitaciones y si no las conoce se convierte α-λογο (a-logo, ilógico y caballo, animal,) o παράλογο (parálogo contralógico, insensato). El Logos increado de Dios nos libera de la cárcel de nuestra lógica, razón o racionalismo.

San Gregorio Palamás el gran maestro de la anatomía de la psique nos dice: que la mente-lógica διάνοια diania es fuerza lógica racional y que completa con diversos loyismí (pensamientos, reflexiones, ideas) desarrollados de la doxa-gloria, o sea, de la opinión y tiene como sede el cerebro. El hombre tiene dos ojos psíquicos. Uno es la mente-lógica διάνοια, la cual en su condición real es la gnosis (conocimiento creado). Pero el hombre con su mente-lógica διάνοια puede estudiar también lo Increado, ocuparse según qué condiciones con distintas "zeorias, contemplaciones, expectaciones", percepciones y conceptos espirituales. La mente-lógica διάνοια no constituye el principal ojo de la psique, porque no puede conocer empíricamente, por experiencia los tesoros celestes. Ella puede por sí misma pensar, intelectualizar, meditar, juzgar, razonar y analizar por ello, las noerás (del nus) percepciones (espirituales en el corazón) y las sensibles de los sentidos. El otro ojo psíquico el principal es el nus, o sea, la noerá energía dentro del corazón, centro interior del hombre, con la cual se consigue la divina visión, contemplación y gnosis (conocimiento empírico, por experiencia) de Dios, por Sus deificantes energías increadas. Con la mente o cerebro, la lógica, podemos comprender la existencia de Dios mediante los logos de los seres, la causa de sus existencias, sobre la providencia y el discernimiento de sus logos. Pero no podemos con la mente-lógica διάνοια unirnos con Dios.

Ierotheo Vlajos: «Verificamos dos aproximaciones distintas a lo referente la transcendencia de Dios entre occidente y oriente. En la teología Patrística el punto de movimiento es el mismo ilimitado Logos increado de Dios, en cambio el racionalismo occidental empieza del ser humano y sus límites. Logos como principio, en Occidente racional empieza del logos (razón) humano».

Yérontas Atanasio, del Monasterio gran Meteoro de Meteoros, en su librito: “El racionalismo el mayor problema de los Cristianos”, dice:
«El Racionalismo podríamos decir que es la exagerada confianza a nuestra lógica razón, la reducción de ella en autenticidad suprema y valor absoluto.
Según san Máximo el Confesor y la Ortodoxa tradición patrística, el hombre tiene dos centros gnósticos. Es decir, dos caminos, dos tropos (formas, maneras o modos) con los que puede conocer las cosas, la naturaleza creada de la creación y al mismo Dios.
Estos dos centros son el nus (que los padres le identifican con el corazón psicosomático, como esencia) y el logos o la lógica.
El mayor obstáculo que no permite al hombre contemporáneo llegar a la gnosis (espiritual, increada) de Dios es exactamente esto: que intenta conocer a Dios con tropo (forma, manera, modo) equivocado, utilizando medios equivocados. Es decir, sustituye el nus (corazón) con el logos (lógica) y así resulta al racionalismo y la debilidad de conocer y unirse a Dios verdaderamente por la energía increada Jaris (gracia).
Los criterios gnosiológicos o de conocimiento de la Ortodoxia, pues, son distintos de aquellos que tiene el hombre dominado por el racionalismo. Con el nus iluminado por la luz increada del Espíritu Santo, el hombre conoce lo conocido de Dios, sus energías increadas, naturalmente no su usía-esencia increada. Con la lógica la διάνοια (diania dianús, mente, cerebro, intelecto) conoce el mundo creado a través de la ciencia. La Ortodoxia discierne así dos tipos de gnosis y por esto no puede nunca estar en contra del logos correcto, sino que conoce sus límites. Porque el objeto de la gnosis eclesiástica-ortodoxa es la supra-lógica o lo lógico supremo, trascendental, algo que supera, trasciende las habilidades, facultades o capacidades del racionalismo, la razón recta o logos recto. Por consiguiente, la confusión de los órganos gnósticos nus y logos conduce inevitablemente a lo parálogo (paradójico, insensato e ilógico).
La lógica increada de Dios es otra, totalmente distinta y muchas veces en diámetro opuesto de la lógica del mundo y de la conducta mundana.
Es evidente que cuando dimito de mi lógica no significa que me convierto en parálogo (paradójico o insensato). La fe no es paráloga, sino hipérloga o supralógica o lógica suprema. No se comprende pero se vive. No significa noesis-comprensión sino confianza (palabra compuesta con “con” y “fe”). No se opone al logos correcto, sino que le trasciende, le supera. Lo hipérlogo o logicosupremo en la Ortodoxia no es la anulación de la lógica sino su re-vaciamiento y ascensión a la aceptación de las experiencias de la divina Apocalipsis. Lo hipérlogo es la absoluta disposición de nosotros mismos, nuestro autoabandono a la voluntad y misericordia de Dios. La lógica es “estrechamiento” de Dios y su empequeñecimiento a las necesidades y exigencias personales, del nuestra voluntad egoísta, egocéntrica y ególatra. Lo hipérlogo es dejar a Dios el camino abierto de mi corazón para venir y operar, energizar en mi interior con Su propia manera o forma, que no es lógico ni ilógico o insensato, ni tampoco paradójico o parálogo, sino hipérlogo o supralógico, es la Verdad increada y eterna de Dios, es la fuente y el camino de nuestra sotiría (redención, sanación y salvación). Lo hipérlogo o supralógico es la supeditación de nuestra lógica a la suprema Lógica increada de Dios. Es el intento y esfuerzo que hacemos para aceptar la Lógica increada de Dios cuando ella no está de acuerdo con la nuestra». (Yérontas Athanasio Anastasíu).

San Máximo el Confesor el mayor teólogo sobre el Logos increado nos dice: «Sin la divina Persona-Hipostasis o Logos divino increado que produce y transmite logos, conceptos y significados (lógicos) y sin la persona humana (lógica) que las recibe, toda la existencia sería privada de sentido, concepto y razón. Una filosofía que quiere explicar todo con base la lógica de la existencia creada no puede encontrar lógica fuera de la persona que la produce, la transmite y la concibe. Una vez los hombres se habían engañado por una “lógica” filosófica o científica de este tipo de existencia».
Hoy somos testigos de una liquidación que se crea por este tipo de filosofía y hablamos de un universo sin sentido, ilógico, paradójico o contranatural. Amín.
A continuación en estos lings encontraréis información más amplia sobre el conocimiento de la lógica increada y la creada y su funcionamiento:
[h=2] ΖΩΗ ΕΛ-ΛΟΓΟΣ Vida en lógica suprema [/h]http://www.logosortodoxo.com/navidad/ζωη-ελ-λογοσ-vida-en-logica-suprema/
El uso de la noerá energía y de la energía lógica del hombre según san Gregorio Palamás
http://www.logosortodoxo.com/?s=lógica+energía

Lógica Λογική (loyikí) un tema de vital importancia para mí, llevo desde 1998 cuando Cristo Dios con la luz de Su lógica increada me hizo ver que mi lógica (racionalismo o razón) es un desastre y me lleva a los mayores desatinos como ser humano. Desde entonces es mi trabajo preferido para mí para hacer la catarsis y aprender hacer funcional como el Dios manda mi nus y mi lógica ((propia de la διάνοια diania-cerebro, mente, intelecto y la palabra o logos). La verdad es que he mejorado bastante, pero aún no he llegado al estado de Adán antes de la caída. Como ven el tema es muy grande y de vital importancia; en un futuro intentaré hacer alguna breve recopilación más sobre el tema. (Por el traductor, Jristos J. orad por mí)

Les deseo que Cristo Dios les ilumine con Su energía lógica increada!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. “Νοῦς” (nus) y “νοερά ενέργεια” (noerá energía, o energía espiritual del corazón). Se usan por los Padres con varios significados. El verbo es: “noῶ” (noó) que quiere decir “entender”, “significar”, “percibir” y “concebir”. “Nοερá ενέργεια” (noerá energía) significa energía humana espiritual, perceptiva y conductiva del corazón (psicosomático) espiritual.
(Frase puesta por el traductor xX jJ: Νοῦς nus sobre esta palabra o término no existe traducción o palabra exacta en ningún idioma. En español creo que la frase que más se aproxima es esta: nus es el espíritu humano del corazón de la psique del hombre, (siendo corazón la usía-esencia y el nus energía), es el ojo de la psique según los Santos Padres Helenos.)

El Dios es Νοῦς Nus, Λόγος Logos y Πνεῦμα Pnevma Espíritu. San Gregorio Palamás el gran Didáscalos (maestro) de la anatomía psíquica y del discernimiento entre esencia y energías creadas e increadas nos aclaró que: “nuestro nus se compone de esencia y energía. La energía del nus está mezclada con el cuerpo, mayoritariamente en el cerebro y tiene como centro conductor el corazón que es su esencia. Entonces el movimiento cíclico del nus no hace otra cosa que restablecer esta energía en su esencia (el corazón) y así unifica al nus con el hombre y le ayuda establecer a Cristo en el centro de su existencia. El nus constituye la dinamis (fuerza) y energía superior del hombre, siendo su esencia el corazón (espiritual o psicosomático). Básicamente es el instrumento con el cual se energiza, opera la parte logística de la psique.

El nus es el principal ojo de la psique y su parte más limpia debe estar atento, en guardia, como un vigilante en la puerta de la psique e impedir la entrada de los malos loyismí. Su funcionamiento tiene una diferencia respecto con el ojo físico del cuerpo que ve todos los objetos pero no puede verse a sí mismo; en cambio el nus puede regresar a sí mismo y autovisionarse. El nus, según san Dionisio el Areopagita, funciona con tres movimientos: el directo, el espiral y el cíclico.

Νο se debe confundir el nus con la diania (mente lógica, intelecto o cerebro) que tiene la posibilidad de formalizar conceptos abstractos y a continuación llegar a conclusiones mediante silogismos productivos.

El nus saludable es el que está vigilando y orando (el níptico). El enfermo se sana también por la nipsis y la oración. El estado natural del nus, como algo creado por Dios, es su permanencia con la memoria de Dios en oración continua, veneración y expulsión de los loyismí del corazón. Este retorno y permanencia del nus al corazón se llama iluminación del nus. Ésta es exactamente la práctica ascética ortodoxa o la psicoterapia ortodoxa, el regreso y permanencia del nus al corazón, el cual, a causa de la caída del hombre se pierde en el entorno, se esclaviza en las creaciones y se convierte en idólatra, transformando en Dios las creaciones y alabándolas en lugar de agradecer, alabar y glorificar a su Creador, al Señor. Mediante el nus (con la condición de que esté sanado, purificado) el hombre tiene la capacidad de percibir a Dios y la esencia interior de los principios de las cosas creadas, por la percepción inmediata en el corazón espiritual.

El monje Crisóstomo del Monasterio San Dionisio de Athos, en su libro “Logos de Dios y logos humano” describe que: “Aunque el nus tiene un rol conductivo sobre los órganos psíquicos, generalmente, por la influencia de las emociones y los pensamientos, se reduce su luz natural y su fuerza contemplativa, haciéndole sumiso al sentido (sensación, sentimiento) y al logos (lógica). Su sitio exacto en el interior de la psique lo define la atención. Esta es una particular energía del nus, la que define en un grado grande su sitio sobre las otras fuerzas. Cuando intensificamos nuestra atención en los pensamientos o en un objeto visible, entonces el nus opera y energiza cerca de la lógica, cerebro o en el sentido correspondientemente. Pero al apartarse de todo pensamiento o sentido exterior, entonces el nus es llevado a su sitio natural contemplativo. Su liberación de cualquier tipo de afecto psicosomático, le deja el sitio necesario para el funcionamiento del entendimiento claro, lúcido y puro“.

San Diadoco de Fótica en la Filocalía t.1 nos dirá que: ...”el nus se encuentra en las profundidades de la psique y constituye la parte más interior del corazón, es el ojo e instrumento de concentración, cosecha y recogimiento de la psique”.

El Padre Romanidis en su libro “Teología Patrística” en su primer capítulo nos comenta que es el nus del hombre: “La terapia de la psique del ser humano resulta la principal preocupación de la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia siempre sana en el lugar de la psique. Había comprobado desde la tradición Hebrea y del mismo Cristo y los Apóstoles que en el lugar del corazón natural del hombre funciona algo que los Padres lo llamaron “nus”. Tomaron el nus tradicional que significaba diania (mente lógica, intelecto o cerebro) que viene de “dianús”, (parte del nus) que es cerebro, mente o intelecto y logos y hicieron una diferenciación. Llamaron nus esta energía que funciona en el corazón del hombre sano psíquicamente. No conocemos cuando se hizo esta modificación porque algunos Padres con la misma palabra nus designan también la lógica y la energía del nus cuando baja y opera en el lugar del corazón. Desde esta perspectiva la energía del nus es la única fuerza de la psique, la que funciona en el cerebro como lógica, pero la misma energía opera a la vez en el corazón como nus. El mismo nus ora incesantemente en el corazón y se entiende en los que a la vez piensan, por ejemplo, en problemas matemáticos o cualquier otra cosa en el cerebro.

San Pablo en su expresión “El Espíritu mismo (de Dios) testifica a una con nuestro espíritu...” (Rom 8,16), habla para dos espíritus: el Espíritu de Dios y el humano. Este último por una extraña evolución en la época de San Macario el Egipcio pasó a llamarse “nus” y sólo los nombres “logos” y “diania” permanecieron como referentes a la lógica del hombre. Así se identificó el nus con el “pnevma”, (espíritu) o sea, el corazón porque el lugar del espíritu del hombre está en el corazón, según San Pablo.

En los 5 tomos de la Filocalía de los Padres Nípticos se explica detalladamente sobre el nus, su función y su sanación.

Ierózeos Vlajos en su libro: “La Psicoterapia Ortodoxa”, nos dice que en los textos del Nuevo Testamento y de los Santos Padres el término “nus” se identifica muchas veces con el término “psique”. Estos dos términos se alternan.

El nus es el ojo de la psique, el cual, cuando se libera de su enfermedad que es su esclavitud en la lógica (razón), la ansiedad, el estrés, el ambiente y los pazos, adquiere la gnosis (conocimiento auténtico, increado) de Dios. Así se ilumina el nus y así conoce a Dios, come la Cena Mística, el cordero de Dios...

San Gregorio Palamás utilizará el término “nus” con dos significados, el nus es toda la psique, “como imagen” y también como una fuerza o energía de la psique. Es característica su frase: “Cuando lo unitario del nus se hace o deviene a trinitario permaneciendo unitario, entonces es cuando se une con la divinidad primitiva del Uno Trinitario, excluye la entrada del engaño y se hace superior del cuerpo carnal, del mundo y de su príncipe el diablo. El nus ha de ser vigilante, orador y orado. A continuación nos explica el Santo que por esta breve oración (la monóloga del corazón o de Jesús) la unión de estas tres fuerzas es más dura y difícil que cualquier otro de los esfuerzos para la virtud, pero cuando uno permanece mucho tiempo en este trabajo y unión es generativa de inefables tesoros y apocalipsis (revelaciones) de Dios. Según este santo y otros Padres, a través de la sabiduría y el discernimiento, mediante la oración del corazón se nos revela en nuestro interior, por la Jaris (energía increada), el conocimiento de nuestro nus y muchas realidades...

Respecto a la relación del nus y la atención cabe decir que otros Padres vinculan esta última con el nus que es más fina que la diania (cerebro, mente, intelecto). San Teolepto de Filadelfia vincula el nus con la atención, el logos con la imploración y el espíritu o la psique con el estado de recogimiento, la devoción y la agapi. El nus se revela en el hombre cuando vive y practica el método hisijasta. El hisijasmo ha sido y es maniáticamente perseguido por Satanás y sus discípulos. Tal y como en el Dios esencia y energía se disciernen indivisiblemente, lo mismo se hace con el nus y el corazón. Por esta razón en otros puntos los Padres definen como nus la esencia, es decir, el corazón que se identifica con el nus y otros definen también la energía, los pensamientos, los loyismí (reflexiones) y la atención más fina que se difunde fuera mediante los sentidos. Entonces es necesario su regreso al corazón...
En este estado en Espíritu Santo, el nus (energía) se une con el corazón (substancia o esencia) ve el fondo de su corazón y el infierno de sus pazos... (Psicoterapia Ortodoxa del capítulo sobre el nus)

El nus es el que determina todo el estado de la psique del hombre, puesto que él es el suministrador de la psique. Nuestro nus está en el medio de dos cosas: la virtud y la maldad, el ángel y el demonio. Conectando el nus con la libertad tiene la fuerza de seguir uno de los dos u oponerse. El nus es aquel que divide la psique, primero la provoca padecimiento y a continuación arrastra toda la psique. Por eso la psicoterapia y ascética ortodoxas dan tanta importancia al nus.

San Marcos el asceta describe los tres movimientos del nus que son los lugares comprendidos en los que se introduce: lo natural, lo sobrenatural y lo contranatural. Cuando el nus se introduce en lo natural entonces se encuentra a sí mismo como causante de los malos y astutos loyismí y conoce la causa de sus pazos y se confiesa a Dios. Cuando se introduce en lo contranatural, olvida la justicia de Dios y lucha contra los hombres considerando que ellos le son injustos. Cuando se introduce en lo sobrenatural encuentra los frutos del Espíritu Santo.

Los Padres en la Filocalía hacen mención al Νούς καθαρός (Nus kazarós, sanado, limpio, lúcido, claro, puro), que es aquel que se alejó de la ignorancia y se ilumina continuamente por la Jaris (energía increada) de la Divina Luz increada. Sólo el Espíritu Santo puede sanar, purificar y frenar al nus. El que quiera ver el estado de su nus, ha de privarse y olvidarse del sí mismo, de todos sus pensamientos y nociones, y entonces lo verá semejante a una perla. El estado del nus es un gran nivel espiritual semejante al color celeste, el cual viene en el momento de la oración como luz de la Santa Trinidad. Cuando el nus se desvista del viejo hombre y se reviste el nuevo, que será el de la Jaris increada (Col 3,9-109), entonces verá su καθαρότις (kazarótis, limpieza, pureza) con claridad semejante al color celeste que se ha llamado el lugar de Dios de los reyes de Israel, cuando apareció en ellos en el monte Sinaí (Ex 24,10). Cuando hagas tal y como hemos dicho, o sea, cuando ores con pureza, lucidez sin fantasías, figuras, planos e imaginaciones, te encontrarás caminando tras las huellas de los Santos. De lo contrario serás un fantasioso en lugar de un hisijasta y en vez de uvas vendimiarás espinas. Ojalá que no sea así”.

San Hesijio el Presbítero en la Filocalía tomo 1º comenta al respecto: “El nus humano junto con el nus demoníaco invisiblemente se enlazan y combaten. Por eso es necesario en cada momento clamar hacia Cristo para que expulse al nus diabólico y su energía y darnos la victoria puesto que Él es invencible y caritativo”.

Nus se llama también la esencia de la psique, es decir, el corazón. En muchos pasajes de la Santa Escritura y los santos Padres hay esta identificación entre nus y corazón puesto que estos términos se enlazan entre sí. El Señor bendice a los sanados, purificados del corazón “que ellos contemplarán a Dios” (Mt.5,8). En el corazón se apocalipta=revela el Dios y allí el hombre Le conoce.

Para el hombre que tiene en su interior el Espíritu Santo, el que se encuentra en apocálipsis (revelación), no son necesarias muchas aclaraciones porque él conoce por su experiencia la existencia del corazón psíquico y del nus.

Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” al blog: http://www.logosortodoxo.com/νουσ-nus-y-καρδια-corazon/

Les deseo que Cristo Dios con Su luz increada ilumine vuestro Νοῦς nus!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas


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  1. Διάνοια (diania) mente, intelecto, cerebro, según contexto inteligencia, ingenio, genio.
Διάνοια (diania) de dianús, διά (dia)= dividido por, a través de y nus=el espíritu o energía del corazón de la psique; diania es la parte del nus que elige, divide, analiza y desarrolla un loyismós, tiene el poder de conceptuar teóricamente la realidad expresada mediante el lenguaje del logos. La capacidad intelectual lógica y racional del hombre es deducida de conclusiones o por transformación y desarrollo de conceptos que resultan de datos que se facilitan por apocalipsis (revelación), mediante gnosis y percepción espiritual del nus, o mediante la observación por los sentidos. La diania que se encuentra al cerebro es el segundo ojo inferior de la psique, (recordemos que el ojo principal es el nus).

La diania coopera con la fantasía en la creación de los loyismí compuestos, es como una fantasía del logos, puesto que da forma a las meditaciones sin hipóstasis (base substancial) que se extienden por las opiniones incorrectas y el mal uso de las cosas. Los pecados empiezan por la diania que es por donde nos atacan y asaltan los demonios, luego la lucha con el nus, acto seguido el consentimiento del nus y de la diania, después la acción.

La gnosis intelectual de la diania es, pues, inferior a la gnosis espiritual y no significa necesariamente la inmediata percepción o toma de las esencias interiores o principios de las creaciones, tanto menos la verdad divina. Realmente, la verdad y la gnosis espiritual se encuentran por encima del nivel de la diania y son percibidas por el nus. En síntesis la Verdad es superior a la gnosis espiritual y la gnosis espiritual es superior a la gnosis lógica racional que es el saber del intelecto.

La madre de todas las imperfecciones es el perfeccionismo intelectual humano que conduce al orgullo, la soberbia espiritual e intelectual. En este fallo tan fino de discernir han caído y siguen cayendo muchos, no todos por suerte, intelectuales, filósofos, “tiólogos/as”, teoliyinas y peor aún pseudo-psicólogos y pseudo-psiquiatras con papel fino (títulos), que intentan encerrar la libertad en las jaulas de las aulas.

Por el Padre Romanidis: La caída de cada hombre y su esclavitud en la creación, consiste en la confusión de la energía del espíritu humano del hombre (la noerá) con esta misma energía de la diania, confusión en la que los loyismí provenientes del ambiente se convierten en loyismí del espíritu humano del hombre, con el resultado de debilitar en varios grados la κοινωνία (kinonia, comunión, conexión o participación) del corazón con la increada energía y realeza increada de Dios. La terapia y sanación de esta enfermedad empieza con la catarsis del espíritu (nus) del hombre, de todos los loyismí buenos y malos, y su limitación en la diania; a la vez el espíritu humano (nus o noerá energía) del hombre, se libera de la diania y regresa mediante la oración del corazón o noerá en el corazón. En su estado natural el espíritu humano (nus) del hombre se energiza, opera como un remolino o válvula dentro al corazón, en cambio en su situación o estado caído (enfermizo) se encuentra expandido en el enkéfalos-cerebro, identificado con sus conceptos, significados, ideas y dichos y se queda atrapado, subyugado y esclavizado en ellos.

En la Filocalia, San Cálisto y San Ignacio los Xanzopuli: “La alteración, cambio y giro de la diania (dianús) por la metania (metanús) quiere Dios de nosotros porque con ella mejoramos. La diania es capaz quedarse sola ante Dios y rogar por nosotros... “

Conocemos bien que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado διάνοια (diania) iluminada, capacitada de conocer el Verdadero Dios… (1ª Jn. 5,20).

Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas”: http://www.logosortodoxo.com/διανοια-diania-mente-cerebro-o-intelecto/


Les deseo a todos/as Jaris-gracia energía increada no desgracia creada para diania-διάνοια!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

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De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Μετάνοια Metania (metanús), del verbo μετά-νοώ, metá= después (de), tras, con, luego o más tarde; y noó= comprender, concebir, percibo con el nus (como energía o espíritu humano) y el corazón (como esencia).
Μetania es arrepentimiento, penitencia, introspección, alteración, renovación, cambio, conversión, metamorfosis, renacimiento, despertar espiritual y enjertación del nus por el Espíritu Santo; giro del nus (metanús), conversión de la conducta del hombre y sobre todo, giro, cambio de actitud de la vida en pecado y en el mal por la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la apocálipsis-revelación de la deformación de la psique y esta apocálipsis-revelación se manifiesta por la energía increada de la divina Luz en el corazón psicosomático del hombre.

La metania es la piedra angular de la vida espiritual. El nuevo Testamento empieza y acaba con la metania, «...μετανοεῖτε (metanoíte)» que define un tiempo continuo, sin interrupción; cambiad de actitudes, conductas y modo de vivir porque la Realeza increada de los Cielos se ha acercado (Mt 3,2), y termina con: «y se proclamará en su nombre la mετάνοια (metania, la absolución y perdón de los pecados, faltas y errores) en todos los pueblos... (Lc 24,47), y diciendo esto les sopló en la cara diciendo: recibid divino, santo Espíritu (energía increada, la divina Jaris) a quien perdonéis los pecados les serán perdonados, a quienes retengáis les serán retenidos» (Jn 20,22). Vemos aquí que Cristo lo primero que decreta después de la resurrección es el Misterio de la Metania que lo trajo desde el sepulcro. San Juan el Precursor y nuestro Señor empezaron sus kerigmas (discursos) invitando a la metania que es el alimento de nuestra vida espiritual. Nadie puede psicoterapiarse, sanarse y salvarse si no lleva a cabo la metania. Sólo con la metania un gran ladrón “robó” hasta el paraíso.

Metania se llama también a uno de los Misterios de nuestra Iglesia Ortodoxa con el cual se facilita la absolución y perdón de los pecados. La metania es confesión, aceptación, arrepentimiento, rectificación, psicoterapia y sanación. El Misterio de la Santa Metania no es solamente una premisa imprescindible de la Divina Comunión, sino a la vez fuente de paz, serenidad de la psique, solución de problemas, entrada en la nueva vida de Cristo, renovación espiritual del nus y del corazón, su terapia e introducción a la divina energía increada de la Jaris. Metania y confesión van unidas, la metania sin confesión no da resultado y viceversa. Muchos utilizan este Misterio pero algunos lo hacen unilateralmente cumpliendo solamente una parte. Desgraciadamente tenemos personas confesadas y nunca metanoizadas (arrepentidas y convertidas). Se confiesan por ejemplo el Miércoles Santo para tomar la comunión el Jueves Santo y al día siguiente siguen haciendo lo mismo. Luego durante el año en alguna gran fiesta repiten lo mismo pero nunca cambian de actitud, ni mejoran ni convierten su conducta interior en ortodoxa. Este tipo de personas se confiesan pero no se metanoizan (no se convierten, no cambian). Tenemos otros que sí se arrepienten diciendo: “no lo volveré hacer”, “es cierto, lo entiendo, no tengo la conciencia tranquila...”, aceptando sus pecados pero no se confiesan. No se beneficiarán de nada por este reconocimiento. Son como las personas que saben que tienen una enfermedad y no van al médico ni toman los medicamentos ni se someten a la operación quirúrgica y por ello morirán.

También se llama metania a un gesto reverente que se acostumbra hacer en la veneración Ortodoxa. Hay dos metanias distintas: una es un simple movimiento de la cabeza hacia abajo y la otra implica una postración reverencial arrodillándose.

De acuerdo con la enseñanza de San Nikódimo el Ayiorita, la Metania y la Confesión debe ser:
1º) Voluntaria, es decir, nadie puede obligarnos al Misterio.
2º) Con recogimiento y devoción, con quebrantamiento del corazón porque hemos fallado a Dios “sólo en ti he pecado” (Sal. 50,6).
3º). Contundente, es decir, autocrítica y autoreproche. Aquel que vive la verdadera metania, mientras avanza en la virtud más pecador se considera. La verdadera metania trae el luto en la psique y a la vez una profunda alegría y paz que no puede reducir ninguna tentación y tristeza de este mundo. Es el luto alegre o pena-alegre del que hablan a menudo los Padres de la Iglesia.
4º) Recta. Es necesario que confesemos nuestros pecados con rectitud y exactitud, sin rodeos ni medias tintas. Es imprescindible el autoconocimiento tanto para la confesión como para la catarsis (sanación, limpieza).
5º) Sin vergüenza. La vergüenza es un sentimiento que lo usa el diablo para su beneficio. Cuando se trata de pecar, lo debilita y cuando decidimos que vamos a confesarnos lo agrava.
6º) Decidida. La metania y confesión es sincera, cuando tenemos tomada la decisión consolidada no repetir los mismos pecados. Pero la recaída no debe ser el argumento para evitar la confesión, “si voy a recaer para que voy”.
7º) Continua. Para que tengamos frutos en nuestra vida espiritual es necesaria nuestra frecuente aproximación al Misterio de la Confesión y no sólo cuando hemos hecho un pecado grande.

Escribe sobre ella San Isaac: “La metania es la más alta de todas las virtudes y su ejercicio no puede terminar sino sólo a la hora de la muerte. Por eso es necesaria siempre para todos y no existe límite de consumación o terminación. Porque el perfeccionamiento de los perfeccionados también es interminable. Por eso la metania no se debe limitar a ciertos tiempos definidos ni a ciertas praxis (actos), y debe durar hasta la hora de la muerte”.

San Juan el Clímaco en el capítulo 5 de su obra, “La Escalera”, manifiesta que: “Metania quiere decir renovación del bautizo. Metania es acuerdo con Dios para una vida nueva y adquiridora de humildad... Metania significa pensamiento de autocrítica, despreocupación de todo y ocupación de nuestra sanación y salvación. Es hija de la esperanza, repudio de la desesperanza y liberación de la infamia... reconciliación con el Señor y catarsis de la conciencia... castigo duro de la gula”

Ierózeos Vlajos, en su libro “Psicoterapia Ortodoxa”, nos enseña que: “Hablando sobre el regreso del nus al corazón, es decir, regreso de la energía del nus al corazón, debemos de hablar para los tres movimientos del nus: el cíclico, el directo y el espiral. El movimiento cíclico es “la introducción del sí mismo desde exterior hacia su interior, el uniforme recogimiento y recolección de las fuerzas o energías”. Durante este movimiento la psique mediante el nus hacia el corazón primero se vuelve a sí mismo y reúne todas las energías. De esta manera se eleva hacia la eternidad de Dios que es el Superior de todas las existencias. Este camino es inconfundible, no da la posibilidad al nus que se confunda y así concentrado se eleva a Dios. El nus se libra de todo lo creado, expulsa cualquier noción de la creación, de cada fantasía y se une con el corazón a través de la metania y allí se apocalipta (revela) el Dios, puesto que se hace la unión del nus con el Dios. Éste es el movimiento cíclico de la llamada teología apofática, siendo teología en el sentido heleno ortodoxo, como ciencia psico-terapéutica. Este movimiento cíclico del nus se consigue con la oración del corazón por la que el atleta espiritual lucha “girando el nus hacía sí mismo que es un movimiento cíclico e inconfundible” (San Gregorio Palamás). De este método terapéutico de la psique por la metania, sus primeros frutos son la apacia (sin pazos, impasibilidad), paz y serenidad interior activa. De este modo cuando vienen las tristezas, penas, ansiedades, fatigas y contrariedades se alegra y cuando llegan las alegrías se autocontiene y se autodomina, entonces siente y vive la pena alegre. Esta apacia es la mortificación vivificadora del Señor que se consigue por la energía increada de la Jaris del Espíritu Santo (San Nikitas Stizatos, Filocalía).

En toda la tradición biblio-patrística se habla sobre el perfeccionamiento del hombre, sobre su camino del “como imagen” hacia el “como semejanza”. Antes de la caída el hombre se encontraba a la iluminación del nus; después por la caída el nus se oscureció. Ahora el nus debe sanarse, limpiarse y regresar al estado que estaba Adán al Paraíso y de allí llegar a la zeosis-zeoría (contemplación o glorificación) de la doxa-gloria increada de Dios. Dentro de este marco se habla para catarsis, iluminación y zéosis. Este camino se califica y define como metania, como cambio y giro del nus”. Cuando hablamos sobre metania, entendemos la existencia humana entera, el nus, la diania, el corazón, la psique y el cuerpo del hombre, que se inspira y se dirige hacia el Dios. Es decir, se trata de una unión ontológica del hombre con el Dios a través del fuego inmaterial de la metania.

Yérontas Atanasio del Santo Monasterio Metamorfosis de Meteoros: La vía de la Iglesia Ortodoxa que es el Camino, nos ofrece maneras prácticas para nuestra sanación y salvación. No se limita sólo a la absolución de los pecados, sino que ofrece también la terapia y sanación. Nos recibe como pecadores, sucios y enfermos y nos convierte en saludables, limpios, divinizados y santos, gracias al Misterio de la Metania y de la Confesión que es el olvidado por muchos como el medicamento y baño espiritual de nuestra psique (alma).

Yérontas Sofronio Sajarof: «La metania conecta con la teología. Siempre en el hombre existe la metania, pero cambia de forma. Al principio es metania, porque se ha alejado de Dios, después por la pérdida de la divina Jaris y a continuación para encontrar más Jaris. Cuando uno se metanoiza (o hace la metania) recibe Jaris de Dios. Cuando recibe la Jaris (gracia, la energía increada), entonces ve mucho más sus defectos y pecados, hasta llegar a la Luz increada y convertirse él mismo luz. En la visión, expectación de la Luz increada, se ve como creado, construido, ve su corruptibilidad, su mortandad y desarrolla mayor metania. Así la metania conduce a la teología y se inspira de ella. La metania no se detiene ni termina nunca».

El camino de la metania no es una cuestión fácil, es un largo proceso practicante o ascético, una ciencia fina y un arte que lo aprendes cuando decides tener un guía experimentado, Yérontas que ha vivido todos los estadios de la metania. Esto es en el fondo la esencia de la Tradición Patrística, la transmisión de la luz y del espíritu de la metania de generación en generación.

El Yérontas y nuevo Santo Porfirios el Aghiorita dice que la Metania ortodoxa en el divino psicoanalisis, Amín.

Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” http://www.logosortodoxo.com/μετανοια-metania/

Jaris para la meyania para todos!!!
 

OSO

Jesucristo es mi Pastor
29 Octubre 1999
44.331
959
Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Saludos Don Ricardo.

detecto un grave problema en todos y cada uno de uds el cual es que a pesar de que se les dice UNA Y OTRA VES que NO SOMOS, ni QUEREMOS, ni NOS CREEMOS y ni NOS APEGAMOS al JUDAISMO ud y muchos mas siguen una y otra ves de acusarnos de lo mismo, leamos enseguida sus palabras:




una ves hasta que le quede claro, NO somos, NO nos creemos, No nos sujetamos y No seguimos EL JUDAISMO¡¡¡¡¡¡ que tengamos muchas cosas en comun con los <udios y TAMBIEN CoN UDS LOS CRISTIANOS es por pura logica elemental ya que nos basamos al igual que los primeros y uds doctrinalmente por la BIBLIA.......




y ya esto es el acabose ya que lanza una nueva acusacion FALSA a no mas poder, ya que de donde saca ud que nosotros hemos querido dar catedra del HEBREO????? demuestre que damos "catedra de hebreo"¡¡¡¡ que hacemos nosotros los Mesianicos si no decir una que otra palabra en hebreo, eso y nadamas¡¡¡¡¡ tal ves digamos Shalom, tal ves digamos Kehila tal ves digamos ABBA y que con eso??? en que le afecta??? eso para ud es suficiente para acusarnos de querer dar catedra de Hebreo???? eso es suficiente para tildarnos de falsos Judios y de No respetar el castellano? se da cuenta de la exageracion que ud comete y solo por el hecho de que se le dicen VERDADES BIBLICAS bajo un punto de vista distinto al suyo y QUE NO LAS HA PODIDO REBATIR????

Nosotros solo utilizamos ciertas palabras en hebreo y no para tratar de dar catedra alguna si no por gusto por tradicion y costumbre y sin que queramos que uds sigan nuestro ejemplo..........pero ud nos critico y yo le respondi y le demostre que ud al igual que Nosotros BAJO SU HIPOCRITA OPTICA estaria tan MAL o peor que nosotros ya que ud TAMPOCO ES NI GRIEGO Y NI ROMANO y ud utiliza terminos Griegos¡¡¡¡¡ asi que hay que sacar la viga antes de querer sacar la paja ajena.

y también le hablamos al Mesias por su nombre LEGAL Y ORIGINAL y que es en hebreo Y NADIE puede desmentir ese hecho ya que por obvias razones el Nombre original del Mesias NUNCA FUE NI CRISTO Y NI JESUS.....y esto es tambien IRREBATIBLE.....a que no puede demostrar lo contrario verdad don Ricardo????

buenvenido el Hebreo de rav sefardi todos aprendemos de el, bienvenido el griego de logosortodox tambien todos aprendemos de el, pero exagerar que queramos dar catedra y querer ser Judios por utilizar unos cuantos terminos en hebreo eso es una exageracion digamos un poco "ardida" jejeje


Saludos......
En verdad no entiendo la mezcla idiomática de los mesiánicos.

Tengo amigos y familiares judíos, yo mismo tengo sangre judía y me crié a 100 m de una sinagoga con amigos judíos, y en un barrio con alta densidad judía, mi mejor amigo es judío, tengo una hermana judía y conozco de judaismo, pero hablo (lo muy poco que se de hebreo) solo con judíos y con nadie más.

También tengo amigos y familiares cristianos, muchos de mis mejores amigos son cristianos, yo mismo soy cristiano y a los cristianos les hablo en su lengua nativa.

Lo que no logro entender es porqué extraña razón los así llamados "mesiánicos" mezclan las cosas, mezclan los idiomas de una manera bárbara ¿para qué? ¿a quien quieren impresionar?

Es que simplemente no lo entiendo.

Es como le Texmex, o el Espaninglish, no es español ni es inglés, y eso se llama aqui y en china barbarismo.

Habla hebreo con un judío y español en el foro hispanoparlante de religión más importante que hay y tan tan.

Es muy, pero muy sencillo.

 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Μετάνοια Metania (metanús), del verbo μετά-νοώ, metá= después (de), tras, con, luego o más tarde; y noó= comprender, concebir, percibo con el nus (como energía o espíritu humano) y el corazón (como esencia).
Μetania es arrepentimiento, penitencia, introspección, alteración, renovación, cambio, conversión, metamorfosis, renacimiento, despertar espiritual y enjertación del nus por el Espíritu Santo; giro del nus (metanús), conversión de la conducta del hombre y sobre todo, giro, cambio de actitud de la vida en pecado y en el mal por la vida en Cristo. La metania en la Tradición Ortodoxa no proviene de una percepción psicológica de culpabilidad, sino de la apocálipsis-revelación de la deformación de la psique y esta apocálipsis-revelación se manifiesta por la energía increada de la divina Luz en el corazón psicosomático del hombre.

La metania es la piedra angular de la vida espiritual. El nuevo Testamento empieza y acaba con la metania, «...μετανοεῖτε (metanoíte)» que define un tiempo continuo, sin interrupción; cambiad de actitudes, conductas y modo de vivir porque la Realeza increada de los Cielos se ha acercado (Mt 3,2), y termina con: «y se proclamará en su nombre la mετάνοια (metania, la absolución y perdón de los pecados, faltas y errores) en todos los pueblos... (Lc 24,47), y diciendo esto les sopló en la cara diciendo: recibid divino, santo Espíritu (energía increada, la divina Jaris) a quien perdonéis los pecados les serán perdonados, a quienes retengáis les serán retenidos» (Jn 20,22). Vemos aquí que Cristo lo primero que decreta después de la resurrección es el Misterio de la Metania que lo trajo desde el sepulcro. San Juan el Precursor y nuestro Señor empezaron sus kerigmas (discursos) invitando a la metania que es el alimento de nuestra vida espiritual. Nadie puede psicoterapiarse, sanarse y salvarse si no lleva a cabo la metania. Sólo con la metania un gran ladrón “robó” hasta el paraíso.

Metania se llama también a uno de los Misterios de nuestra Iglesia Ortodoxa con el cual se facilita la absolución y perdón de los pecados. La metania es confesión, aceptación, arrepentimiento, rectificación, psicoterapia y sanación. El Misterio de la Santa Metania no es solamente una premisa imprescindible de la Divina Comunión, sino a la vez fuente de paz, serenidad de la psique, solución de problemas, entrada en la nueva vida de Cristo, renovación espiritual del nus y del corazón, su terapia e introducción a la divina energía increada de la Jaris. Metania y confesión van unidas, la metania sin confesión no da resultado y viceversa. Muchos utilizan este Misterio pero algunos lo hacen unilateralmente cumpliendo solamente una parte. Desgraciadamente tenemos personas confesadas y nunca metanoizadas (arrepentidas y convertidas). Se confiesan por ejemplo el Miércoles Santo para tomar la comunión el Jueves Santo y al día siguiente siguen haciendo lo mismo. Luego durante el año en alguna gran fiesta repiten lo mismo pero nunca cambian de actitud, ni mejoran ni convierten su conducta interior en ortodoxa. Este tipo de personas se confiesan pero no se metanoizan (no se convierten, no cambian). Tenemos otros que sí se arrepienten diciendo: “no lo volveré hacer”, “es cierto, lo entiendo, no tengo la conciencia tranquila...”, aceptando sus pecados pero no se confiesan. No se beneficiarán de nada por este reconocimiento. Son como las personas que saben que tienen una enfermedad y no van al médico ni toman los medicamentos ni se someten a la operación quirúrgica y por ello morirán.

También se llama metania a un gesto reverente que se acostumbra hacer en la veneración Ortodoxa. Hay dos metanias distintas: una es un simple movimiento de la cabeza hacia abajo y la otra implica una postración reverencial arrodillándose.

De acuerdo con la enseñanza de San Nikódimo el Ayiorita, la Metania y la Confesión debe ser:
1º) Voluntaria, es decir, nadie puede obligarnos al Misterio.
2º) Con recogimiento y devoción, con quebrantamiento del corazón porque hemos fallado a Dios “sólo en ti he pecado” (Sal. 50,6).
3º). Contundente, es decir, autocrítica y autoreproche. Aquel que vive la verdadera metania, mientras avanza en la virtud más pecador se considera. La verdadera metania trae el luto en la psique y a la vez una profunda alegría y paz que no puede reducir ninguna tentación y tristeza de este mundo. Es el luto alegre o pena-alegre del que hablan a menudo los Padres de la Iglesia.
4º) Recta. Es necesario que confesemos nuestros pecados con rectitud y exactitud, sin rodeos ni medias tintas. Es imprescindible el autoconocimiento tanto para la confesión como para la catarsis (sanación, limpieza).
5º) Sin vergüenza. La vergüenza es un sentimiento que lo usa el diablo para su beneficio. Cuando se trata de pecar, lo debilita y cuando decidimos que vamos a confesarnos lo agrava.
6º) Decidida. La metania y confesión es sincera, cuando tenemos tomada la decisión consolidada no repetir los mismos pecados. Pero la recaída no debe ser el argumento para evitar la confesión, “si voy a recaer para que voy”.
7º) Continua. Para que tengamos frutos en nuestra vida espiritual es necesaria nuestra frecuente aproximación al Misterio de la Confesión y no sólo cuando hemos hecho un pecado grande.

Escribe sobre ella San Isaac: “La metania es la más alta de todas las virtudes y su ejercicio no puede terminar sino sólo a la hora de la muerte. Por eso es necesaria siempre para todos y no existe límite de consumación o terminación. Porque el perfeccionamiento de los perfeccionados también es interminable. Por eso la metania no se debe limitar a ciertos tiempos definidos ni a ciertas praxis (actos), y debe durar hasta la hora de la muerte”.

San Juan el Clímaco en el capítulo 5 de su obra, “La Escalera”, manifiesta que: “Metania quiere decir renovación del bautizo. Metania es acuerdo con Dios para una vida nueva y adquiridora de humildad... Metania significa pensamiento de autocrítica, despreocupación de todo y ocupación de nuestra sanación y salvación. Es hija de la esperanza, repudio de la desesperanza y liberación de la infamia... reconciliación con el Señor y catarsis de la conciencia... castigo duro de la gula”

Ierózeos Vlajos, en su libro “Psicoterapia Ortodoxa”, nos enseña que: “Hablando sobre el regreso del nus al corazón, es decir, regreso de la energía del nus al corazón, debemos de hablar para los tres movimientos del nus: el cíclico, el directo y el espiral. El movimiento cíclico es “la introducción del sí mismo desde exterior hacia su interior, el uniforme recogimiento y recolección de las fuerzas o energías”. Durante este movimiento la psique mediante el nus hacia el corazón primero se vuelve a sí mismo y reúne todas las energías. De esta manera se eleva hacia la eternidad de Dios que es el Superior de todas las existencias. Este camino es inconfundible, no da la posibilidad al nus que se confunda y así concentrado se eleva a Dios. El nus se libra de todo lo creado, expulsa cualquier noción de la creación, de cada fantasía y se une con el corazón a través de la metania y allí se apocalipta (revela) el Dios, puesto que se hace la unión del nus con el Dios. Éste es el movimiento cíclico de la llamada teología apofática, siendo teología en el sentido heleno ortodoxo, como ciencia psico-terapéutica. Este movimiento cíclico del nus se consigue con la oración del corazón por la que el atleta espiritual lucha “girando el nus hacía sí mismo que es un movimiento cíclico e inconfundible” (San Gregorio Palamás). De este método terapéutico de la psique por la metania, sus primeros frutos son la apacia (sin pazos, impasibilidad), paz y serenidad interior activa. De este modo cuando vienen las tristezas, penas, ansiedades, fatigas y contrariedades se alegra y cuando llegan las alegrías se autocontiene y se autodomina, entonces siente y vive la pena alegre. Esta apacia es la mortificación vivificadora del Señor que se consigue por la energía increada de la Jaris del Espíritu Santo (San Nikitas Stizatos, Filocalía).

En toda la tradición biblio-patrística se habla sobre el perfeccionamiento del hombre, sobre su camino del “como imagen” hacia el “como semejanza”. Antes de la caída el hombre se encontraba a la iluminación del nus; después por la caída el nus se oscureció. Ahora el nus debe sanarse, limpiarse y regresar al estado que estaba Adán al Paraíso y de allí llegar a la zeosis-zeoría (contemplación o glorificación) de la doxa-gloria increada de Dios. Dentro de este marco se habla para catarsis, iluminación y zéosis. Este camino se califica y define como metania, como cambio y giro del nus”. Cuando hablamos sobre metania, entendemos la existencia humana entera, el nus, la diania, el corazón, la psique y el cuerpo del hombre, que se inspira y se dirige hacia el Dios. Es decir, se trata de una unión ontológica del hombre con el Dios a través del fuego inmaterial de la metania.

Yérontas Atanasio del Santo Monasterio Metamorfosis de Meteoros: La vía de la Iglesia Ortodoxa que es el Camino, nos ofrece maneras prácticas para nuestra sanación y salvación. No se limita sólo a la absolución de los pecados, sino que ofrece también la terapia y sanación. Nos recibe como pecadores, sucios y enfermos y nos convierte en saludables, limpios, divinizados y santos, gracias al Misterio de la Metania y de la Confesión que es el olvidado por muchos como el medicamento y baño espiritual de nuestra psique (alma).

Yérontas Sofronio Sajarof: «La metania conecta con la teología. Siempre en el hombre existe la metania, pero cambia de forma. Al principio es metania, porque se ha alejado de Dios, después por la pérdida de la divina Jaris y a continuación para encontrar más Jaris. Cuando uno se metanoiza (o hace la metania) recibe Jaris de Dios. Cuando recibe la Jaris (gracia, la energía increada), entonces ve mucho más sus defectos y pecados, hasta llegar a la Luz increada y convertirse él mismo luz. En la visión, expectación de la Luz increada, se ve como creado, construido, ve su corruptibilidad, su mortandad y desarrolla mayor metania. Así la metania conduce a la teología y se inspira de ella. La metania no se detiene ni termina nunca».

El camino de la metania no es una cuestión fácil, es un largo proceso practicante o ascético, una ciencia fina y un arte que lo aprendes cuando decides tener un guía experimentado, Yérontas que ha vivido todos los estadios de la metania. Esto es en el fondo la esencia de la Tradición Patrística, la transmisión de la luz y del espíritu de la metania de generación en generación.

El Yérontas y nuevo Santo Porfirios el Aghiorita dice que la Metania ortodoxa en el divino psicoanalisis, Amín.

Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” http://www.logosortodoxo.com/μετανοια-metania/

Jaris para la meyania para todos!!!
 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

111. Ψυχή (psijí) Psique, alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se usa igualmente hasta hoy.
Ψυχή (psijí) Psique es un término que en la filosofía antigua varía. El significado más amplio según Aristóteles abraza todo el espectro de las funciones vivas de todo ser anímico (animales y vegetales). En el Fedón de Platón es una fuerza espiritual que habita en un cuerpo animado, plenamente distinguida de todas las funciones corporales y de los sentidos. El significado que le da Epicuro y los Estoicos es bastante parecido y está entre medio de los dos anteriores. Para Epicuro la principal función de la psique es la concienciación, sobre todo el sentido, pensamiento, sentimiento y movimiento del cuerpo. Esta parte de la psique, el nus, es el anónimo, aunque tiene base substancial invisible pero comprensible por la mente lógica. Lucrecio distingue entre nus (ánimus) y psique (alma) la que contiene al nus. Paradójicamente todos los antiguos filósofos creían que el nus estaba situado en las entrañas, al lado del corazón y los pulmones.

Gracias al libro del Génesis del Antiguo Testamento conocemos que el Dios en el principio creó el cuerpo del hombre y a continuación sopló y creó la ψυχή (psijí) psique. Diciendo que “ha creado la psique”, inmediatamente aclaramos que la psique no es un trozo de Dios ni el soplo de Dios como sostienen algunos; San Crisóstomo nos aclara que: “el soplo de Dios es acción y energía increada del Espíritu Santo; esta acción y energía increada del Espíritu Santo ha creado la psique, sin que ella se convirtiera en psique”. Esto es muy importante porque no podemos examinar la psique autonómicamente, sino en combinación con el Dios. La psique está vinculada con el cuerpo del hombre y no está sólo en una parte del cuerpo humano. Según la enseñanza ortodoxa el Dios dirige el mundo con Sus energías increadas. Tal y como el Dios opera en la naturaleza, lo mismo la psique opera y activa los miembros del cuerpo. Por lo tanto, tal y como el Dios dirige el mundo lo mismo la psique gobierna el cuerpo.

En el Nuevo Testamento y también los Padres Helénicos usan el término “ψυχή (psijí) psique, alma” a menudo en lugar de la palabra “ἄνθρωπος ánzropos hombre o ser humano”, (Rom 13,1). A veces en la Santa Escritura el término significa simplemente “vida” (Mt 2,20; Juan 10,11; Rom 16,4). Pero la psique se refiere sobre todo al elemento espiritual de nuestra existencia (Mt 10,28) y actualmente también se usa de la misma manera. Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza siendo la otra la del cuerpo. La psique como imagen de Dios le fue concedida por el Creador sólo al hombre (Gén. 2,7).

Según la descripción de San Juan Damasceno la ψυχή (psijí) psique es esencia viva, simple, incorpórea, invisible a los ojos del cuerpo, espiritual, lógica, comprensiva, independiente, voluntariosa, enérgica, convertible y creada.

San Gregorio de Nisa nos dice: “La psique es sustancia creada, viva, espiritual, transmisora de la vida al cuerpo orgánico, es sensible, intuitiva y sensitiva, mientras dura la vida en el cuerpo. La psique introduce la fuerza vivificadora en el organismo somático o físico para la energía operativa de los sentidos. Esto significa que el cuerpo se mueve por la fuerza y energía de la psique. Así que la psique es creada por Dios, es sustancia noerá-espiritual viva que transmite la vida al cuerpo hasta el momento que se mantiene la unidad psique y cuerpo con la ayuda de la energía increada de Dios.

San Nikitas Stizatos dice que: “cuatro son las fuerzas de la psique: 1) El sentido común o coherencia. 2) La perspicacia. 3) La percepción. 4) La destreza o habilidad...” (Filocalía t.4, 1C, v.12, pág. 55).

La esencia de la psique es simple, incorpórea, inmortal e invisible.
El soma o cuerpo físico después de la salida de la psique se transforma en cadáver y se disuelven los elementos de los que se compuso. La psique es simple, es decir, no se compone de varios elementos y por eso no se disuelve. El cuerpo no contiene simplemente la psique, tampoco es la cárcel de ella, tal y como sostenían los antiguos filósofos, sino que es la psique la que vivifica y sostiene el cuerpo. Por eso cuando la psique por la voluntad de Dios se separa del cuerpo, esto muere y se descompone.

Las partes de la psique son tres según la división de Platón que aceptan la mayoría de los Padres de la Iglesia: a) la logística, o sea, la facultad lógica y espiritual de la psique. b) la irascible o emotiva que muchas veces aparece en forma de ira, enfado, rencor, enojo o amor y generalmente como fuerza que produce sentimientos pasionales patológicos. c) la anhelante o volitiva.

Hay otras dos tríadas según los Padres: Una es la dinámica que comprende tres potencias: 1) la dínamis potencia y energía del nus, 2) la del logos, y 3) la sensitiva o intuitiva.

La otra tríada comprende las energías siguientes: la catártica (sanadora), la iluminadora y la de la zéosis, divinizante o glorificadora, que las conocemos por sus resultados.

La salud de la psique y su funcionamiento "por naturalidad", depende de la armonía en la relación de las tres partes suyas. La psique actúa con naturalidad cuando la parte anhelante se ocupa de la virtud, la irascible o emocional lucha con agapi (amor desinteresado) para ella y con ira contra los demonios y el egoísmo, al mismo tiempo la parte logística impone la “θεωρία” (zeoría, contemplación de los hechos).

Para muchos de los Padres, la psique por su naturaleza está dotada de cinco facultades o sentidos: 1) el nus, 2) la diania (mente, intelecto o cerebro), 3) la doxa (gloria u opinión), 4) la fantasía o imaginación y 5) la sensitiva o intuitiva (Filocalía pág. 89 v. 69).

San Máximo el Confesor dice que "tres son las fuerzas de la psique: 1) la nutritiva, 2) la imaginativa y 3) la lógica comprensiva, capaz del entendimiento espiritual. De la primera fuerza sólo participan las plantas. De la primera y segunda los animales. Los hombres no sólo participan de las dos primeras, que son perecederas, sino también de la tercera que es inmortal. (Filocalía, t.2º).

Las partes de la psique y sobre todo la anhelante (deseo, ilusión) a menudo tienden hacia la parte pasional, (patológica), o sea, son las fuerzas de fácil inclinación a convertirse en pazos, por los cuales pueden conducir al hombre a hacerse víctima y presa fácil de fuerzas negativas y autodestructivas. La parte lógica racional generalmente no se considera fuerza susceptible de la psique, aunque puede influirse por las emociones y padecimientos de los pazos. Los hombres tienen psique con esencia y energía y por eso tienen nus, logos (lógica) y espíritu. Éste último con la Jaris la energía increada vivifica el cuerpo conjunto. Nus y logos están unidos y son inseparables de la psique antes y después de la muerte física.

San Gregorio Palamás nos dice que la vida de la psique es la unión con Dios, tal y como la vida del cuerpo es la unión con la psique. También la separación de Dios es la muerte de la psique, igual que la separación de la psique del cuerpo es la muerte del mismo. Tal y como el Dios Trinitario es Nus, Logos y Pnevma (Espíritu), también el hombre es nus, logos y pnevma (espíritu). La diferencia es que nus, logos y pnevma (espíritu) no son hipostasis (bases substanciales) como en el Dios. Es conocida su enseñanza de que en Dios existen esencia increada y energías increadas, las que se contraen separadamente y se disciernen adjuntamente. Esto es el misterio de la indivisible distinción entre esencia y energía. La esencia de Dios no es partícipe por el hombre, en cambio las energías sí son partícipes. Como el hombre es imagen de Dios, esta enseñanza también la trajo sobre la esencia y energía de la psique humana. Así que la psique se discierne indivisiblemente entre esencia y energía.

Los Santos Padres subrayan que no tenemos la existencia o nacimiento del cuerpo sin la psique y tampoco la existencia de ella sin el cuerpo. El Dios creando el cuerpo, a la vez crea también la psique.

Los sentidos de la psique son: 1) el del nus, 2) el lógico 3) el espiritual, 4) el de la gnosis (conocimiento) y 5) el de la ciencia. Estos cinco sentidos se reúnen en tres efectos enérgicos: en el nus, en la lógica y en el sentido espiritual (o intuición espiritual o sentido divino). Según San Nikitas Stizatos con el nus captamos los pensamientos, con la lógica sus significados y con el sentido espiritual la gnosis y la ciencia. (Filocalía, 4º tomo)

Las cinco virtudes espirituales de la psique para San Macario de Egipto son: 1) la sensatez o lógica, 2) la gnosis, 3) el discernimiento 4) la paciencia y 5) a caridad. (Filocalía 4º tomo)

Según San Gregorio Palamás los sentidos de la psique son: 1) el nus, 2) el de la diania (mente, intelecto), 3) el de la fantasía o imaginación, 4) el de la doxa (gloria u opinión), y 5) el sensible, sensitivo o intuitivo.

Yérontas Damianós de origen inglés, del monasterio Grigoriu de Athos, en una tesis e investigación científica con el título, “A Study of English Orthodox Theological Terms Compared to the Original Greek”: http://orthodoxinfo.com/general/orthodox-terms.pdf , nos dice sobre la ψυχή (psijí) psique: «Está demostrado que: 1) Que la teología Ortodoxa traducida en los países occidentales europeos no es sistemática ni esclarecedora; entonces provoca confusión. 2) Las palabras europeas occidentales equivalentes expresan sólo parcialmente el sentido, significado y concepto de las palabras prototipo, originales helénicas. A la vez está demostrado que en nuestra época, la cultura occidental separa el significado y concepto de nuestra palabra helénica ψυχὴ (psijí) psique, en dos campos o partes significativas, un hecho del cual resultan graves consecuencias para el planeta entero. El problema esencial aparece cuando distintos traductores usan la misma palabra para diferentes términos helénicos. Así el lector no puede evitar malas interpretaciones y confusiones sobre los términos de la teología Ortodoxa.

Pero el error más grande y poco conocido, concierne a la palabra bíblica ψυχή (psijí) psique. Durante los pasados 150 años, el campo conceptual de esta palabra se separaba en dos áreas distintas. Por un lado tenemos las palabras “soul” (alma), “life” (vida) y “breath” (aliento), las cuales constituyen una parte, por otro lado tenemos la palabra ψυχή (psyche,) psique, como en la psicología moderna) y “mind” (mente, como en el dualismo “mind-body” mente-cuerpo) que constituyen la otra parte. Por ejemplo, en helénico queda claro totalmente que se hace terapia y se sana la psique para salvarse, en cambio en occidente se dice que se sana la “psyche” (psique) pero nunca se salva. La salvación se aplica exclusivamente para el “soul” (alma). Como estas dos palabras están discernidas y divididas, existe poca o casi ninguna relación entre salud psíquica y el eterno principio vivificador, el cual en occidente conocemos como “soul” (alma)». (Sabio Yérontas Damianós). https://thoughtsintrusive.wordpress.com Amín.
Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas”: http://www.logosortodoxo.com/ψυχη-psiji-psique-alma/

Jaris para la metania y catarsis de nuestra ψυχή psique!!!
 
2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Καρδία (kardía) Corazón para la enseñanza de nuestra Iglesia, es el centro de las fuerzas psicosomáticas de la existencia humana y es constituido por las energías y fuerzas psíquicas (logística, volitiva o anhelosa e irascible).

El corazón psicosomático constituye el espacio espiritual de la psique donde se enfrentan y entran en conflicto la energía increada jaris de Dios con los pazos, padecimientos, vicios, pasiones, emociones y apegos. Dentro al corazón se realiza la guerra invisible interior, la lucha por la vida y la muerte. Allí dentro se escuchan la voz de Dios y del diablo. Allí la divina energía increada Jaris intenta conducir al hombre a la bondad y a la virtud, y allí el espíritu tránsfuga de la apostasía se esfuerza para atraer y llevar al hombre en obras oscuras y de pecado. Todos los bienes que realizan los justos provienen y salen “del bondadoso tesoro de su corazón” y todos los males que realizan los malvados e injustos los hacen “desde el malvado tesoro de su corazón” (Luc 6,45), y “porque desde el interior del corazón de los hombres proceden las malas meditaciones, adulterios, fornicaciones, hurtos, homicidios, codicias, maldades, robos, dolo, insultos, soberbia, libertinaje, lujuria, violaciones, inmoralidad...” (Mt 7, 21-22).

El corazón es el subconsciente y el cerebro el consciente, según los Padres. Explica San Nikitas Stizatos en la Filocalía: Dios no observa las cosas superficiales que decimos y hacemos, sino las disposiciones de las psiques y la finalidad por la que hacemos algo de todo lo que se ve y se entiende... El hombre mira la cara, el Dios al corazón. Y los que están “sanados, limpios, catartizados del corazón, ellos contemplarán, verán a Dios” (Mt 5,8). La catarsis se consigue con la nipsis, la oración, la ascesis, práctica, con un buen Yérontas, guía espiritual Ortodoxo con experiencia, participando en los Misterios ortodoxos y el mantenimiento general de los mandamientos de Cristo.

Nus y Corazón por Ierotheo Vlajos

Nus se llama también la esencia de la psique, es decir, el corazón. En muchos pasajes de la Santa Escritura y los santos Padres hay esta identificación entre nus y corazón puesto que estos términos se enlazan entre sí. El Señor bendice a los sanados, purificados del corazón “que ellos contemplarán a Dios”. (Mat. 5,8). En el corazón se apocalipta=revela el Dios y allí el hombre Le conoce. El Apóstol Pablo escribe que allí se hace la iluminación de Dios. “…Dios es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la doxa=gloria (luz increada) de Dios en la faz, persona de Jesús Cristo” (2ªCor. 4,6). El mismo Apóstol desea y bendice “para que el Dios de nuestro Señor Jesús Cristo, el Padre de la gloria increada, os conceda el carisma espiritual de la sabiduría (increada) y la apocálipsis (revelación) de las verdades de él; y que ilumine los ojos de vuestro corazón para que conozcáis cuál es la esperanza de su llamada...” (Ef 1,17-18). El corazón recibe la apocálipsis (revelación) del conocimiento de Dios. En otro punto el corazón es sustituido por el nus. El Señor después de Su Resurrección encontrándose entre Sus Discípulos, “transmitiéndoles luz (increada) los abrió el nus para que entendiesen las Escrituras” (Lc.24, 45). Como el hombre, al abrir los ojos del corazón y con la catarsis del mismo, conoce a Dios, por eso “abrir el nus” se identifica con “abrir el corazón”. También, “bienaventurados los sanados, purificados y claros del corazón porque ellos contemplarán a Dios” (Mt 5,8), creo que conecta con el pasaje apostólico “... transformaos con la renovación de vuestro nus...” (Rom.12,2).

Entonces en este punto el nus se llama corazón también y los dos términos se enlazan. San Máximo el Confesor interpretando el logos de Cristo “sin embargo, dar limosna de lo que tenéis, entonces todo será limpio” (Lc 11,41), dice que “porque no os ocuparéis ya de las cosas para el cuerpo, sino que vuestro fin será sanar, purigar, limpiar vuestro nus del odio y de la suciedad, el cual nus, el Señor le llama corazón. Porque al manchar el nus, no le dejan ver a Cristo que habita en el interior por la jaris (gracia, energía increada) del santo Bautismo” 80. (Filocalía t.2º, 4v.73). Nus, pues, se llama también la esencia de la psique, es decir, el corazón. Con este sentido el nus y el corazón se identifican puesto que al nus reside el Cristo.

El mismo en su libro “conversaciones sobre Ortodoxa psicoterapia”, pág. 33-34, nos dice que: «Así que de nosotros los que no conocemos por experiencia qué es exactamente el nus, recibimos y aceptamos la experiencia y apocálipsis (revelación al corazón) de los Santos. Después de la catarsis (sanación, limpieza), cuando llegamos a la iluminación del nus que es energía noerá (espiritual humana) y oración del corazón (corazón como esencia), entonces conoceremos por experiencia claramente qué es el nus, cómo se distingue de la lógica (la mente o cerebro) y qué lugar ocupa en la psique.

Hemos perdido nuestra tradición y por eso muchos de nosotros identificamos a la vez el nus con la lógica, la razón. No sospechamos en absoluto que además de la lógica (razón) existe otra fuerza que tiene un valor superior que es el nus (o energía), con el corazón (como esencia, sustancia). Toda la cultura está sobre la pérdida del corazón. Algo que el hombre no tiene en su interior no lo puede percibir, conceptuar y comprender. El corazón (como esencia) se mortifica (desanima), el nus (como energía) se oscurece, se empaña y se embriaga por la energía lógica y por eso no podemos percibir y comprender la presencia de ellos. Para el hombre que tiene en su interior la energía increada del Espíritu Santo, el que se encuentra en apocálipsis (revelación), no son necesarias muchas aclaraciones, porque él conoce por su experiencia la existencia del corazón y del nus».

Jaris al corazón para todos!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio iluminado Yérontas Fotios del Santo Monte Athos.

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

  1. Κάθαρσις (kázarsis)catarsis, literalmente sanación, terapia, curación, limpieza, purgación, purificación, se refiere principalmente a la psique.
Aunque la mayoría de los españoles la traducen como purificación, apenas utilizo esta palabra en mis traducciones, porque parece que la catarsis sea como algo mágico. Además, purificación traducido en griego es agnisis o agnismós no catarsis. Catarsis como término teológico ortodoxo se aproxima más como limpieza, purgación y sanación o terapia de la psique, “psicoterapia”. En la teología ortodoxa conecta con la sanación (psicoterapia) y metamorfosis, transformación o conversión continua de las fuerzas psicosomáticas del hombre, de manera que funcionen natural y sobrenaturalmente, y la liberación de la psique y del cuerpo de la conducta mundana (pecaminosa y viciosa) y carnal.

En la teología Patrística Helénica sirve para expresar tres estados. El primero es la expulsión del corazón todo lo que no es natural, de los tentadores y malos astutos loyismí pensamientos simples o compuestos con la fantasía y de los malos deseos, ilusiones, codicias, ansias: la transformación y conversión de los pazos, con el cultivo y familiarización de las virtudes, expuestos en el lugar adecuado a la presencia de Dios. Este es el primer estadio de la vida espiritual que se llama catártico o catarsis del corazón. El segundo es la lucha askítica (ascética, práctica) que opera en los aspectos “naturales y sobrenaturales” del funcionamiento de las tres fuerzas de la psique: logística, anhelante e irascible (o emocional); o sea su giro en dirección hacia Dios. El tercero es la manera ascética, práctica con la que el hombre llega desde el amor-agapi interesado al amor-agapi desinteresado. La catarsis es para toda la vida, hasta para los que llegaron a la zéosis y también los santos porque no son infalibles.

San Máximo el Confesor considera que la catarsis es el primer estadio de la vida espiritual que se llama “filosofía práctica” y esto significa que en este estado el hombre vive la increada energía catártica (terapéutica, sanadora o purgante) de Dios y de este es conducido a la iluminación y la zéosis o glorificación.

San Teódoro de Edesa, Filocalía t.2, pag.34, dice: «Catarsis de la psique, por un lado, para la parte logística de ella, es la liberación y la eliminación perfecta de todos los elementos inestables y terrenales, es decir, los hábitos pecaminosos; por otro lado, para la parte anhelante (volitiva, voluntad) de la psique, es que no se mueva para nada hacia la materia, ni se ambicione a la sensibilidad o sentido y que sea obediente a lo lógico; y por otro lado, para la parte irascible o emocional de la psique es que no sea perturbada nunca por todas las cosas que ocurren. Después de esta catarsis y la necrosis (mortificación) o sanación, y arreglo de las peores fuerzas, también es necesaria la subida y la zéosis. Porque mientras uno haya abandonado el mal, debe realizar el bien (Sal 33,15), y aún, primero olvidarse, negarse a sí mismo y si ha levantado su cruz, siga al Señor (Mt 16,24) hacia el sublime estado de la zéosis».

El significado de la catarsis, por el metropolita Ierotheo Vlajos:
«Hay clara diferencia entre la catarsis que funciona en distintos sectores de la vida social, y de la catarsis que funciona dentro del “espacio” de la Iglesia.
Según el significado humanocéntrico, catarsis es la expulsión y alejamiento de un miembro de un consejo o gobierno, de un partido político o de una organización. Pero según la tradición eclesiástica, la catarsis no funciona como una expulsión, sino como una introducción de un miembro a la vida eclesiástica, puesto que antes por el pecado se alejó y se separó de ella. Por lo tanto, mientras que para el mundo, la catarsis se entiende como expulsión, éxodos, salida, de una organización, para la Iglesia se entiende como un regreso de la división de la relación con Dios y los hombres. Para un partido político, la catarsis es cese, para Iglesia la catarsis funciona como introducción y terapia. Así que la catarsis en la Iglesia se entiende como metania, sanación y terapia “psicoterapia del hombre, que se realiza con la energía (increada) del Espíritu Santo y la sinergia y libertad del mismo hombre.
Este carácter terapéutico de la catarsis, lo encontramos en los santos Cánones de la Iglesia que fueron instituidos por los Sínodos Locales y los Ecuménicos. La catarsis se puede realizar en la Iglesia, sólo con la utilización de los santos cánones, para que se encuentre dentro de su propósito y finalidad, que es la metania de sus miembros enfermizos.
En este punto uno puede ver la diferencia entre leyes del gobierno del Estado y de los santos Cánones de la Iglesia. Las leyes del Estado castigan a los infractores por un error o fallo de manera que se mantenga el tejido social. Pero los santos Cánones no castigan, sino que sanan la enfermedad espiritual de los enfermos y aun mantienen la salud al resto del cuerpo de la Iglesia.
Así que los santos Cánones se encuentran en los antípodas de la ley del Antiguo Testamento, de la ley romana y del derecho civil alemán, tal y como se desarrolló en la sociedad feudal de occidente. Además, aquí se ve la diferencia entre la tradición Occidental y la Ortodoxa, puesto que el cristianismo occidental está empapado del llamado espíritu legislativo judicial o de derecho civil y de la reacción al anti-ley; en cambio el Cristianismo Ortodoxo se discierne por el espíritu filántropo terapéutico.
Es característico en este punto el canon 102º del 5ª Sínodo Ecuménico, el cual considera el pecado como enfermedad y al Clérigo como médico que debe indicar “la ciencia médica en Espíritu” y naturalmente esta ciencia consiste en utilizar para el enfermo “la terapia adecuada”, evitando “la desmedida” que no conduce al enfermo a la sanación y salvación. La catarsis es dada para todos, clérigos y laicos, no fue dado un Evangelio para los Clérigos y otro para los laicos».

Así que catarsis en la Iglesia se entiende principalmente como metania y terapia “psicoterapia” del hombre, que se realiza con la energía (increada) del Espíritu Santo y la sinergia y libertad o libre voluntad del mismo hombre.

Traducido por Jristos Jrisoulas, el texto no está revisado por un filólogo hispanohablante.

Jaris catártica para todos!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio iluminado Yérontas Fotios del Santo Monte Athos.

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De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Νήψηs (nipsis) Sobriedad espiritual, su principal interpretación es sobriedad, o sea, el estado aquel que es contrario a la embriaguez.
Νήψηs (nipsis) el verbo es νήφω (nifo,) a) sobrio, me abstengo del vino b) estoy sereno c) estoy sin pasiones, impasible, d) soy sensato, prudente, pienso con atrevimiento, e) estoy atento y previsible 5) metaf. tengo autodominio o autocontrol, autovigilancia; término utilizado por los Apóstoles, 2 Tim 4,5 1 Tim 2,3 1Ped 1, 13 etc., por todos los Santos Padres Helenos de todos los tiempos hasta hoy en día, especialmente en la Filocalía de los grandes Santos Nípticos.
Νήψηs (nipsis) Metafóricamente en el lenguaje ortodoxo y escritura, es la sobriedad espiritual, lucidez, vigilancia y alerta que se expresa por la actitud del cuidado y la vigilancia, donde el hombre inspecciona y cuida su pensamiento interior y su fantasía o imaginación. A la vez supone inspección y vigilancia del corazón y del nus. La nipsis depura la oración y la oración purifica, clarifica la nipsis.
San Hisíjio en la Filocalía tomo 1, nos describe algunos métodos de la nipsis: 13. Ahora bien, cuántos métodos y maneras de nipsis existen, según a mí, que pueden hacer la catarsis y limpiar el nus de los apasionados y malos loyismí, no dudaré ni me cansaré de mostrártelos con un lenguaje sencillo y sin adornos. Porque no me parece bien, en tiempos de guerra espiritual, esconder y disfrazar dentro de este logos la utilidad mediante palabras elegantes; sobre todo cuando es dirigido a personas sencillas. Dice Pablo: “Y tú hijo mío Timoteo, estáte en nipsis, presta atención y vigilancia, lo que estudias y lees” (Tim 4,13).
14. Un método de nipsis es examinar frecuente y atentamente la fantasía del malo y astuto loyismós; es decir, el “ataque o asalto”, porque el satanás sin la fantasía no puede crear loyismí y presentarlos al nus para engañarlo.
15. Otro método es mantener el corazón siempre en profundo silencio, sosiego e hisijía, alejado de todo loyismós, y orar.
16. Otro método es rogar, suplicar continuamente al Señor Jesús Cristo con humildad para que venga en ayuda.
17. Otro método es tener ininterrumpido el recuerdo de la muerte.
18. Sobre el importante método que consiste en mirar sólo al cielo considerando a la tierra como nada, es también una práctica tan eficaz como otras, hablaré al respecto más en extenso en otro momento, si ello place a Dios y me inspira logos. Todas estas prácticas, querido mío, son como porteros terribles que impiden los pensamientos malignos y viles.

Metropolita Ieroteo Vlajos: «Hablando sobre la nipsis ortodoxa entendemos la alerta y atención del hombre en mantener limpio su nus de varios loyismí (pensamientos, reflexiones) e imágenes, fantasías que mortifican su libertad interior y su claridad, limpieza y le separan de la comunión con Dios que consiste en la gnosis (conocimiento increado) de Dios. En el corazón se debe de encontrar sólo el nus, la atención y su energía y no los loyismí. Esta nipsis se llama por los Padres de la Iglesia también como “santa hisijía” o santa serenidad o serenidad cardíaca (del corazón psicosomático)».

La nipsis es el camino para la adquisición de cada virtud y los mandamientos, los logos de Dios.

Traducido por Jristos Jrisoulas

Jaris para la nipsis!!!
 
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

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De parte de Jristos J. de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Sterets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.


De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Ἡσυχία Hisijía 42. Ήσυχασμός (hisijasmós) hesycasmo

41.Ἡσυχία Hisijía o hesyquía: Hisijia en general es serenidad interior y exterior, sosiego, tranquilidad, calma, silencio; término teológico, 1Ped 3,4 · 4,7 · 5,8 1Tim 2,2 y 12 etc.

Ἡσυχία
(hisijía), en la tradición ortodoxa como término ascético-teológico, principalmente es la paz del corazón, el estado del nus en serenidad sin molestias, permanencia en Dios, la liberación del corazón de los loyismí pensamientos-reflexiones y liberación de los pazos influenciados por el ambiente de manera que permanezca en Dios. Es vivencia interior y no se relaciona necesariamente con las condiciones exteriores. La hisijía es el único camino por el que el hombre llega a la zéosis, o a semejanza. La hisijía del cuerpo es el ayudante para llegar el hombre a la hisijía noerá (espiritual del nus o espíritu del corazón).

San Simeón el Nuevo Teólogo dice: «Hisijía es estado imperturbable del nus y del corazón, serenidad, libertad y gozo de la psique, base sin olas, contemplación de la luz increada, rapto del nus, homilía ilustre y clara hacia Dios, ojo vigilante sin dormir, oración noerá o del corazón, asimilación y unión con Dios y finalmente zéosis y descanso sin dolor de los grandes dolores de la ascesis».

Hablando sobre la nipsis ortodoxa, entendemos la alerta, atención y prontitud del hombre en mantener y tener su nus limpio de distintos loyismí e imágenes que mortifican su libertad interior y su limpieza separándole de su comunión-conexión con Dios, que consiste en la gnosis de Dios. Esta nipsis se califica de los Padres de la Iglesia como “santa hisijía”.

Así, pues, hisijía entendemos el método aquel que utiliza todo hombre para unirse con Dios y superar la muerte, que es uno de los mayores problemas psicológicos del hombre.

Ierotheo Vlajos: Por lo tanto, la vida hisijasta auténtica se encuentra a los Profetas, a los Apóstoles, a los Padres y a todos/as en general los santos/as de la Iglesia. Una interpretación distinta es antropocéntrica o humanocéntrica y por extensión una corrosión, tergiversación y sabotaje a la tradición ortodoxa.

42. Ήσυχασμός (hisijasmós) hesycasmo es el método de catarsis e iluminación del corazón y del nus humano, es la Cristocéntrica vida espiritual ortodoxa.
Con este término expresamos la totalidad de la lucha cristiana ortodoxa que trata de cumplir los mandamientos de Cristo, la lucha contra los pazos, la catarsis del corazón, la atracción de la divina Jaris (energía increada), la consecución de los dones divinos, la Iluminación espiritual y la Zéosis o deificación y, finalmente, la oración por todo el mundo.

En síntesis, la causa y finalidad de las creaciones de Dios: a dónde van y con quién deben de unirse para completarse y glorificarse; la visión contemplación de la increada luz, la manera que el hombre se va desarrollando y se transforma todo en luz, todo un ojo (nus), todo un sentido espiritual en Χριστóς Jristóς Cristo.

El método de la gnoseología sobrenatural en la tradición Ortodoxa se llama Hisijasmo y se identifica con la nipsis-catarsis del corazón. El hisijasmo se identifica con la Ortodoxia. El hisijasmo fuera de la praxis hisijasta es patrísticamente o de parte de los santos Padres Ortodoxos impensable.

El hisijasmo no tiene ninguna relación con el pietismo (exterior) todo lo contrario. El pietismo se ha desarrollado por los protestantes que trata de praxis exteriores, que no tienen nada de ver con lo interior. En la Ortodoxia hablamos de movimiento del como imagen al como semejanza y unión con Dios por la increada jaris, los Misterios (sacramentos) y la ascesis.

San Isaac el Sirio: La vida Hisijasta se practica principalmente la oración noerá o del corazón o de Jesús (el centro de las fuerzas psicosomáticas del hombre): «Jesús Cristo Kirie-Señor, eleisón me, compadécete, ten misericordia o compasión de mi, que soy pecador».

Ἡσυχασμός (hisijasmós) hesycasmo: forma de vida de los Monjes anacoretas, que buscaban a conectar y comunicarse con el Dios a través del aislamiento, la hisijía y el silencio.


El hisijasmo poco a poco se hizo un movimiento espiritual que consiste en autoconcentración, el recogimiento, la nipsis y la oración incesante, principalmente la oración del corazón o la invocación del nombre de Jesús: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Kirie Jesús Cristo Hijo de Dios, eleisón me». Primer maestro del Hisijasmo fue el alumno de Orígenes, Evagrio (399 dC). Fundadores y representantes del ortodoxo Hisijasmo son: San Macario de Egipto, san Diádoco de Fótica, San Juan el de la Escalera, san Simeón el Nuevo Teólogo, san Gregorio Palamás, san Nicodemo el Aghiorita, san Serafín de Sarof… y los nuevos santos actuales, san Justino Pópovits, San Paísios el Athonita y san Porfirios el Athonita...El más grande Hisijasta es san Juan el Bautista.

John Romanidis sacerdote y gran teólogo: El hisijasmo es la vida auténtica profética, apostólica y patrística, vivencia y experiencia del misterio de la Cruz y de la Resurrección de Cristo… La teología del hisijasmo, como enseñanza, terminología y método es ortodoxa en todo, la negación de ella va en contra de la enseñanza ortodoxa de la Iglesia y por tanto es herejía.


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Del miniléxico teológico helénico-español del http://www.logosortodoxo.com/minilexico/


  1. Πάθος pazos, padecimiento, pasión, emoción, hábito, mala costumbre, vicio, patología también fervor, manía u obsesión según el contexto.
En la terminología patrística se llama así a todo movimiento anormal, en el sentido de no natural, de las fuerzas y energías de la psique. Pazos son fuerzas que con su energía de la voluntad han tomado el camino equivocado. Todos los pazos que nacen de algún pecado que se repite, y así se consolida en la psique una tendencia pecadora o apego/adictiva, que con el tiempo llega a ser una segunda "naturaleza", influyendo en los pensamientos y decisiones, dominando la voluntad y sellando toda su “psicosíntesis”. Es preferible reeducarlos, convertirlos y sanarlos, que oprimirlos o reprimirlos y así finalmente se usarán de forma fructífera y no negativa. Los santos sabios Padres distinguen entre los pazos los nobles, decentes y los indecentes. Pazos decentes son el hambre, la sed… Y los indecentes los ocho pazos capitales: 1) Gula, la tiranía y el dominio de la panza referente a la comida, bebida y sus ansiedades. 2) Lujuria manía sexual y prostitución. 3) Avaricia, el deseo, ansia, codicia de acaparar riquezas. 4) Ira (rencor, odio, resentimiento). 5) Acedia o pereza desgano por obrar trabajo, ascesis físico o espiritual. 6) Pena, tristeza, aflicción o depresión. 7) Soberbia, orgullo. 8) Vanagloria el deseo de alto honor, alabanza y gloria mundana. (Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” http://www.logosortodoxo.com/πάθος-pazos-y-ἀπάθεια-apazia-sin-pazos/ )

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De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

56. Καθολικός (kazolikós) palabra compuesta de “κάθε cada” y “ολικός total, todo entero”, o sea, “cada uno enteramente, íntegramente o totalmente”, esto teológicamente es de suma importancia.

Una Iglesia Santa Católica o Universal y Apostólica
(Por http://el.orthodoxwiki.org)

«Una Iglesia Santa Católica o Universal y Apostólica», esta frase constituye el noveno artículo del Símbolo de la Fe de la Iglesia Ortodoxa, el cual se refiere a las cuatro cualidades de la Iglesia: unidad, santidad, catolicidad o universalidad y apostolicidad.

Esta confesión de fe de los Ortodoxos, incluida en el llamado Símbolo o Credo de Nicea-Constantinopla, el símbolo más importante de todos los símbolos en la Iglesia Ortodoxa, expresa la profunda convicción de esta misma Iglesia que se entiende a sí misma como constituida por el mismo Θεάνθρωπο (zeánzropo) Dios-hombre, Cristo y santificada por Su sangre, ya que está edificada sobre la Iglesia de los primeros ocho siglos y en continuidad ininterrumpida con Ella.

Se hace claro, por lo anterior, que la Iglesia Ortodoxa sostiene que no es una Iglesia parcial que se encuentra al mismo nivel o igualdad que las muchas “iglesias” que existen ahora, sino que encarna en sí misma la una y única Iglesia de Cristo. Exactamente porque la Iglesia es el cuerpo de Cristo, y porque también la cabeza de ella es una, Jesús Cristo y por supuesto con una cabeza puede haber sólo un cuerpo en relación orgánica. Por consiguiente, no es una Iglesia parcial y fragmentada, sino καθολική (kazolikí) católica o universal, global, íntegra y completa, y como enseñanza suya tiene la enseñanza de Cristo y de los Apóstoles, que la ha mantenido intacta a través de los siglos, ilustrándola de varias formas.

En esta eclesiología concisa, las cuatro propiedades o cualidades de la Iglesia no consisten en cuatro características herméticas, estancadas, sino más bien en una unidad y totalidad, donde una se enlaza y contiene a la otra, donde la una no se entiende ni existe sin las otras, y esto porque todo emana de la Persona o Personalidad de Cristo, como jaris (gracia, energía increada) del Señor Jesús Cristo y como agapi (amor, energía increada) del Padre y como comunión del Espíritu Santo (2Cor 13,13).

La Iglesia Ortodoxa es Católica o Universal

El concepto de la καθολικότητας (kazolikótita) catolicidad o universalidad eclesial se puede interpretar de dos maneras: referida a lo local-geográfico y referida al modo o tropos. En el concepto local o geográfico significa la Iglesia que tiende a incluir en su seno todo el mundo, todos los pueblos de la tierra, según lo dicho: “Id a predicar el Evangelio a todo el mundo o a todos los pueblos de la tierra” (Mrc 16, 15).
En el significado modal o trópico significa la Iglesia que constituye un todo unificado e uniforme, sin restricciones locales, temporales o cuantitativas-numéricas, incluyendo en su seno todos aquellos que pertenecían y pertenecerán al cuerpo místico de Cristo, “vivos y difuntos”, de todos los siglos, los fieles de todo el mundo estén vivos o hayan vivido antes de la presencia de Cristo y hayan salido con la fe desde la tierra hacia la Iglesia celeste.

La Iglesia puede existir y ser también Católica o Universal en los marcos de una Iglesia local (constituida localmente, κάθε τόπος caze topos), basta que en ella existan los elementos que la hacen Iglesia Una, tal y como se ha dicho anteriormente. Esta cualidad de universalidad o catolicidad entendía la Iglesia ya desde los tiempos antiguos. Es evidente que el concepto de catolicidad o universalidad como también la misma Unidad, expresa la identidad y la Iglesia Ortodoxa, excluyendo todos aquellos elementos (herejía, cisma, escisión) que distorsionan y tergiversan su esencia indivisible. Por consecuencia, la iglesia católica o universal es sólo una, aquella que ha permanecido fiel en la pureza dogmática, en la base bíblica y tradicional, en la correcta sotiriología (tratado o logos de redención, sanación y salvación), y ha mantenido auténtica, sin engaños, manipulaciones y errores la teología, la piedad y los Misterios (sacramentos). Fuente: http://el.orthodoxwiki.org

«Católica», por el hieromonje y médico Lucas, del monasterio san Gregorio, Santa Montaña Athos: «La Iglesia es Católica, porque contiene la plenitud de la Verdad, “la que ha sido una vez dada a los santos de la Fe” (Jud 3); porque es “…la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo” (Ef 1,3); y contiene “ …todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él” (Col 1,16); porque tiene todos los carismas, dones del Espíritu Santo y ofrece a los creyentes la plenitud de la Vida divina, porque en ella está “el Cristo que es el todo, y en todos” (Col 3,11).»

El sentido del término católico usado por Roma es, por una parte, una reducción a uno solo de los aspectos del término, el que tiene que ver con lo geográfico territorial, y señala algo parecido a lo que la ecumene en el sentido que le daba el imperio, todas las tierras conocidas; por otra parte, lo interpreta sin relación a las otras tres notas de la Iglesia: la Unidad, la Santidad y la Apostolicidad, haciendo que ese universalismo se añada a la unicidad, cuando en realidad es una sola cosa con ella, sin distinción esencial. De ahí que sean habituales muchas confusiones. Cuando la Iglesia Ortodoxa proclama el Símbolo de Nicea-Constantinopla, está diciendo algo distinto a lo que se refiere el título de Católica que se atribuye Roma.

La teología rusa hace una distinción más cuando explica el término católico por el término eslavo “sobornost”, que podríamos traducir también por conciliar, ya que la conciliaridad es la expresión concreta, histórica y geográfica, en la Iglesia y en cada Iglesia local, de la catolicidad. No cabe pues en esa catolicidad – sobornost una estructura piramidal donde la cabeza sea un obispo, sino que siendo Jesús Cristo la única Cabeza, su Iglesia se re-une en Él adquiriendo solo en Él su Unidad, su Catolicidad, su Santidad y su Apostolicidad. Y esa re-unión se expresa en el Concilio-Sínodo. La eclesiología ortodoxa refleja y manifiesta de esa manera el misterio Trinitario y el misterio eclesial, cosa que la eclesiología romana está muy lejos de representar.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας

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2 Junio 2016
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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Sterets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.


De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Εκ, (ek), διά (diá) y εν (en). Εκ, (ek) de, desde, por, como de origen o causa; διά (diá), por, para, de por, medio de, dividido por, de parte, a través; y εν (en) en, dentro, durante. Término teológico.
Ninguna energía del Padre se manifiesta en la creación aisladamente. Sigue la forma Θεοπρεπής (zeoprepís de forma, de manera divina o como Dios manda)de” el Padre, “por” el Hijo y “en” el Espíritu Santo”, percepción que la desarrolló primero san Atanasio el Magno, y que, a continuación adoptaron también los otros Padres, como san Epifanio, san Basilio el Magno, san Focio el Grande, san Gregorio Palamás, etc.Una es la energía increada de la divina voluntad, causa iniciativa, impulsada “de” el Padre, proyectada “por” el Hijo y manifestada o revelada “en” Espíritu Santo. Esto, por supuesto, como apunta san Gregorio Palamás, no ocurre en ningún objeto creado o realidad creada. Así, en Dios existe una esencia y energía que son increadas, y las tres hipostasis (bases substanciales o personas) reverenciadas. La energía no energiza, opera independientemente de las tres personas-hipostasis, sino que existe y opera por las personas-hipostasis.

Se aclara y manifiesta que uno es el modo de existencia de las tres personas o hipostasis, que es más allá de toda comprensión y otro es el modo de manifestación, de manera que podamos conocer la manera de existencia de las personas y las hipostasis, pero no podemos identificar la manifestación y el modo o manera de manifestación con la manera de la existencia de la Santa Trinidad, tal y como lo hacía la teología latina. Es decir, el modo de manifestación se hace, “desde o de” el Padre “por” el Hijo “en” el Espíritu Santo.

Traducido por Χρστος Χρυσούλας

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Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Añadido por el traductor: Por norma general en nuestras traducciones utilizamos: “desde o de o de el” Padre “por” el Hijo “en” el Espíritu Santo. Dicen los Santos Padres: Un Dios y tres Hipostasis o Personas; una deidad discernida en una ουσία usía sustancia o esencia ενέργεια energía; todo esto Increado o Increadas; por tanto, una acción u operación “desde o de o de el” Padre “por” el Hijo “en” el Espíritu Santo.
Todo esto utilizado de manera o forma Θεοπρεπής (zeoprepís) de forma divina o según el modo de Dios, o tal y como Dios manda, que será el próximo término urilizado mucho por mis santos preferidos, san Dionisio el Areopagita, siglo 1, san Máximo el Confesor 6 y san Gregorio Palamás siglo 14 que pondremos al foro.

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Sterets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.


De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Εκ, (ek), διά (diá) y εν (en). Εκ, (ek) de, desde, por, como de origen o causa; διά (diá), por, para, de por, medio de, dividido por, de parte, a través; y εν (en) en, dentro, durante. Término teológico.
Ninguna energía del Padre se manifiesta en la creación aisladamente. Sigue la forma Θεοπρεπής (zeoprepís de forma, de manera divina o como Dios manda)de” el Padre, “por” el Hijo y “en” el Espíritu Santo”, percepción que la desarrolló primero san Atanasio el Magno, y que, a continuación adoptaron también los otros Padres, como san Epifanio, san Basilio el Magno, san Focio el Grande, san Gregorio Palamás, etc.Una es la energía increada de la divina voluntad, causa iniciativa, impulsada “de” el Padre, proyectada “por” el Hijo y manifestada o revelada “en” Espíritu Santo. Esto, por supuesto, como apunta san Gregorio Palamás, no ocurre en ningún objeto creado o realidad creada. Así, en Dios existe una esencia y energía que son increadas, y las tres hipostasis (bases substanciales o personas) reverenciadas. La energía no energiza, opera independientemente de las tres personas-hipostasis, sino que existe y opera por las personas-hipostasis.

Se aclara y manifiesta que uno es el modo de existencia de las tres personas o hipostasis, que es más allá de toda comprensión y otro es el modo de manifestación, de manera que podamos conocer la manera de existencia de las personas y las hipostasis, pero no podemos identificar la manifestación y el modo o manera de manifestación con la manera de la existencia de la Santa Trinidad, tal y como lo hacía la teología latina. Es decir, el modo de manifestación se hace, “desde o de” el Padre “por” el Hijo “en” el Espíritu Santo.

Traducido por Χρστος Χρυσούλας

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