Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

1546616301179.pngSanta Iglesia Católica, Apostólica Ortodoxa, la de los 12 Apóstoles y patrística de los Santos/as-Profetas de Nuevo Testamento y de la Santa Parádosi-Tradición…

“ALFAωMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL” recopilado por nosotros, los términos bíblicos:
Κόλαση (kólasi) Infierno, tinieblas; Γέεννα Gehena y Τάρταρος/a (tártaros/a).
Paraíso e infierno en la Tradición Ortodoxa. El Domingo del Cuaresma psalmodiamos: “hacer mención de la Segunda Presencia de nuestro Señor Jesús Cristo”. La frase “hacer mención” del Sinaxarion, asegura que el Cuerpo de la Iglesia como Cuerpo de Cristo, vive la Segunda Presencia de nuestro Cristo como un “acontecimiento” y no como algo históricamente esperado. Y esto porque con la Divina Efjaristía pasamos a la realeza increada celeste, en la post-historia (después de la historia). En esta perspectiva se aborda ortodoxamente el tema: paraíso e infierno... SIGUE en http://www.logosortodoxo.com/…/paraiso-e-infierno-en-la-tr…/ Teología Ortodoxa
69. Κόλαση (kólasi) Infierno, tinieblas. Es un término evangélico (Mt 25,46) y se refiere al estado esjatológico que vivirán los hombres que definitivamente negaron libremente a Dios. La noción y duración del infierno son misterios inconcebibles a los que nos aproximamos con fe, temor y oración. El Kirios (Señor) para hacernos cuidadosos por lo que nos pueda pasar por nuestra responsabilidad, nos habló parabólicamente sobre la realidad del infierno, con iconas, figuras e imágenes de nuestra vida y experiencia física. Habló de “llama” (Lc 16,24) “gusano” (Mrc. 9,44), “tiniebla, oscuridad exterior” (Mt 8.12), “llanto y rechinar de los dientes” (Mt 8,12) descripciones que no debemos de interpretar en pie de la letra. Son simples figuras, imágenes que intentan representar situaciones interiores incomprensibles por su naturaleza. Se debe pues, aclarar que el castigo de los pecadores al infierno no será procedente de Dios, ni será una “satisfacción de divina justicia” o “expiación” por los pecados, sino consecuencia de su libre alejamiento de la fuente de la vida, del Señor. La agapi (amor, energía increada) de Dios será presente también en el infierno, pero los infernados, condenados la estarán viviendo como suplicio, tortura porque serán ya incapaces de corresponder a ese agapi amor.
El infierno como concepto (corrección o castigo) y duración (eternidad o no) son misterios imperceptibles que la Ortodoxia los aborda con fe, temor y oración. “El cálculo de la esjatología no es sólo cuestión de la Historia, sino también de la sabiduría de Dios”, dice Evdokimof. Sin embargo la enseñanza de la Iglesia es unánime en los siguientes puntos:
1) el infierno no es un medio por el que Dios castigará a los hombres, sino un estado esjatológico que resultará el hombre con su libre y definitiva elección. Además, esta libre elección del hombre entre la agapi de Dios y la agapi a sí mismo comienza desde esta vida presente. San Juan el Crisóstomo en su homilía 79, comentando el pasaje de Mateo 25, 41 dice que: “el fuego eterno” no fue preparado para los hombres, sino para el diablo y sus ángeles y que en este pasaje el Señor no dijo “antes de la creación del mundo” como dijo para su Realeza increada!
2) las situaciones desagradables (pena, tristeza y gemido), estarán acompañando a los pecadores en el infierno (ver Lc 16,24), no serán provenientes de Dios, ni será una “satisfacción” de la justicia Divina ο “expiación” por los pecados. Estos estados desagradables de los hombres serán la consecuencia del definitivo alejamiento de ellos de la fuente de la vida, el Dios; será el vacio de la existencia y la pobreza del corazón de ellos, que será incapaz de responder a la agapi de Dios (Evdokimof).
3) La agapi (amor, energía increada) de Dios estará presente también en el infierno. “Los pecadores no serán privados de la agapi de Dios” (Evdokimof). El drama y el martirio de los que se encontrarán en este estado es que esta energía increada de la agapi de Dios la estarán viviendo como tortura. La luz increada de la doxa (gloria) de Dios que estarán disfrutando los Santos como alegría, será a la vez fuego de juicio para los pecadores.
4) Es imposible no aceptar la idea del Infierno. Esta idea es el incentivo necesario para la sanación y salvación del hombre. Porque, puesto que existe el infierno, cada hombre es ayudado de modo que esta idea no se convierta en realidad en su existencia.
5) Nuestra Iglesia Ortodoxa en las oraciones del Pentecostés ora incluso para aquellos que están al Infierno.
Anexo: El cristianismo occidental consideró el tema del Infierno bajo un prisma judicial y dentro de unos marcos de intimidación y terror. La ortodoxia, al contrario, el tema del Infierno lo considera más en los marcos de la crucificante Jaris de Cristo y la infinita filantropía de Dios
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(= μέγα έλεος, gran misericordia increada). Por eso lo aborda con silencio y oración. También la religiosidad occidental ha utilizado el tema del Infierno como medio de represión contra los que opinan distintamente.
24. Γέεννα Gehena es una región bíblica que se menciona en el Antiguo Testamento. Se trata del “infierno” donde los pecadores serán castigados, después de la muerte. La palabra proviene del hebreo " Geh hinnóm " o " Gee Ben Hinnom ", que significa "el valle del hijo de Ennom ".
Se trata de un cañón profundo y estrecho ubicado en los muros del sureste de Jerusalén, que une el sur de la ciudad con el valle de José o Ioasaf.
Durante los tiempos idólatras, se había construido la estatua monstruosa de Moloch, al que los Judíos ofrecían a sus hijos como sacrificio. Josías maldijo este lugar llamándolo Tofeth
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(= de terror), sin embargo Jeremías predijo que allí serán castigados todos los hijos de Israel que han sido impíos, irrespetuosos, y de esto, dominó la palabra "γέεννα" ή "γέενα πυρός "gehena" o "gehena de fuego".
Geh hinnóm también era un lugar que ardía continuamente gran fuego donde se quemaban los desperdicios, la basura de Jerusalén y los cadáveres de las ejecuciones que allí se hacían.
112.Τάρταρος/a (tártaros/a) abismo, hampa, infierno, inframundo, más allá, sima. De acuerdo con la antigua percepción Elénica - conocida ya desde Homero- es el lugar de castigo más profundo que el hades. Con significado parecido se usa también en las escrituras cristianas.
https://el.wikipedia.org/…/%CE%A4%CE%AC%CF%81%CF%84%CE%B1%C…
Τάρταρος Tártaro de acuerdo con la mitología griega es una deidad menor de los bajos fondos del mundo, hijo de Plutón o del Éter o del Caos y la Gea. En general, sin embargo, se dice que es un lugar mítico, también llamado Tartara, donde, según creencias antiguas, los villanos son torturados después de su muerte. Homero menciona varias personas torturadas en este lugar por sus crímenes en vida, como los Tituona, Tántalo y Sísifo .
Según Hesíodo , Tártaro es la "cárcel" de Saturno y otros Titanes, que como lugar se identifica en las profundidades de la Tierra. Señala que el "cobre en descomposición" que fue arrojado a la Tierra llegó al Tártaro después de 9 días y 9 noches, un número que se tuvo en cuenta desde la antigüedad en las costumbres de entierro y luego pasaron al cristianismo. Más tarde, la imaginación popular formó un Tártaro como una prisión y un lugar de martirio para todas las personas malas.
El Aristófanes en su obra "Ranas" describe el Tártaro como un lugar de tortura para los criminales específicos, parricidio, perjuros, traidores de la patria como también a aquellos que violan el asilo de Xenia. Plutarco y Luciano dijo que son muchos los tipos de castigo que sucedían al Tártaro.
También es interesante la descripción de Tártarus por Virgilio en su "Eniada", donde informa que está rodeado por paredes de cobre triples con una torre de hierro forjado, construida por los Cíclopes como cárceles en las "más bajas profundidades" de la Tierra, cuya entrada estaba vigilada por Cerberus y la Alectó (una de las Furias o Erinias).
Como entrada a Tártarus, los antiguos creían las diversas trincheras y en su mayoría especialmente cuevas grandes y peligrosas, de las cuales la más importante era una cueva en Cilicia, mientras que la mayoría la ubicaban cerca del Cabo Ténaro en el Peloponeso
Más en http://www.logosortodoxo.com/…/paraiso-e-infierno-en-la-tr…/Teología Ortodoxa
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Santa Iglesia Católica, Apostólica Ortodoxa, de Helade-Grecia la de los 12 Apóstoles y patrística de los Santos/as-Profetas de Nuevo Testamento y de la Santa Parádosi-Tradición…

Καιρός kerós término helénico, acabo de traducirlo, será bien recibido algún error en español y algo que añadir…gracias.

Καιρός kerós según contexto: tiempo// espacio del tiempo o temporada, un período de tiempo limitado e indeterminado// época, por ejemplo, kerós-tiempo de cerezas// Momento adecuado u oportuno//, Clima, en meteorología kerós es el conjunto de parámetros meteorológicos en un lugar concreto y durante un momento concreto. Actualmente, el concepto es utilizado en diferentes ámbitos con significados variables, a veces relacionados con un espacio de tiempo y otras con un tiempo y lugar específicos.

En la teología cristiana se lo asocia con el «tiempo de Dios»; el término aparece mencionado en versiones griegas del Nuevo Testamento, por ejemplo en Marcos 1:15,7 en donde significa «el momento señalado en el propósito de Dios», que representa el tiempo necesario para que la voluntad de Dios se cumpla. Es característica la frase de los santos Padres Helénicos: Καιρός τού ποιήσαι kerós tu piise tiempo de hacer (tiempo de, actuar, realizar, practicar, obrar, crear). Al comienzo de la Divina Liturgia de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa, el diácono le dice al sacerdote: «Es kerós-tiempo para que el Señor actúe» (Kerós tu piise o Kyrios), lo que indica que el tiempo de la liturgia es una intersección con la eternidad.

Algunas interpretaciones más: «En la medida justa». Como unidad de tiempo: «un momento de crisis», «la época decisiva», «el momento oportuno», «un período de tiempo limitado e indeterminado», «lo que viene con el tiempo», «la hora señalada» o «el momento decisivo».
«el instante fugaz en el que aparece, metafóricamente hablando, una abertura (o sea, el lugar preciso) que hay que atravesar necesariamente para alcanzar o conseguir el objetivo propuesto.». «un Momento-lugar único e irrepetible que no es presente sino siempre está por llegar y siempre ya ha pasado. Que nos sobrevuela», «el tiempo de nuestros momentos trascendentes, de los hechos que marcan fuerte el camino personal de cada uno de nosotros, eso que algunos denominan destino, y que en determinados momentos nos hizo tomar decisiones importantes».

Sin embargo, no se pueden unificar todos sus usos y el significado exacto debe extraerse del contexto. Ni siquiera siempre es asociado con el tiempo, pero sí con la eficiencia y aparentemente siempre juega un papel decisivo en las situaciones imprevisibles e inusuales y es una condición necesaria para lograr el éxito en una empresa.

Καιρός kerós (en griego antiguo καιρός, kairós) es un concepto de la filosofía griega que representa un lapso o espacio indeterminado en que algo importante sucede. Su significado literal es «momento adecuado u oportuno». La principal diferencia con χρόνος (jronos) cronos en griego antiguo y actual, es que, mientras Kerós es de naturaleza cualitativa, χρόνος jronos es cuantitativo. Como dios, Kerós era semidesconocido, mientras que Xρόνος jronos era la divinidad por excelencia de la época.

Aunque el término utilizado en la antigüedad varía en los diferentes textos y aparece con significados ligeramente distintos. Así, Hesíodo lo define como «todo lo que es mejor que algo», y Eurípides dice que es «el mejor guía en cualquier actividad humana». el significado exacto debe extraerse del contexto. Ni siquiera siempre es asociado con el tiempo, pero sí con la eficiencia y aparentemente siempre juega un papel decisivo en las situaciones imprevisibles e inusuales y es una condición necesaria para lograr el éxito en una empresa.

En la retórica, el concepto era fundamental para los sofistas, que hacían hincapié en la capacidad de la retórica para adaptarse y aprovechar las circunstancias cambiantes y contingentes. En este sentido, kerós es «el momento adecuado para hacer algo». Así, en Panazinaicos, Isócrates escribe que «las personas educadas son aquellas que manejan bien “los kerós” las circunstancias que enfrentan día a día, que poseen el juicio que es preciso en ocasiones especiales o reuniones que puedan surgir, y rara vez pierden el curso oportuno de la acción».

Aristóteles también lo valora, para él representa «el momento y contexto adecuado en el que la prueba debe entregarse». Esta prueba lógica es el argumento usado por los oradores de la antigua Grecia para persuadir en el arte de la política y la ciudadanía, y así hacerse un lugar en la administración de la polis. En este ámbito, el kerós está al lado de otros elementos contextuales de la retórica, como el público, que es el maquillaje psicológico y emocional de los que van a recibir la prueba.

En la mitología griega, Kerós es el dios del clima y las estaciones. Habitualmente es considerado hijo menor de Zeus, el que rechaza la tiranía de Χρόνο Jrono (cronos) y queda siendo el amo, del orden cósmico. Sin embargo, otros indican que Keros es hermano del Χρόνο Jrono y otros su hijo.

También es importante para el lector cristiano leer esto que tiene muchas visitas en nuestra página:
La visión ortodoxa de la noción del tiempo http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/la-vision-ortodoxa-de-la-nocion-del-tiempo/
y
Cronología Cristiana – El Cristo A y Ω del tiempo
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/cronologia-cristiana-el-cristo-a-y-ω-del-tiempo/
también
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/la-relacion-del-hombre-con-el-espacio-y-el-tiempo/
La relación del hombre con el espacio y el tiempo Teología Ortodoxa

Índice de Contenido

1 Inquietudes de los jóvenes sobre la relación del hombre con el tiempo y el espacio

2 1ª Pregunta: ¿Cuál es la estimación del tiempo en el antiguo Helenismo y en general en el mundo fuera de la Biblia?

3 2ªPregunta: ¿Cuál es la estimación bíblica del tiempo?

4 3ª Pregunta: ¿Cómo los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa estimaron el tiempo?

5 4ª Pregunta: ¿Cuál es la estimación del tiempo en los occidentales innovadores, filósofos y científicos?

6 5ª Preg: ¿Cómo podemos vencer el espacio y el tiempo?

7 6ª Pregunta: El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. ¿Cómo es vivido el tiempo por el hombre?

8 7ª Pregunta: Observamos que en la vida diaria el tiempo pasa muy rápido. No nos da tiempo hacer algo que queremos y disfrutarlo lo máximo posible y esto acaba muy rápido. ¿Por qué pasa esto?

9 8ª Pregunta: Y después de todo lo que nos habéis dicho para el hombre, el tiempo y el espacio, ¿cual podría ser la solución de los actuales callejones sin salida? La llegada de Cristo al mundo, ¿qué “metamorfosis” cambios e inversiones trajo?

10 9ª Pregunta: La Iglesia y la realeza de Dios, ¿qué relación tienen entre el espacio y tiempo?

11 11ª Preg: ¿Cuál es la importancia de la vida monástica para la tradición de la Iglesia? ¿Cómo contribuye para su mantenimiento y transmisión?

12 12ª Preg: ¿Cómo se hace la metamorfosis del tiempo?

13 13ª Preg: ¿Qué hace la Iglesia con sus ceremonias y sus fiestas?

14 14ª Preg: ¿Qué relación tiene la Divina Liturgia con el tiempo?

15 15ª Preg: ¿Cuál es la relación entre fe, esperanza, amor con el pasado, presente y futuro?

Inquietudes de los jóvenes sobre la relación del hombre con el tiempo y el espacio

Neófitos, monje del Monasterio San Gregorio, de la Santa Montaña del Athos

Traducido por Jristos Jrisulas Χρήστος Χρυσούλας
 

Adjuntos

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“Dogmática Empírica” de la Iglesia Católica Ortodoxa. Tomo I

C. PORTADORES DE LA APOCÁLIPSIS,
Por Ierotheo Vlajos y Ioanis Romanidis


La terminología

La apocálipsis-revelación de Dios se da en hombres concretos, los cuales llegaron a un grado espiritual de su vida y vieron a Dios y así conocieron la apocálipsis-revelación. Estos hombres se llaman portadores de la apocálipsis-revelación. Así Dios no se devela, manifiesta simplemente en la historia, sino en los santos quienes viven en la historia. Además es conocida la bienaventuranza de Cristo; “Bienaventurados, dichosos y felices los καθαροί kazarí, los que han hecho la catarsis (purgación y sanación) de su corazón, porque estos contemplarán, verán y conocerán a Dios. (Mt 5,8).

El Apóstol Pablo en su epístola a los Hebreos dice: “Habiendo Dios hablado en el tiempo antiguo muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos postreros días nos habló por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por el cual también hizo el universo, (Heb 1,1).

A continuación localizaremos algunas partes de la verdad de que los santos a través de los siglos son los receptores, herederos y portadores de la apocálipsis-revelación.

La terminología

En la terminología patrística los santos que participan en la doxa-gloria luz increada de Dios se llaman θεούμενοι zeúmeni deificados, divinizados. La correspondiente terminología en la Santa Escritura son los Santos, los perfectos, los glorificados, etc…

La palabra θέωσις zéosis proviene de la palabra Θεός zeós Dios, por tanto, es aquel que de distintos grados comulga y participa de la Jaris (energía increada gracia) de Dios, y se llama glorificado, divinizado o deificado. Se trata de un regalo de Dios al hombre, quien así adquiere la participación de Dios.

«El Dios mismo hace al hombre dios por la Jaris (energía increada gracia), de modo que el hombre sea deificado, y por la zéosis ve a Dios y mediante la doxa-gloria luz increada de Dios, que es la Jaris (gracia increada), ve la doxa de Dios, es decir, “en tu luz vemos, contemplamos la luz” (Sal 35,10).»

La Jaris (energía increada gracia) de Dios se llama también “δοξα doxa” gloria luz increada, porque en el estado de la zeοría contemplación es vista como luz- doxa (gloria increada) de Dios. Quien se encuentra en un estado espiritual adecuado, ve la doxa de Dios, pero aquel que no se encuentra en buen estado, participa del fuego. Esto se llama desde el aspecto de que la luz creada tiene dos cualidades o atributos, la iluminadora y la caustica o candente; a unos ilumina y a otros los quema, abrasa. Lo mismo se hace con la Luz increada.

«Los deificados o divinizados ven la doxa luz increada gloria como doxa y los infernados la misma doxa la ven como fuego αιώνιο eónio eterno y oscuridad o tiniebla exterior»

«La misma doxa de Dios para los iluminados y deificados es Luz, doxa, fuente de perfeccionamiento, etc…, pero también para los infernados “el fuego candente o abrasador” y “la tiniebla o oscuridad exterior” es el mismo Dios.»

Los deificados son observadores, espectadores de la doxa de Dios y la describen de manera que los oyentes repitan el método de los deificados para llegar ellos también a la θεοπτία zeoptía visión de la divina luz increada. A pesar de esto Dios no se asimila ni se parece con nada de las cosas y realidades creadas y por eso en realidad es indescriptible.

«Existe la experiencia de la zéosis, que es experiencia, y lo que se ve o contempla es indescriptible. Y por consiguiente, se describe de tal manera o modo que se vea si es indescriptible esto. Y recalcan a continuación los Padres que el Dios es indescriptible, y a pesar de esto Le describen etc… Pero le describen con estos conceptos y significados que tienen carácter simbólico y por eso tenemos la teología apofática.»

«Leyendo sobre las experiencias de los deificados o glorificados, el Cristiano iluminado comprende los escritos de los deificados y el mismo puede alguna vez alcanzar la zéosis, y así ya adquirirá la experiencia del dogma que ya se comprueba por la experiencia de la iluminación.»

Los deificados o los que alcanzaron la zéosis, los que ven a Dios son los zeópnefstos inspirados de Dios, es decir, tienen la pragmática gnosis real increada de Dios, la que no proviene de los libros, sino de la experiencia de la θεοπτία zeoptía visión divina o de la luz increada. Esto se observa en todas las ciencias, donde hay la observación y el experimento.

«El biólogo es inspirado por las moléculas, cuando ve el virus es inspirado del virus, cuando ve los microbios inspirado de estos, etc… porque ve. Aquellos que ven a Dios son zeópnefstos inspirados de Dios. ¿Quién otro puede ser zeópnefstos inspirado de Dios? Por tanto, uno será zeópnefstos inspirado de Dios porque ha llegado a la zeotpía visión divina o a la luz increada, como todos los deificados, porque este es el sentido y significado de los glorificados, deificados o divinizados, los cuales han llegado a ver a Dios o son zeópnefstos porque se encuentran en estado de iluminación permanente.»

Como son zeópneftos inspirados de Dios, por eso son teólogos inconfundibles e inequívocos en la Iglesia. Sólo a estos teólogos empíricos admitimos como criterios de la verdad.

Cuando los deificados (o divinizados, glorificados) transmiten la experiencia, lo hacen con los símbolos de las letras, con los marcos de las palabras y con los logos, dichos de la sabiduría humana. Así que, los glorificados, deificados o los que alcanzan la zéosis, poseen la verdad increada, que es la gnosis increada del Dios increado, y la verdad creada, ya que conocen las creaciones. Los deificados hacen discernimiento claro y preciso entre verdad increada y creada.

«Unas son las verdades creadas, y otras las verdades increadas. No existe ninguna similitud o parecido entre ellas, no puede ser la verdad creada el modo o manera de conocer la increada. La “co-familiarización o vinculación” de las dos verdades es sólo el deificado, es decir, aquel que tiene la zeoría contemplación, expectación y por la zéosis conoce la verdad increada.


Este es nuestro puente hacia esta verdad, no el filósofo o el que se ocupa de las ciencias positivistas. Porque, aquel que se ocupa de la naturaleza, conoce la naturaleza, pero con la naturaleza puede conocer sobre la existencia de Dios, pero no puede conocer el mismo a Dios. Una cosa es saber sobre Dios y otra cosa es conocer a Dios.»

Los deificados se unen con Cristo, Quien posee y une en Su hipostasis lo creado con lo increado. Así que, por Cristo también los deificados o divinizados adquieren experiencia de lo increado. No es posible con la filosofía uno adquirir gnosis increada de Dios. Esto se hace por y en los deificados que tienen experiencia de Dios.

«No existe puente creado entre Dios y el hombre. El único puente que hay es la experiencia de la zéosis de los deificados. Porque la zéosis es θεοπτία zeoptía divina visión de la luz increada, de que existe Dios y los mensajes de Dios hacia el hombre, el hombre los conoce sólo por la experiencia y no por la filosofía. Por lo tanto, la filosofía no da al hombre las gnosis exactas sobre Dios, da ciertas imágenes de suposiciones y aspectos sobre Dios.
La única manera que el hombre puede adquirir gnosis exacta de Dios es por la experiencia de la zéosis, la cual por supuesto que la tienen sólo los deificados, estos que se llaman Profetas, Apóstoles y Santos de la Iglesia, los cuales tienen experiencia inmediata de Dios.»

Por eso el deificado es el hombre más normal, porque su nus funciona por naturaleza y naturalidad, alcanza la zéosis y consigue el propósito o fin inicial de la creación del hombre, que es su κοινωνία kinonía conexión comunión y unión con Dios.

«Para nosotros los Cristianos ortodoxos, por supuesto que el hombre por excelencia normal es el Cristo; pero Cristo es Dios. Así, cada deificado para nosotros es el hombre normal. Porque funciona su nus, es decir, ora, salmodia etc…, porque está iluminado. Por eso es normal, debido a que está iluminado. Y más normal que todos es aquel que ha alcanzado la zéosis y está incluido entre los deificados, glorificados o divinizados.»

Al contrario, los que no están deificados y no conocen qué es la zéosis, pero sostienen que son deificados, son engañados y engañan. Dicen que están deificados y no lo están, ¡otra fruta esta! estos son los estafadores o no saben qué es la zéosis.

Por lo tanto, deificado es sólo el que “participa en la doxa (luz increada gloria) de Dios y ha alcanzado la zéosis, como también los iluminados son caracterizados como deificados debido a que caminan hacia la zéosis. Los deificados como θεόπτες zeoptes (visionarios de la luz increada o de Dios), conocen a Dios y continuación destacan, ascienden y se hacen teólogos verdaderos de Dios dentro en la Iglesia. La gnosis increada de Dios es pragmática, real, porque es comunión, participación de las energías increadas de Dios y en cada experiencia es participado el Dios completo. Es decir, “se multiplica sin multiplicarse en muchos” y “se fracciona sin fraccionarse en fracciones” o “«se divide sin ser dividido en partes divididas». En otras palabras, cada deificado participa de las energías increadas de Dios, sin que el Dios sea troceado. Está “entero y el Mismo en todo” y “está fraccionado y sin ser fraccionado”. Este es el misterio de la presencia de Dios en el mundo., Sigue en... SIGUE EN… http://www.logosortodoxo.com/teologia-patristica-ortodoxa/

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C. PORTADORES DE LA APOCÁLIPSIS,
Por Ierotheo Vlajos y Ioanis Romanidis


La terminología

La apocálipsis-revelación de Dios se da en hombres concretos, los cuales llegaron a un grado espiritual de su vida y vieron a Dios y así conocieron la apocálipsis-revelación. Estos hombres se llaman portadores de la apocálipsis-revelación. Así Dios no se devela, manifiesta simplemente en la historia, sino en los santos quienes viven en la historia. Además es conocida la bienaventuranza de Cristo; “Bienaventurados, dichosos y felices los καθαροί kazarí, los que han hecho la catarsis (purgación y sanación) de su corazón, porque estos contemplarán, verán y conocerán a Dios. (Mt 5,8).

El Apóstol Pablo en su epístola a los Hebreos dice: “Habiendo Dios hablado en el tiempo antiguo muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos postreros días nos habló por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por el cual también hizo el universo, (Heb 1,1).

A continuación localizaremos algunas partes de la verdad de que los santos a través de los siglos son los receptores, herederos y portadores de la apocálipsis-revelación.

La terminología

En la terminología patrística los santos que participan en la doxa-gloria luz increada de Dios se llaman θεούμενοι zeúmeni deificados, divinizados. La correspondiente terminología en la Santa Escritura son los Santos, los perfectos, los glorificados, etc…

La palabra θέωσις zéosis proviene de la palabra Θεός zeós Dios, por tanto, es aquel que de distintos grados comulga y participa de la Jaris (energía increada gracia) de Dios, y se llama glorificado, divinizado o deificado. Se trata de un regalo de Dios al hombre, quien así adquiere la participación de Dios.

«El Dios mismo hace al hombre dios por la Jaris (energía increada gracia), de modo que el hombre sea deificado, y por la zéosis ve a Dios y mediante la doxa-gloria luz increada de Dios, que es la Jaris (gracia increada), ve la doxa de Dios, es decir, “en tu luz vemos, contemplamos la luz” (Sal 35,10).»

La Jaris (energía increada gracia) de Dios se llama también “δοξα doxa” gloria luz increada, porque en el estado de la zeοría contemplación es vista como luz- doxa (gloria increada) de Dios. Quien se encuentra en un estado espiritual adecuado, ve la doxa de Dios, pero aquel que no se encuentra en buen estado, participa del fuego. Esto se llama desde el aspecto de que la luz creada tiene dos cualidades o atributos, la iluminadora y la caustica o candente; a unos ilumina y a otros los quema, abrasa. Lo mismo se hace con la Luz increada.

«Los deificados o divinizados ven la doxa luz increada gloria como doxa y los infernados la misma doxa la ven como fuego αιώνιο eónio eterno y oscuridad o tiniebla exterior»

«La misma doxa de Dios para los iluminados y deificados es Luz, doxa, fuente de perfeccionamiento, etc…, pero también para los infernados “el fuego candente o abrasador” y “la tiniebla o oscuridad exterior” es el mismo Dios.»

Los deificados son observadores, espectadores de la doxa de Dios y la describen de manera que los oyentes repitan el método de los deificados para llegar ellos también a la θεοπτία zeoptía visión de la divina luz increada. A pesar de esto Dios no se asimila ni se parece con nada de las cosas y realidades creadas y por eso en realidad es indescriptible.

«Existe la experiencia de la zéosis, que es experiencia, y lo que se ve o contempla es indescriptible. Y por consiguiente, se describe de tal manera o modo que se vea si es indescriptible esto. Y recalcan a continuación los Padres que el Dios es indescriptible, y a pesar de esto Le describen etc… Pero le describen con estos conceptos y significados que tienen carácter simbólico y por eso tenemos la teología apofática.»

«Leyendo sobre las experiencias de los deificados o glorificados, el Cristiano iluminado comprende los escritos de los deificados y el mismo puede alguna vez alcanzar la zéosis, y así ya adquirirá la experiencia del dogma que ya se comprueba por la experiencia de la iluminación.»

Los deificados o los que alcanzaron la zéosis, los que ven a Dios son los zeópnefstos inspirados de Dios, es decir, tienen la pragmática gnosis real increada de Dios, la que no proviene de los libros, sino de la experiencia de la θεοπτία zeoptía visión divina o de la luz increada. Esto se observa en todas las ciencias, donde hay la observación y el experimento.

«El biólogo es inspirado por las moléculas, cuando ve el virus es inspirado del virus, cuando ve los microbios inspirado de estos, etc… porque ve. Aquellos que ven a Dios son zeópnefstos inspirados de Dios. ¿Quién otro puede ser zeópnefstos inspirado de Dios? Por tanto, uno será zeópnefstos inspirado de Dios porque ha llegado a la zeotpía visión divina o a la luz increada, como todos los deificados, porque este es el sentido y significado de los glorificados, deificados o divinizados, los cuales han llegado a ver a Dios o son zeópnefstos porque se encuentran en estado de iluminación permanente.»

Como son zeópneftos inspirados de Dios, por eso son teólogos inconfundibles e inequívocos en la Iglesia. Sólo a estos teólogos empíricos admitimos como criterios de la verdad.

Cuando los deificados (o divinizados, glorificados) transmiten la experiencia, lo hacen con los símbolos de las letras, con los marcos de las palabras y con los logos, dichos de la sabiduría humana. Así que, los glorificados, deificados o los que alcanzan la zéosis, poseen la verdad increada, que es la gnosis increada del Dios increado, y la verdad creada, ya que conocen las creaciones. Los deificados hacen discernimiento claro y preciso entre verdad increada y creada.

«Unas son las verdades creadas, y otras las verdades increadas. No existe ninguna similitud o parecido entre ellas, no puede ser la verdad creada el modo o manera de conocer la increada. La “co-familiarización o vinculación” de las dos verdades es sólo el deificado, es decir, aquel que tiene la zeoría contemplación, expectación y por la zéosis conoce la verdad increada.


Este es nuestro puente hacia esta verdad, no el filósofo o el que se ocupa de las ciencias positivistas. Porque, aquel que se ocupa de la naturaleza, conoce la naturaleza, pero con la naturaleza puede conocer sobre la existencia de Dios, pero no puede conocer el mismo a Dios. Una cosa es saber sobre Dios y otra cosa es conocer a Dios.»

Los deificados se unen con Cristo, Quien posee y une en Su hipostasis lo creado con lo increado. Así que, por Cristo también los deificados o divinizados adquieren experiencia de lo increado. No es posible con la filosofía uno adquirir gnosis increada de Dios. Esto se hace por y en los deificados que tienen experiencia de Dios.

«No existe puente creado entre Dios y el hombre. El único puente que hay es la experiencia de la zéosis de los deificados. Porque la zéosis es θεοπτία zeoptía divina visión de la luz increada, de que existe Dios y los mensajes de Dios hacia el hombre, el hombre los conoce sólo por la experiencia y no por la filosofía. Por lo tanto, la filosofía no da al hombre las gnosis exactas sobre Dios, da ciertas imágenes de suposiciones y aspectos sobre Dios.
La única manera que el hombre puede adquirir gnosis exacta de Dios es por la experiencia de la zéosis, la cual por supuesto que la tienen sólo los deificados, estos que se llaman Profetas, Apóstoles y Santos de la Iglesia, los cuales tienen experiencia inmediata de Dios.»

Por eso el deificado es el hombre más normal, porque su nus funciona por naturaleza y naturalidad, alcanza la zéosis y consigue el propósito o fin inicial de la creación del hombre, que es su κοινωνία kinonía conexión comunión y unión con Dios.

«Para nosotros los Cristianos ortodoxos, por supuesto que el hombre por excelencia normal es el Cristo; pero Cristo es Dios. Así, cada deificado para nosotros es el hombre normal. Porque funciona su nus, es decir, ora, salmodia etc…, porque está iluminado. Por eso es normal, debido a que está iluminado. Y más normal que todos es aquel que ha alcanzado la zéosis y está incluido entre los deificados, glorificados o divinizados.»

Al contrario, los que no están deificados y no conocen qué es la zéosis, pero sostienen que son deificados, son engañados y engañan. Dicen que están deificados y no lo están, ¡otra fruta esta! estos son los estafadores o no saben qué es la zéosis.

Por lo tanto, deificado es sólo el que “participa en la doxa (luz increada gloria) de Dios y ha alcanzado la zéosis, como también los iluminados son caracterizados como deificados debido a que caminan hacia la zéosis. Los deificados como θεόπτες zeoptes (visionarios de la luz increada o de Dios), conocen a Dios y continuación destacan, ascienden y se hacen teólogos verdaderos de Dios dentro en la Iglesia. La gnosis increada de Dios es pragmática, real, porque es comunión, participación de las energías increadas de Dios y en cada experiencia es participado el Dios completo. Es decir, “se multiplica sin multiplicarse en muchos” y “se fracciona sin fraccionarse en fracciones” o “«se divide sin ser dividido en partes divididas». En otras palabras, cada deificado participa de las energías increadas de Dios, sin que el Dios sea troceado. Está “entero y el Mismo en todo” y “está fraccionado y sin ser fraccionado”. Este es el misterio de la presencia de Dios en el mundo., Sigue en... SIGUE EN… http://www.logosortodoxo.com/teologia-patristica-ortodoxa/

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1547131068749.pngSANTA IGLESIA KATÓLIKA APOSTÓLIKA ORTODOXA, LA DE LOS 12 APÓSTOLES DE ΕΛΛΑΣ (elas) HÉlADE-GRECIA

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, ALFAωMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Ἀποκάλυψις (apokálipsis) revelación, la palabra más bella de la lengua helénica y de la Divina Escritura y ἀνακάλυψις (anakálipsis, descubrimiento).

Ἀποκάλυψις (apokálipsis) revelación, desgraciadamente en Occidente la han malinterpretado mucho esta palabra, cuando un occidental oye apocálipsis se asusta y la identifica mayormente con el libro del Apocalipsis o como una catástrofe y es todo lo contrario. En cambio cuando la oye un heleno (griego) le produce admiración, sosiego y alegría; actualmente en griego moderno sigue siendo una palabra de uso común. En todas nuestras las traducciones la usamos en el sentido griego: la apocálipsis y las apocalipsis y más bien del increado Dios o de las energías increadas y el verbo apocaliptar-revelar; insistimos en ello para que el lector se vaya familiarizando con este bellísimo término. En cambio, cuando nos referimos al libro del Apocalipsis como tal, lo escribimos en masculino “El Apocalipsis” que en griego es neutro “lo libro Apocalipsis”.

La apocálipsis-revelación de Dios se da en hombres concretos, los cuales llegaron a un grado espiritual de su vida y vieron a Dios y así conocieron la apocálipsis-revelación. Estos hombres se llaman portadores de la apocálipsis-revelación. Así Dios no se devela, manifiesta simplemente en la historia, sino en los santos/as quienes viven en la historia. Además es conocida la bienaventuranza de Cristo; “Bienaventurados, dichosos y felices los καθαροί kazarí, puros, limpios, los que han hecho la catarsis (purgación y sanación) de su corazón, porque estos contemplarán, verán y conocerán a Dios. (Mt 5,8).

El Apóstol Pablo en su epístola a los Hebreos dice: “Habiendo Dios hablado en el tiempo antiguo muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos postreros días nos habló por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por el cual también hizo el universo, (Heb 1,1) y a los Corintios dice que escuchó logos, verbos inefables que el hombre no puede expresar, (2ªCor 12,4). Apocalipsis son los logos y verbos inefables, increados que se formulan con logos, conceptos y verbos creados. La apocálipsis o revelación es praxis y energía de la Deidad y como tal, pertenece a otro nivel, transcendiendo a las energías cósmicas. Así que apocálipsis significa aparición, manifestación o revelación de la divina doxa (gloria luz increada) del Dios Trina y participación del hombre en la divina jaris (gracia energía increada) y doxa, y la zéosis que es la vivencia, experiencia de la Apocálipsis. El grado más alto de apocálipsis o revelación es el Pentecostés. Apocálipsis tal y como se manifiesta la palabra es la revelación, por lo tanto, es manifestación o aparición de algo que antes estaba cubierto y oculto.

En contraposición de la ἀνακάλυψις (anakálipsis, descubrimiento) que se mueve a los límites de la lógica de la diania (mente, intelecto o cerebro), del esfuerzo y la invención humana, pero la Apocálipsis es la venida de esta luz increada que la lógica humana no podía comprender, ya que ella es limitada. Más bien es descubrimiento de las cosas creadas, por ejemplo los descubrimientos de la ciencia. Los filósofos y los sabios a través de los siglos alguna vez llegaron a percibir algunas cosas por la inspiración humana (logos espermático), puesto que con la lógica potente y persistente de ellos, les hizo moverse un poco fuera de los marcos en los que se movían los demás hombres. La Apocálipsis reveló cosas totalmente desconocidas a la lógica humana. Los Profetas, los Apóstoles y los Santos son los portadores de la divina Apocálipsis que trajo al mundo el Cristo y los que expresan la Tradición Ortodoxa. La vivieron al límite de sus vidas personales y se la enseñaron a sus rebaños. Con ella se enfrentaron a todas las herejías que aparecieron mediante los siglos; también con la apocálipsis superaron y vencieron a la muerte y la opresión del tiempo.

Se dice que la Biblia, la Santa Escritura, contiene el Logos de Dios, pero no es así. La Biblia no es el Logos de Dios, sino la descripción y el registro de la Apocálipsis de Dios en el corazón de los Santos, los Apóstoles y los Profetas. El Dios no se comunica con lenguaje humano, ni con textos escritos. El Dios se comunica a través de Su Luz, Energía Increada introduciéndose dentro del corazón, (corazón como esencia), o nus (como energía del hombre), recibiendo éste así la Jaris (gracia, increada energía de Dios). Por lo tanto, la Biblia por sí misma no es el Logos de Dios; es “logos” sobre el Logos de Dios. Primero fue la Apocálipsis (revelación) y después el registro o descripción en letra y así se origina la Biblia.

La religión se crea con el movimiento del hombre hacia Dios (racionalismo), y el mejor y mayor racionalista y filósofo es el diablo, conoce las Escrituras mejor que el hombre. En el Cristianismo ortodoxo sucede lo contrario, se presenta como movimiento de Dios hacia al hombre, del Logos increado encarnado y sacrificado para el hombre, “la oveja perdida”, etc. En la religión el hombre se sacrifica por el Dios. En el Cristianismo ortodoxo, el Dios se sacrifica por el hombre, es el Θεάνθρωπος Zeántropos Dios-Hommbre Cristo el primer Teólogo quien nos ha apocaliptado-revelados logos increados, inefables…, es la apocálipsis de la verdad que es en sí el mismo Dios, Cristo.

DOGMÁTICA EMPÍRICA I PARTE C´

LOS PORTADORES DE LA APOCÁLIPSIS REVELACIÓN
por Ioanis Romanidis e Ierotheo Vlajos

Entre los santos θεόπτοις zeoptis (los que ven la divina luz increada) y que se llaman también glorificados o deificados están incluidos los Profetas. Profetas son los santos aquellos que predicen las cosas futuras, pero también aquellos que enseñan los misterios del reinado de la Realeza increada de Dios, que los conocen personalmente. Pero esto presupone un nivel de vida espiritual y experiencia en un grado grande y permanente de la divina Jaris (energía increada gracia). Por lo tanto con el término Profeta es calificado y llamado el santo que tiene κοινωνία (conexión, comunión y unión) con Dios, conoce por apocálipsis-revelación la voluntad de Dios, ha alcanzado la zéosis y se convierte en didáskalos-maestro del laós-pueblo.

Los Profetas en el Antiguo Testamento veían la Segunda Persona-Hipóstasis de la Santa Trinidad, el Logos no encarnado, ya que todas las teofanías de Dios en el Antiguo Testamento eran apocálipsis-revelación del increado Logos no encarnado, en cambio los Profetas/Santos/as del Nuevo Testamento ven el Logos encarnado. Esta es la diferencia básica entre Antiguo y Nuevo Testamento…

Apocálipsis-revelación es develación (quitar el velo), de Dios a los santos glorificados tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, y esto por supuesto se hizo en varios grados y siempre el Dios se apocaliptaba-revelaba escondido y se escondía develado. El Dios es secreto o escondido porque se apocalipta por Sus energías increadas, pero Su esencia-usía inconcebible, ininteligible no es participada. Esto muestra que la Santa Escritura no es la apocálipsis-revelación de Dios, sino logos, dichos sobre la apocálipsis-revelación...

…¿La Santa Escritura es sobre la apocálipsis o es ella la misma apocálipsis-revelación? ¿Los logos, dichos, verbos y conceptos son sobre Dios, son sobre la apocálipsis? ¿Qué es la apocálipsis-revelación?

Existen aquellos que piensan y creen que la apocálipsis-revelación es venir el Espíritu Santo sobre el escritor de la Santa Escritura, sentarse aquí en sus hombros, diciendo, toma el bolígrafo, -en el antiguo tiempo la pluma- y escribe, y se sienta el Espíritu Santo en sus hombros y dice: “escribe: tal cosa dice el Señor o estas cosas dice Dios”, son las mismas palabras que dijo Dios al Profeta, al Apóstol.

Los Padres no están de acuerdo con esta percepción sobre la Apocálipsis-Revelación, es decir, sobre zeopnefstía-inspiración divina. No fue dictado de Dios el Antiguo Testamento ni el Nuevo, ni los escritores son secretarios de Dios que se sentaban y escribían lo que decía Dios, ni los Sínodos Ecuménicos son tal cosa…

«La idea de que la Escritura se puede identificar con la apocálipsis-revelación no sólo es ridícula y de risa desde el punto de vista patrístico y ortodoxo, pero también herejía clara. La Escritura no es apocálipsis, sino logos (conceptos y dichos) sobre la apocálipsis. La Escritura es el único criterio de la auténtica, ortodoxa y pura apocálipsis, pero la apocálipsis además en la Escritura no se delimita al tiempo, crónicamente.

La Escritura de por sí no constituye, no es la doxa-luz increada gloria de Dios en Cristo y por tanto la Escritura no es el Pentecostés, sino que habla sobre el Pentecostés. La experiencia del Pentecostés está contenida en la Santa Escritura y a la vez transciende la Escritura.»

«La Santa Escritura no es apocálipsis, como algunos piensan y creen. La apocálipsis trasciende la Santa Escritura. Porque la apocálipsis es la experiencia del Pentecostés, la que no se puede describir. Lo que tenemos en la Santa Escritura no es una descripción del Pentecostés, sino una redacción, registro o consideración sobre el Pentecostés, sobre la apocálipsis-revelación. Porque sólo el que participa de la apocálipsis conoce lo que es la apocálipsis. Por eso conoce y trasciende la comprensión-noesis y la expresión.

La Santa Escritura se escribe sobre la apocálipsis y el propósito de Ella no es darnos la apocálipsis-revelación dentro de los marcos de dos portadas. No podemos tomar la Santa Escritura, como hacen la mayoría de los Protestantes y Romanocatólocos o Papistas, y decir que comienza con el libro del Génesis y termina con el libro del Apocalipsis y todas estas páginas con todas estas palabras en esta colección decir que esta es la apocálipsis-revelación, éste es el logos de Dios.

La Santa Escritura no es el logos de Dios, sino logos (creados) sobre el Logos increado de Dios. Siempre “sobre”, no es esta misma apocálipsis-revelación o el logos increado de Dios. Para la Tradición Ortodoxa el describir nosotros la Santa Escritura como apocálipsis o como logos increado de Dios es tontería, necedad; es decir, sería vergonzoso decir herejía, y lo más correcto es decir tontería y necedad.»

La apocálipsis es experiencia de la realidad increada, “el Dios no se apocalipta en la palabras”, mientras que el que participa de la apocálipsis escribe con palabras creadas…

«Además de esto, la Santa Escritura no es apocálipsis, sino que tiene conceptos sobre la apocálipsis-revelación, los cuales conceptos son zeopnefstos-inspirados de Dios, pero el propósito y objetivo de estos conceptos no son para enseñar verdades creadas sobre el mundo creado. No es este el fin. El fin o propósito de los conceptos inspirados de Dios es enseñar sobre la increada realidad, no sobre la creada. Por lo tanto, no es admisible en cada uno utilizar la Santa Escritura para sostener cualquier filosofía o ciencia positivista que el mismo piensa y cree que cultiva…

Efectivamente, la opinión desde el punto de vista de que la Santa Escritura es identificada con la apocálipsis-revelación ha creado muchos problemas a la Iglesia y todas las herejías, incluso ha creado conflictos también con la ciencia. La Teología del Medievo identificó la Santa Escritura con la apocálipsis.

El Pentecostés es la apocálipsis-revelación de la verdad. Entonces la Iglesia se hace Cuerpo de Cristo, por eso festejamos el nacimiento de la Iglesia el día del Pentecostés, la resucitada en Cristo…

Por lo tanto, podemos resumir que tenemos plena apocálipsis-revelación en el Antiguo Testamento. Tenemos en el Antiguo Testamento apocálipsis de la verdad, desde el punto de vista del dogma de la Santa Trinidad. Después tenemos la apocálipsis en Cristo de la encarnación. Después tenemos apocálipsis de la deidad de Cristo, cuando el Cristo se apocalipta-revela a Sí Mismo, no sólo con logos, palabras y milagros, sino apocaliptando también Su deidad por la experiencia de la zéosis. Y después la forma definitiva de la revelación-apocálipsis es ya el día del Pentecostés en donde no sólo la Luz increada brilla e irradia interiormente sino también la naturaleza humana de Cristo alumbra e irradia interiormente en los hombres que llegan a la experiencia de la zéosis.

http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-empirica-ortodoxa-increado-creado/
también
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/definicion-del-termino-iglesia-y-templo-increado/

Que la energía increada Jaris-gracia y no la des-gracia creada, les ilumine a todos!!!1547131068749.png
 
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SANTA IGLESIA KATÓLIKA APOSTÓLIKA ORTODOXA, LA DE LOS 12 APÓSTOLES DE ΕΛΛΑΣ (elas) HÉLADE-GRECIA


http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/
Ψυχή (psijí) Psique, alma, es un término que en la filosofía antigua varía. El significado más amplio según Aristóteles abraza todo el espectro de las funciones vivas de todo ser anímico (animales y vegetales). En el Fedón de Platón es una fuerza espiritual que habita en un cuerpo animado plenamente distinguido de todas las funciones corporales y de los sentidos. El significado que le da Epicuro y los Estoicos es bastante parecido y está entre medio de los dos anteriores. Para Epicuro la principal función de la psique es la concienciación, sobre todo el sentido, pensamiento, sentimiento y movimiento del cuerpo. Esta parte de la psique, el nus, es lo anónimo, aunque tiene base substancial invisible pero comprensible por la mente lógica. Lucrecio distingue entre nus (ánimus) y psique (alma) la que contiene al nus. Paradójicamente todos los antiguos filósofos creían que el nus estaba situado en las entrañas, al lado del corazón y los pulmones.


Ψυχή Psique alma, ánima, el término viene desde la antigüedad y se usa con excepciones más o menos igualmente hasta hoy.
En el Nuevo Testamento y en los santos Padres, se usa a menudo en vez de la palabra άνθρωπος anzropos, ser humano, hombre, (Rom.13,1). A veces en la Sagrada Escritura significa simplemente la vida. (Mt 2,20. Jn 10,11. Rom 16,4). Pero psique se dice sobre todo del elemento espiritual, no material de nuestra existencia (Mt 10,28); Es la base substancial que vivifica el cuerpo. Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza; el otro es el soma, cuerpo. El cuerpo no contiene la psique sino que la psique contiene y conjunta al cuerpo. La prueba está en que cuando la psique sale del cuerpo este se convierte en cadáver y se disuelve. Los hombres tienen psique con esencia y energía, por eso tienen nus, logos (lógica) y espíritu, el cual espíritu, es la increada energía Jaris que vivifica el conjuntado cuerpo; nus y logos están unidos e inseparables de la psique después de la muerte física; los animales tienen psique por energía, por eso no tienen nus y logos (lógica) como la humana que se crea de la energía increada hiperlógica suprema de Dios Logos increado en Espíritu Santo procedente del Padre, por tanto a imagen y semejanza del Θεάνθρωπος zeánzropos Dios-Hombre, el Cristo.


Gracias al libro del Génesis del Antiguo Testamento conocemos que el Dios en el principio creó el cuerpo del hombre y a continuación sopló y creó la ψυχή (psijí) psique. Diciendo que “ha creado la psique”, inmediatamente aclaramos que la psique no es un trozo de Dios ni el soplo de Dios como sostienen algunos; San Crisóstomo nos aclara que: ”el soplo de Dios es acción y energía increada del Espíritu Santo; esta acción y energía increada del Espíritu Santo ha creado la psique, sin que ella se convirtiera en psique”. Esto es muy importante porque no podemos examinar la psique autonómicamente, sino en combinación con el Dios. La psique está vinculada con el cuerpo del hombre y no está sólo en una parte del cuerpo humano. Según la enseñanza ortodoxa el Dios dirige el mundo con Sus energías increadas. Tal y como el Dios opera en la naturaleza, lo mismo la psique opera y activa los miembros del cuerpo. Por lo tanto, tal y como el Dios dirige el mundo lo mismo la psique gobierna el cuerpo.

En el Nuevo Testamento y también los Padres Helénicos usan el término “ψυχή (psijí) psique, alma” a menudo en lugar de la palabra “ἄνθρωπος ánzropos hombre o humano”, (Rom 13,1). A veces en la Santa Escritura el término significa simplemente “vida” (Mt 2,20; Juan 10,11; Rom 16,4). Pero la psique se refiere sobre todo al elemento espiritual de nuestra existencia (Mt 10,28) y actualmente también se usa de la misma manera. Es un componente de las dos partes de nuestra naturaleza siendo la otra la del cuerpo. La psique como imagen de Dios le fue concedida por el Creador sólo al hombre (Gén. 2,7).

Según la descripción de San Juan Damasceno la ψυχή (psijí) psique es esencia viva, simple, incorpórea, invisible a los ojos del cuerpo, espiritual, lógica, comprensiva, independiente, voluntariosa, enérgica, convertible y creada.

San Gregorio de Nisa nos dice: “La psique es sustancia creada, viva, espiritual, transmisora de la vida al cuerpo orgánico, es sensible, intuitiva y sensitiva, mientras dura la vida en el cuerpo. La psique introduce la fuerza vivificadora en el organismo somático o físico para la energía operativa de los sentidos. Esto significa que el cuerpo se mueve por la fuerza y energía de la psique. Así que la psique es creada por Dios, es sustancia noerá-espiritual viva que transmite la vida al cuerpo hasta el momento que se mantiene la unidad psique y cuerpo con la ayuda de la energía increada de Dios.

San Nikitas Stizatos dice que: ”cuatro son las fuerzas de la psique: 1)El sentido común o coherencia. 2) La perspicacia. 3) La percepción. 4) La destreza o habilidad…” (Filocalía t.4, 1C, v.12, pág. 55).

La esencia de la psique es simple, incorpórea, inmortal e invisible.

La psique es creada por Dios y eso se ve al ser variable por su libre voluntad. Al ser independiente tiene la posibilidad de escoger entre bien y el mal. Esta opción constituye la llamada voluntad opinable y es una cualidad característica de su creación… SIGUE en http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/
4. ΨΥΧΗ-PSIJI, PSIQUE, ALMA


(Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Lexis apocalípticas” al blog en español

1. ΑΓΑΠΗ-AGAPI, AMOR
2. ΒΑΣΙΛΕΙΑ-VASILIA, REALEZA

3. ΓΝΩΣΙΣ-GNOSIS, CONOCIMIENTO

4. ΨΥΧΗ-PSIJI, PSIQUE, ALMA

5. ΠΑΘΟΣ κ ΑΠΑΘΕΙΑ PAZOS y APAZIA

6. ΝΟΥΣ κ ΚΑΡΔΙΑ NUS y CORAZÓN

7. ΔΙΑΝΟΙΑ-DIANIA, MENTE CEREBRO

8. ΜΕΤΑΝΟΙΑ-METANIA

9. ΛΟΓΟΣ-LOGOS

10. ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ-PARAKLITOS O E. SANTO

11. ΧΑΡΙΣ-JARIS, GRACIA INCREADA

12. ΘΕΩΣΙΣ-ZÉOSIS, GLORIFICACIÓN

XIII. Conclusión: Μυστήριο mistirio Mysterio
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Hola
No se si esto es un hilo creado exclusivamente para copipastear tus ideas expuestas en tu propia web, o si hay opcion a solicitar aclaraciones y exponer discrepancias.
Si es lo primero sere ignorado. Bien no pasa nada.
Si es lo segundo quisiera hacer algunas aclaraciones respecto a la "psukhé". Empiezo por el final.

>>> La psique es creada por Dios y eso se ve al ser variable por su libre voluntad.
No acabo de entenderlo. ¿Acaso el cuerpo no es igualmente creado por dios? Si solo lo creado por Dios tiene libre voluntad, ¿hay otros creadores y qué crean?

>>>Al ser independiente tiene la posibilidad de escoger entre bien y el mal. Esta opción constituye la llamada voluntad opinable y es una cualidad característica de su creación

El conocimiento de esos "bien y mal", ¿es algo innato, consustancial a la "psukhé", que no necesitan revelación para ser conocidos? ¿O hay algo en la "psukhé" que al tener acceso a la revelación de la verdad y la mentira de su tergiversación (por parte de Satanas, supongo) tiene capacidad total para distinguir una de otra, por tanto cuando elige lo malo lo hace a sabiendas de que es malo?
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Otro punto que me gustaria aclarar es el siguiente. Entiendo que creado o no por Dios (engendrar es un acto de voluntad libre... si no se es esteril), cuando llega a la existencia un cuerpo humano, Dios inmediatemnte crea para el una "psukhé" caracterizada por su "libre voluntad". Esacreación entiendo que, naturalmente, es igual para todos, por tanto independendiente de la genética, del entorno y de la educación. Y como creación directa divina, entiendo que debo negar que existan lo que se ha dado en llamar disminuidos "siquícos". Todos los humanos tienen, por tanto las mismas capacidades "sicologicas" (de la "psukhé"), las mismas responsabilidades ante su eleccion del bien o el mal.

Podria seguir deduciendo infinidad de cosas mas, pero como es seguro que ya he cometido vartios errores de deducción o intepretacion, antes de seguir me guataria sbar donde estoy errado.

Salud.

Hola Escolio, supongo que tu nombre o pseudónimo lo habrás tomado de la palabra helénica σχόλιο sjolio=Cometario o es otra cosa. La verdad es que no te conozco ni me acuerdo de haber leído algo tuyo.

Te agradezco mucho tú comentario para mí por lo menos importante y me ayuda. Claro que sí que puede pedir aclaraciones y tener discrepancias porque eso nos ayuda a todos, pero por favor sobre el tema del epígrafe.

En principio, no son ideas mías expuestas sino de los santos Padres y de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa, yo solo traduzco y la página Web no es mía, si no de mi hijo que la mayoría que pone son traducciones mías y de otros sobre la Ortodoxia en general.

He de decirle que cuando he sido invitado al foro entré, me expliqué que no voy a poner algo mío, sino de lo que traduzco y apenas entraré en charlatanerías y debates, primero porque no tengo tiempo, y luego porque soy un zoquotón (jeje) escribiendo en español y menos un logos teológico expresado y escrito por mí. No soy un teólogo de academia, ni un filólogo, soy un vulgar traductor. La teología la uso de forma ortodoxa como psicoterapia y psicología para mi enfermedad, y por eso al traducirla sin ánimo de lucro me psicoterapio y me voy sanando… eso sí cualquier cosa que me piden los compañeros del foro que conozco o alguna traducción p aclaración, lo hago con mucho gusto ya que aprecio mucho al Foro y agradezco, y que CristoDios bendiga a sus creadores…

Sobre el tema del término ψυχή psijí (psique) que he recopilado es de hace 15-16 años y son frases recopiladas de varios Padres, por eso hay que ver de quién es la frase en qué contexto habla etc. y ver el texto en griego, aquí en este texto se trata de dar una explicación más o menos de la psique y sus facultades… (aunque alguna deducción que pones allí es tuya no del escritor, no dice lo que tu reduces) te rogaría que expusieras todas las frases y me las mandases, me harías un favor y yo con tiempo las examinaré con maestro y sacerdote ortodoxo hispanohablante que cuando tiene tiempo arregla mis traducciones, y estate seguro aunque sea tarde te responderé… si quieres nos ponemos en contacto quizás alguna cosa te la podría esclarecer hablando ya que me expreso mejor y puedo matizar mejor hablando que escribiendo en español. Mi Facebouk: https://www.facebook.com/kristokrisulas Jristos Jrisulas
Mi mail: [email protected]

Hay muchos obras completas de los santos Padres sobre la psique, en Inglés Francés, y creo que alguna en español… yo tengo traducido en español el libro psicoterapia ortodoxa pero hace falta que lo rectifique un filólogo español y en un futuro lo pondremos en los media y que hace más de 20-30 años se enseña e muchas universidades en el mundo sobre todo Estados Unidos y conozco su autor, el iluminado metropólita de Lepanto Ieroteo Vlajos o Blajos, si quieres te envío el capítulo sobre la psique, son unas 10 paginas, y ponerlo aquí es demasiado…miraré a ver si puedo ponerlo en Word ya que aún no sé cómo va este nuevo formato del foro, que no participaba desde el verano… miraré de poner alguna cosa más. Aquí te pongo el principio:

CAPÍTULO III Ortodoxa Psicoterapia
1. La psique
Que es la psique
Enfermedad y necrosis de la psique
Terapia de la psique

Desarrollando el tema de la psicoterapia ortodoxa, debemos ver en este capítulo, primero qué es la psique y cómo se sana; segundo cuál es la relación entre el “como imagen”, psique, nus, corazón y diania (mente, intelecto o cerebro; y tercero cómo se sana el nus, el corazón y la diania (los loyismí). Estos temas yo creo que son muy interesantes e imprescindibles para la gnosis de la catarsis interior y la terapia de la psique, pero también para la obtención de este divino trabajo.

1. La Psique
Que es la psique

La palabra psique “es de las más difíciles en la Biblia y en las escrituras cristianas”1. (Cristos Yanarás, abecedario de la fe). La psique en la Santa Escritura y en la escritura patrística es polisémica. Manifiesta muchas cosas. Tal como apunta el profesor Cristos Yanarás: «Los 70 traductores del Antiguo Testamento tradujeron en helénico con la palabra psique la hebrea “nephech” que es un término de múltiples significados. Psique se llama cada ente vivo, cada animal, pero por regla general en la Escritura se trata del hombre; expresa la manera por la que es manifestada la vida en el hombre. No se refiere sólo a una parte de la existencia humana -la espiritual en antítesis de la material-, sino que significa el hombre entero como viva hipóstasis (base substancial o subsistencial) unitaria. La psique no habita simplemente al cuerpo, sino que es expresada con el cuerpo, y que éste también, igual que el corazón, corresponde a nuestro yo, de la manera o modo que realizamos la vida. Psique es un hombre, es alguien...»2. «La psique no es la causa de la vida, sino principalmente la portadora de la vida»3.

Psique es la vida que existe en cada creación, como las plantas y los animales, es también la vida que existe en el hombre y es también cada hombre que tiene vida, y psique también es la vida expresada a través del elemento espiritual de nuestra existencia, es este mismo elemento espiritual de nuestra existencia. La psique, como es un término de múltiples significados, por eso en muchos puntos las cosas no están clarificadas.

A continuación intentaremos dar algunas extensiones del término psique desde los textos del Nuevo Testamento y de los Santos Padres de la Iglesia…

,,, La terapia de la psique enferma, la vivificación del mortificado nus y la catarsis del corazón sucio, no se consigue con consejos, ni con fármacos o psicofármacos, sino con el ejercicio o ascesis del método terapéutico de nuestra Iglesia Ortodoxa, con la engratia (continencia, autodominio), la agapi, la oración y la conservación del nus de los ataques del Satanás mediante los loyismí. Por eso creemos que la Ortodoxa Παράδοση (parádosi Tradición y Entrega Santa) tiene un gran valor e importancia para nuestra época, porque es la única que puede liberar al hombre, “psicoterapiarlo” y sanarlo de la angustia, de la ansiedad, de la inseguridad y de la depresión que provienen de la muerte (espiritual) de la psique…

Continua
 
Hola Escolio, supongo que tu nombre o pseudónimo lo habrás tomado de la palabra helénica σχόλιο sjolio=Cometario o es otra cosa. La verdad es que no te conozco ni me acuerdo de haber leído algo tuyo.
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CAPÍTULO III Ortodoxa Psicoterapia
1. La psique
Que es la psique
Enfermedad y necrosis de la psique
Terapia de la psique

Desarrollando el tema de la psicoterapia ortodoxa, debemos ver en este capítulo, primero qué es la psique y cómo se sana; segundo cuál es la relación entre el “como imagen”, psique, nus, corazón y diania (mente, intelecto o cerebro; y tercero cómo se sana el nus, el corazón y la diania (los loyismí). Estos temas yo creo que son muy interesantes e imprescindibles para la gnosis de la catarsis interior y la terapia de la psique, pero también para la obtención de este divino trabajo.

1. La Psique
Que es la psique

La palabra psique “es de las más difíciles en la Biblia y en las escrituras cristianas”1. (Cristos Yanarás, abecedario de la fe). La psique en la Santa Escritura y en la escritura patrística es polisémica. Manifiesta muchas cosas. Tal como apunta el profesor Cristos Yanarás: «Los 70 traductores del Antiguo Testamento tradujeron en helénico con la palabra psique la hebrea “nephech” que es un término de múltiples significados. Psique se llama cada ente vivo, cada animal, pero por regla general en la Escritura se trata del hombre; expresa la manera por la que es manifestada la vida en el hombre. No se refiere sólo a una parte de la existencia humana -la espiritual en antítesis de la material-, sino que significa el hombre entero como viva hipóstasis (base substancial o subsistencial) unitaria. La psique no habita simplemente al cuerpo, sino que es expresada con el cuerpo, y que éste también, igual que el corazón, corresponde a nuestro yo, de la manera o modo que realizamos la vida. Psique es un hombre, es alguien...»2. «La psique no es la causa de la vida, sino principalmente la portadora de la vida»3.

Psique es la vida que existe en cada creación, como las plantas y los animales, es también la vida que existe en el hombre y es también cada hombre que tiene vida, y psique también es la vida expresada a través del elemento espiritual de nuestra existencia, es este mismo elemento espiritual de nuestra existencia. La psique, como es un término de múltiples significados, por eso en muchos puntos las cosas no están clarificadas.

A continuación intentaremos dar algunas extensiones del término psique desde los textos del Nuevo Testamento y de los Santos Padres de la Iglesia…

,,, La terapia de la psique enferma, la vivificación del mortificado nus y la catarsis del corazón sucio, no se consigue con consejos, ni con fármacos o psicofármacos, sino con el ejercicio o ascesis del método terapéutico de nuestra Iglesia Ortodoxa, con la engratia (continencia, autodominio), la agapi, la oración y la conservación del nus de los ataques del Satanás mediante los loyismí. Por eso creemos que la Ortodoxa Παράδοση (parádosi Tradición y Entrega Santa) tiene un gran valor e importancia para nuestra época, porque es la única que puede liberar al hombre, “psicoterapiarlo” y sanarlo de la angustia, de la ansiedad, de la inseguridad y de la depresión que provienen de la muerte (espiritual) de la psique…

Continua

DE ESTE CAPÍTULO III del libro “Ortodoxa Psicoterapia” iré poniendo aquí lo qué es la psique e intentaré hacer pdf todo el capítulo y ponerlo aquí…



Continuación de lo anterior: QUÉ ES LA PSIQUE

,,,A continuación intentaremos dar algunas extensiones del término psique desde los textos del Nuevo Testamento y de los Santos Padres de la Iglesia.

La psique como vida es utilizada por el Señor y los Santos Apóstoles. El Ángel del Señor dijo a José el protector de la Santísima Zeotokos: “Levántate y recoge al niño y a su madre y camina hacia la tierra de Israel porque han muerto los que piden la psique del niño” (Mt 2,20). El Señor describiéndose a Sí Mismo como Buen Pastor, dice: “Yo soy el Buen Pastor. El Buen Pastor expone su psique por las ovejas…” (Jn 10,11). También el Apóstol Pablo escribiendo para Priscila y Akila dice: “...los cuales expusieron su cabeza por mi psique” (Rom 16,4). Y en estos tres casos el término expresa la vida.
La psique es utilizada, como hemos dicho antes, para expresar el elemento espiritual de nuestra existencia. Nos referiremos algunos versículos hagiográficos para sostener este aspecto. El Señor dijo a sus discípulos: “No temáis a los que matan el cuerpo porque la psique no pueden matarla; temed más bien a Dios que puede mandar al infierno la psique y el cuerpo” (Mt 10,28). Los hombres no pueden asesinar la psique, en cambio el diablo puede hacerlo, en el sentido de que la psique si no tiene el Espíritu Santo está muerta. El Diablo es espíritu muerto, porque no participa de Dios y transmite la mortificación (espiritual) también a aquellos que se conectan y se unen con él. Es entidad viva, pero no existe según Dios. El Señor en la parábola del rico insensato presenta a Dios diciéndole al rico: “rico insensato, esta noche te reclamarán tu psique; ¿todo esto que has acumulado para quién será?” (Lc 12,20). (La exclamación “te reclamarán” en plural, se refiere a los demonios que rodean la psique durante la salida de su cuerpo y su muerte física, según los Padres).

La diferencia entre la psique, como elemento espiritual de la existencia del hombre, que es por naturaleza mortal, pero por la Jaris (gracia, energía increada) inmortal, y de la vida se ve también por una otra enseñanza de Cristo: “Porque todo el que quiera salvar su psique, la perderá; y todo el que pierda su psique por causa de mí, la hallará” (Mt 16,25). En un caso con el término “psique” el Señor da a entender el elemento espiritual de nuestra existencia y en el otro caso significa la vida. El Apóstol Pablo desea a los Tesalonicenses: “Que el Dios de la paz os santifique plenamente y todo vuestro ser, espíritu, psique y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesús Cristo” (1 Tes 5, 23). Aquí no se trata de la llamada composición tríadica del hombre, sino que con el término espíritu da a entender la Jaris increada de Dios que recibe la psique, el carisma. En todo caso aquí lo que queremos identificar es el discernimiento entre psique y cuerpo. Además, el Evangelista Juan es su libro del Apocalipsis escribe: “... vi debajo del altar las psiques de los que habían degollado por causa del logos de Dios y habían mantenido el testimonio del cordero (Cristo)” (Ap 6,9). El cuerpo fue degollado, pero la psique se encuentra cerca de Dios y desde luego conversa con el Dios, como se refiere a continuación el Evangelista.

Aún la palabra psique es utilizada para expresar al hombre entero. El Apóstol Pablo sugiere. “Toda psique que se someta a las autoridades que están en el poder...” (Rom 13,1).

Con este pequeño análisis creo que se hace claro lo trascendental que es el término psique dentro de la Santa Escritura. Con este término se entiende también el hombre entero y el elemento espiritual de su existencia y la vida que existe al hombre, a las plantas y a los animales, en todas aquellas que participan de la vivificadora energía increada de Dios. San Gregorio Palamás hablando sobre la increada Luz, la que nace en la psique teofora (portadora de la luz divina) “por el alojado Dios”, dice que esto es la energía increada de Dios y no la esencia increada de Dios, y tal como se llama Luz la esencia, así se llama Luz también la energía. Lo mismo sucede también con la psique. Psique se llama también la vida espiritual y la biológica, pero sabemos bien que una cosa es la vida espiritual y otra la biológica: «tal como por la psique se hace la vida en el cuerpo empsiquizado (animado, vivificado y contenido por la psique), así llamamos psique también la misma vida, pero conocemos que la vida es algo distinto que la psique que existe en nuestro interior y proporciona vida, así también en el interior de la psique teofora (portadora de la luz increada) se hace la luz increada por el residente Dios»4.

Hemos localizado este versículo del santo para que se vea que los Padres conocen bien que el término psique es atribuido a la vez al elemento espiritual de nuestra existencia, como también en la misma vida y, además, que hay gran diferencia entre la primera y la segunda. Esto lo veremos mejor más abajo, cuando analicemos la diferencia entre la psique de los animales y la del hombre…

Libro aceptado y aprobado oficialmente por la SANTA IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA… http://www.logosortodoxo.com/category/psicoterapia-ortodoxa/
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DE ESTE CAPÍTULO III del libro “Ortodoxa Psicoterapia” iré poniendo aquí lo qué es la psique e intentaré hacer pdf todo el capítulo y ponerlo aquí…


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Continuación de lo anterior: QUÉ ES LA PSIQUE

,,,A continuación intentaremos dar algunas extensiones del término psique desde los textos del Nuevo Testamento y de los Santos Padres de la Iglesia.

La psique como vida es utilizada por el Señor y los Santos Apóstoles. El Ángel del Señor dijo a José el protector de la Santísima Zeotokos: “Levántate y recoge al niño y a su madre y camina hacia la tierra de Israel porque han muerto los que piden la psique del niño” (Mt 2,20). El Señor describiéndose a Sí Mismo como Buen Pastor, dice: “Yo soy el Buen Pastor. El Buen Pastor expone su psique por las ovejas…” (Jn 10,11). También el Apóstol Pablo escribiendo para Priscila y Akila dice: “...los cuales expusieron su cabeza por mi psique” (Rom 16,4). Y en estos tres casos el término expresa la vida.
La psique es utilizada, como hemos dicho antes, para expresar el elemento espiritual de nuestra existencia. Nos referiremos algunos versículos hagiográficos para sostener este aspecto. El Señor dijo a sus discípulos: “No temáis a los que matan el cuerpo porque la psique no pueden matarla; temed más bien a Dios que puede mandar al infierno la psique y el cuerpo” (Mt 10,28). Los hombres no pueden asesinar la psique, en cambio el diablo puede hacerlo, en el sentido de que la psique si no tiene el Espíritu Santo está muerta. El Diablo es espíritu muerto, porque no participa de Dios y transmite la mortificación (espiritual) también a aquellos que se conectan y se unen con él. Es entidad viva, pero no existe según Dios. El Señor en la parábola del rico insensato presenta a Dios diciéndole al rico: “rico insensato, esta noche te reclamarán tu psique; ¿todo esto que has acumulado para quién será?” (Lc 12,20). (La exclamación “te reclamarán” en plural, se refiere a los demonios que rodean la psique durante la salida de su cuerpo y su muerte física, según los Padres).

La diferencia entre la psique, como elemento espiritual de la existencia del hombre, que es por naturaleza mortal, pero por la Jaris (gracia, energía increada) inmortal, y de la vida se ve también por una otra enseñanza de Cristo: “Porque todo el que quiera salvar su psique, la perderá; y todo el que pierda su psique por causa de mí, la hallará” (Mt 16,25). En un caso con el término “psique” el Señor da a entender el elemento espiritual de nuestra existencia y en el otro caso significa la vida. El Apóstol Pablo desea a los Tesalonicenses: “Que el Dios de la paz os santifique plenamente y todo vuestro ser, espíritu, psique y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesús Cristo” (1 Tes 5, 23). Aquí no se trata de la llamada composición tríadica del hombre, sino que con el término espíritu da a entender la Jaris increada de Dios que recibe la psique, el carisma. En todo caso aquí lo que queremos identificar es el discernimiento entre psique y cuerpo. Además, el Evangelista Juan es su libro del Apocalipsis escribe: “... vi debajo del altar las psiques de los que habían degollado por causa del logos de Dios y habían mantenido el testimonio del cordero (Cristo)” (Ap 6,9). El cuerpo fue degollado, pero la psique se encuentra cerca de Dios y desde luego conversa con el Dios, como se refiere a continuación el Evangelista.

Aún la palabra psique es utilizada para expresar al hombre entero. El Apóstol Pablo sugiere. “Toda psique que se someta a las autoridades que están en el poder...” (Rom 13,1).

Con este pequeño análisis creo que se hace claro lo trascendental que es el término psique dentro de la Santa Escritura. Con este término se entiende también el hombre entero y el elemento espiritual de su existencia y la vida que existe al hombre, a las plantas y a los animales, en todas aquellas que participan de la vivificadora energía increada de Dios. San Gregorio Palamás hablando sobre la increada Luz, la que nace en la psique teofora (portadora de la luz divina) “por el alojado Dios”, dice que esto es la energía increada de Dios y no la esencia increada de Dios, y tal como se llama Luz la esencia, así se llama Luz también la energía. Lo mismo sucede también con la psique. Psique se llama también la vida espiritual y la biológica, pero sabemos bien que una cosa es la vida espiritual y otra la biológica: «tal como por la psique se hace la vida en el cuerpo empsiquizado (animado, vivificado y contenido por la psique), así llamamos psique también la misma vida, pero conocemos que la vida es algo distinto que la psique que existe en nuestro interior y proporciona vida, así también en el interior de la psique teofora (portadora de la luz increada) se hace la luz increada por el residente Dios»4.

Hemos localizado este versículo del santo para que se vea que los Padres conocen bien que el término psique es atribuido a la vez al elemento espiritual de nuestra existencia, como también en la misma vida y, además, que hay gran diferencia entre la primera y la segunda. Esto lo veremos mejor más abajo, cuando analicemos la diferencia entre la psique de los animales y la del hombre…

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Se sugiere leer el Miniléxico: http://www.logosortodoxo.com/minilexico/

,,,Hemos localizado este versículo del santo para que se vea que los Padres conocen bien que el término psique es atribuido a la vez al elemento espiritual de nuestra existencia, como también en la misma vida y, además, que hay gran diferencia entre la primera y la segunda. Esto lo veremos mejor más abajo, cuando analicemos la diferencia entre la psique de los animales y la del hombre.

Intentando dar una definición de la psique en su sentido espiritual, como el elemento espiritual de nuestra existencia, nos referiremos a San Juan el Damasceno el cual dice que la psique es viva, simple, incorpórea, invisible por los ojos del cuerpo, lógica y noerá (espiritual humana), sin forma, mientras que utiliza el cuerpo como instrumento que le da vida, independiente, voluntariosa y energética o dinámica, es decir, creada y alterable por su voluntad,

«La psique, pues, es usía-esencia o sustancia viva, simple. Incorpórea. Invisible por su fisis-natura a los ojos físicos, lógica y noerá, sin forma y utiliza como órgano suyo el cuerpo y lo proporciona la vida, el crecimiento y el nacimiento… es independiente, voluntaria y energética u operativa, alterable, (es decir, se altera por su voluntad) porque es creada, ya que todas estas cosas las ha recibido naturalmente por la jaris (energía increada) de su creador de la que tomó también sus ser por naturaleza»5.


La psique es creada por su Soberano simple y buena 6 .

Casi la misma definición que San Juan el Damasceno dice San Gregorio de Niza quien precede del primero: “La psique es sustancia creada, viva, espiritual, transmisora de la vida al cuerpo orgánico, es sensible, intuitiva y sensitiva, mientras dura la vida en el cuerpo. La psique introduce la fuerza vivificadora en el organismo somático o físico para la energía operativa de los sentidos”. Esto significa que el cuerpo se mueve por la fuerza y energía de la psique7.

San Gregorio Palamás interpretando el versículo de San Pablo “se ha creado el primer hombre en psique viva viviente” (1 Cor 15,45), dice que psique viva significa «siempre viva, inmortal y lógica; en efecto, inmortal es lógica, y no sólo esto sino también plena de jaris; porque, así es la verdadera psique viva» 8.

Se dice que la psique es inmortal. Sabemos bien que este concepto de inmortalidad de la psique no es de procedencia Cristiana, pero los Cristianos la aceptaron con algunas condiciones imprescindibles. El profesor Ioanis Zisiulas escribe al respeto: “La idea de la inmortalidad de la psique, aunque no es de procedencia cristiana, pasó en la tradición de nuestra Iglesia empapando también nuestra misma himnografía. Nadie la puede negar, sin encontrarse fuera del clima del mismo culto de la Iglesia...

La Iglesia no aceptó esta idea Platónica sin condiciones y premisas. Estas condiciones contienen, entre otras cosas, tres cosas fundamentales. Una es que las psiques no son eternas sino creadas. La otra es que de ninguna manera se debe de identificar con el hombre, la psique del hombre no es el hombre. Una cosa es la psique y otra el hombre, el cual es entidad psicosomática. Tercera, la más importante es que la inmortalidad del hombre no se sostiene en la inmortalidad de la psique sino en la resurrección de Cristo y en la futura resurrección de los cuerpos”9. ,,

Libro aceptado y aprobado oficialmente por la SANTA IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA y se enseña por muchas Universidades delmundo sobre todo en los ramos de Psiquiatria y Psicología… http://www.logosortodoxo.com/category/psicoterapia-ortodoxa/

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Sin lugar a dudas, guardaré este thread en favoritos. Gracias.

Gracias amigo en CristoDios, Davidc, pensaba que no le interesaba a nadie y que perdía el tiempo, pero aunque sea uno que le interesa ya me vale a mí...así que seguiré poniendolo hasta acabar el capítulo entero y mientras tanto espero que mi hija me lo haga en pdf y ponerlo aquí ara quien lo quiera tener completo... a mí personalmente este libro fue y es de gran importancia hace 15 años que lo tengo y cuando lo leía en griego así lentamente haciéndome mi psicoanálisis y psicoterapia pensé que sería mejor para mí para concienciarlo bien que lo tradujera poco a poco en español, y así fue, pero no lo dado a nadie, puesto que traducirlo en español es muy dificil y necesito ayuda de personas hispanohablantes filólogos, sacerdotes o monjes experimentados... agradezco también a Escolio porque gracias a tocar el tema estoy repasándolo un poco haciéndome mi autoexámen y autoanálisis... este capítulo saldrá todo aquí al foro que tanto quiero y es primicia para el foro traducido en español no está editado en ninguna parte más... así cualquier error en español o aclaración por favor avisarme...Jaris
 
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Continuación de lo anterior: QUÉ ES LA PSIQUE

,,,Hemos recalcado anteriormente que la psique del hombre por la Jaris increada es inmortal y no por naturaleza y aún se debe de recalcar que en la Tradición Patrística Ortodoxa la inmortalidad del hombre no es la vida de la psique más allá del sepulcro, sino la superación de la muerte con la energía increada Jaris de Cristo. La vida en Cristo es aquella que hace al hombre inmortal, porque sin la vida en Cristo existe la necrosis, puesto que la energía increada Jaris de Dios da vida en la psique.

Puesto que hemos dado algunos elementos que constituyen el término de la psique, debemos de avanzar un poco en el tema de la creación de la psique. La psique es creada, puesto que fue formada por Dios. Nuestra fuente básica es la apocálipsis (revelación) que ha sido dada a Moisés: “Y creó Dios al hombre de polvo de tierra y sopló en su cara aliento de vida y se hizo en psique viva o viviente”(Gén 2,7). Este versículo nos describe la creación de la psique del hombre. San Juan el Crisóstomo interpretando este versículo, dice que es necesario para uno ver las cosas dichas con los ojos de la fe y lo que se dice “sea dicho con mucha condescendencia y para nuestra enfermedad”10. Lo de «Dios ha creado y soplado no es digno de decirlo sobre el Dios; pero para nosotros y para nuestra debilidad y enfermedad así las describe estas cosas la santa Escritura, condescendiendo a nosotros de manera que siendo dignos de esta condescendencia poder subir y alcanzar a aquella altura»10. La manera o modo por el que ha creado Dios el cuerpo y lo hizo en psique viva, como describe la Divina Escritura, es condescendiente. Se describe así para nuestra enfermedad.

San Juan el Damasceno escribe que lo que se dice sobre Dios, es simbólicamente a través del pazos-pasión humano, pero tienen un significado más elevado, puesto que lo divino es simple y sin forma definida. Y como la Escritura dice que el Dios sopló a la cara del hombre, veremos la interpretación, sobre la de Dios, que hace san Juan el Damasceno: «Boca y habla significa esto que indica su voluntad, ya que en nosotros con la boca y el habla son señalados los conceptos del corazón”»11. Cierto es que una cosa es la boca y otra el soplo, pero lo cito como indicativo, puesto que existe una relación y conexo.

Generalmente, tal como dice san Juan el Damasceno, todas las cosas que somáticamente o corporalmente se han descrito sobre Dios, aparte de las cosas que se ha dicho sobre la encarnación del Logos, “tienen algún concepto y significado escondido, puesto que mediante las cosas y realidades que son válidas para el hombre, nos enseña las que están por encima de nosotros 12.

Por lo tanto, la psique igual que el cuerpo, es creación o formación de Dios.13.

San Juan el Crisóstomo, interpretando este soplo de Dios, dice que “este logos no sólo es plena ignorancia, sino también es absurdo, está fuera de lugar”, de que el soplo a Adán es la psique y que la psique fue transmitida al cuerpo por la esencia de Dios. Si esto fuera verdadero, entonces la psique no sería sabia en unos y en otros tonta e imprudente, ni en unos psique justa y en otros injusta. La esencia de Dios no se divide, ni se altera sino que es inalterable. Por tanto, el soplo de Dios fue energía increada del divino Espíritu Santo”. Tal como Cristo dijo “tomad o recibid divino Espíritu” (que no es el Espíritu Santo o Paráclitos Persona sino la jaris la energía increada), así también “el soplo divino oído humanamente, es Espíritu divino y adorado”. Según el santo, la psique no es un trozo de Dios sino energía del Espíritu Santo que ha creado y formado la psique, sin que Éste se haga psique. La psique es producida por el Espíritu, pero no se hizo el Espíritu psique, sino que ha creado la psique. Porque el Espíritu Santo como creador participa en la creación del cuerpo y de la psique. En efecto, de el Padre por el Hijo en Espíritu Santo con la divina dinami potencia y energía increada crea la criatura” 14.

Un otro punto importante que sostienen los Padres es que no tenemos existencia del cuerpo sin la psique ni existencia de la psique sin cuerpo. Inmediatamente cuando apenas Dios crea al cuerpo forma también la psique. San Anastasio el Sinaita escribe: “porque la psique no es ni se crea antes que el cuerpo y tampoco el cuerpo antes que la psique” 15. San Juan el Damasceno rechazando a Orígenes, epigramáticamente sostiene que “a la vez con el soma (cuerpo) es creada también la psique no uno primero y después el otro”16. La psique y el cuerpo son creados simultáneamente.

San Juan el Sinaíta: “La psique no se es creada antes que el cuerpo, ni el cuerpo antes que ella, sino los dos a la vez17.

El hombre está creado como imagen de Dios. Cierto es que el “como imagen” no se refiere al cuerpo sino principalmente a la psique. En el hombre, el “como imagen”, es más fuerte que el de los ángeles, porque, tal como veremos, la psique del hombre vivifica el conjuntado cuerpo. Generalmente podemos decir que la psique es “como imagen” de Dios. Y tal como Dios es trinitario, Nus, Logos y Espíritu así también la psique del hombre tiene tres fuerzas nus, logos y espíritu18. En toda la naturaleza hay figuras, formas o tipos figurativos de la Santa Trinidad19, pero principalmente esto se ve al hombre. El “como imagen” del hombre es más fuerte que el “como imagen” de los ángeles. San Gregorio Palamás hablando sobre el Bautismo de Cristo en el río Jordán y explicando el por qué de las razones “del formado y reformado hombre se manifiesta el misterio de la Santa Trinidad”, escribe que esto se hizo no sólo porque el hombre es el único mistis (instructor de los misterios) y adorador terrenal de la Santa Trinidad, sino también el único que es “como imagen” de ella. Los animales sensibles e insensatos tienen sólo espíritu vivificador, y esto no subsiste de por sí mismos, y tampoco tienen nus y logos. Los ángeles y arcángeles tienen nus y logos porque son noerós (espirituales) y lógicos, pero no tienen espíritu vivificador porque no tienen soma (cuerpo) que sea vivificado por el espíritu. Así que, como el hombre tiene nus, logos y espíritu vivificador, puesto que vivifica el conjuntado cuerpo, es el único “como imagen-icona” de la trihipostasiada naturaleza (de tres bases subsistenciales o substanciales)20.

La misma enseñanza desarrolla san Gregorio Palamás en sus capítulos físicos y teológicos. Tal como el Dios Trinitario es Nus, Logos y Espíritu lo mismo también el hombre. El espíritu que vivifica el cuerpo es “el eros noerós (amor espiritual)” que tiene su existencia del nus y pertenece también al logos; y está en el nus y en el logos y contiene también a los dos 21. La naturaleza noerá y lógica de los ángeles aunque tiene nus, logos y espíritu, a pesar de eso “no tienen este espíritu como vivificante”22. Tal como hemos señalado anteriormente, el “como imagen” se refiere principalmente a la psique, pero como el cuerpo se vivifica por el espíritu, por eso el “como imagen” del hombre es más vigoroso que el de los ángeles.

San Gregorio ve la diferencia entre “como imagen” del hombre y de los ángeles desde un otro punto. Es conocida su enseñanza que en Dios hay ουσία (usía, esencia, sustancia) y energía increadas, las cuales se contraen y se juntan ente sí separadamente y se dividen o disciernen conjuntamente. Este es el misterio de la indivisible división o discernimiento de esencia y energía. La esencia increada de Dios no es participativa por el hombre, en cambio las energías increadas de Dios si son participativas. Y como el hombre es como imagen de Dios, por eso en esta enseñanza sobre esencia y energía, la pasó también a la psique. Así también la psique se divide o discierne inseparablemente en esencia y energía. (Discernimiento clarísimo E=M.C2, quitando el C2 la velocidad de la luz tenemos energía igual a esencia o sustancia, discernimiento sin división, moneda con dos caras)

El Santo comparando la psique de los animales con la de los hombres, dice que los animales tienen la psique según y por energía y no como esencia. La psique de cada uno de los animales irracionales es la vida del cuerpo que le empsiquiza (vivifica, anima). No tienen la vida como o por esencia sino como o por energía, porque ella existe en relación con otro y no de sí misma. Por eso la psique de los animales como solo tiene energía muere junto con el cuerpo. Al contrario la psique del hombre “no tiene solo energía sino también esencia, como viva de sí misma”. Por eso cuando es disuelto el cuerpo ella no se disuelve con éste, sino que permanece inmortal. “La psique lógica y noerá es compuesta, por su energía que antes nos hemos referido, pero como se manifiesta sobre otra cosa (el cuerpo) no puede crear composición; la composición se crea por la esencia de la psique con alguna de las cualidades opuestas anteriormente referidas, es decir, de la virtud y de la maldad”23.

San Máximo el Confesor en su enseñanza cita que son tres, las dinamis fuerzas y energías de la psique: 1) la nutritiva 2) la fantasiosa, imaginativa y furiosa, impetuosa y 3) la logística y comprensiva. De la fuerza nutritiva participan las plantas. De la nutritiva y la fantasiosa e furiosa participan los animales y de la logística y comprensiva junto con las otras dos participan los hombres24. Esto indica el gran valor del hombre en relación con los animales irracionales. También lo dicho anteriormente indica claramente también la diferencia del hombre con los ángeles. Por eso el Cristo humanizado tomó cuerpo humano y no forma de ángel, se hizo Θεάνθρωπος (Zeánzropos, Dios y hombre) y no Θεάγγελος (zeánguelos, Dios y ángel).

De lo que se ha dicho, se nos da la capacidad de ver la división de la psique. No trataremos de desarrollar el tema en su máxima extensión, sino que presentaremos las cosas inprescindibles y necesarias que tienen relación sobre el tema de este estudio.

San Juan el Damasceno dice que la psique es lógica y noerá (espiritual humana). Ha dado Dios “la psique lógica y noerá por su propio soplo”25. Es la enseñanza básica de los Santos Padres de que el nus y la lógica son dos energías paralelas de la psique.

San Gregorio Palamás refiriéndose en que la psique es como imagen de la Santa Trinidad y escribiendo que la Santa Trinidad es Nus, Logos y Espíritu, dice que la psique creada por Dios a Su imagen es noerá, lógica y espiritual. Por eso debe guardar este orden, dedicándose enteramente a Dios; vaya viendo sólo a Dios, adornándose con la continua memoria, la zeoría contemplación y la ardiente agapi hacia Él26.

La psique mediante los pazos y los pecados se va disgregando y esparciendo, por eso necesita estar conjuntándose, unificándose y ofreciéndose a Dios. Esta unificación se consigue de muchas maneras, principalmente con la aplicación de la enseñanza del logos de Cristo. Theolepto Metropolita de Filadelfia principalmente recalca el valor de la oración. “Y la oración pura, genuina y lúcida adjuntada con el nus, el logos y el espíritu, con el logos implora al divino nombre, con el nus aborda firmemente sin ensueños o fantasías al suplicado Dios, en cambio con el espíritu atrae el regocijo, la humildad y la agapi; y así alaba la sin principio ni fin Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, el Dios uno27. Con el logos mencionamos continuamente el nombre de Cristo, con el nus nos fijamos atentamente sin ensueños o fantasías y con el espíritu nos sobrecogemos con devoción, humildad y agapi.

De esta manera se unen las tres fuerzas de la psique y se ofrecen a la Santa Trinidad. Así es conseguida la terapia de la psique, que en otro punto emprenderemos un desarrollo mayor. La digresión de las fuerzas de la psique supone enfermedad y la unificación terapia.

San Nikitas Srizatos divide la psique en tres partes, pero insiste principalmente en las dos, la parte lógica o logística y la pasional. La parte lógica o lo logístico es invisible e inconexa con los sentidos, estando como dentro y fuera de ellos. Diciendo logistico, creo que el santo da a entender el nus del hombre. Más abajo haremos un discernimiento entre lógica y nus, pero aquí debemos de recalcar que el nus tiene relación con Dios, en el nus se apocalipta-revela el Dios y la lógica como energía, formula, describe y expresa las experiencias del nus. La parte pasional de la psique queda muy fragmentada en los sentidos y en los pazos. Se llama pasional o padeciente “porque queda sujeto y partido en los pazos”28.

San Gregorio el Sinaíta analizando las fuerzas de la psique, describiendo lo que domina exactamente en cada fuerza, dice que: en la lógica o logística se energizan y operan los loyismí, en la irascible (o emocional) los pazos brutales, en la anhelante el apetito bestial y en la noerá las formaciones fantasiosas o imaginarias y en el intelectual o mental los conceptos y significados.” 29.

El mismo Santo cita que: “Cuando Dios por Su inspiración vivificadora ha creado la psique como lógica y noerá, no la hizo con deseo e ira bestial, sino que la puso la fuerza de deseo y a la vez el valor, fortaleza para seducir, atraer amorosamente“ 30. Con la creación de la psique “no se ha co-creado con ella la insensata ira y el paranoico deseo perverso” 31; estos vinieron como resultado del pecado.

No desarrollaremos más sobre la división de la psique porque lo relativo a ella está descrito en el capítulo sobre los pazos. Aquí, hizo falta escribir algunas cosas para la división, porque se habla especialmente sobre la psique.

De cualquier modo existe una relación y conexión de la psique respecto al cuerpo. ¿Pero qué es esta relación y en qué grado existe? Es un tema que lo afrontaremos en este punto.

El hombre está constituido de cuerpo y psique. Cada elemento no constituye por sí sólo al hombre. San Justino el filósofo y mártir dice que la psique por sí misma no es el hombre, sino que se dice: la psique del hombre. Como también el cuerpo no se llama hombre sino el cuerpo del hombre. La unión de estos dos se llama άνθρωπος ánzropos ser humano u hombre; y el Dios ha llamado en vida y resurrección al hombre, no una parte, sino el hombre entero con la psique y el cuerpo32.

La psique, tal como hemos dicho, se ha formado junto con el cuerpo. Y aún el embrión en la concepción es empsiquitizado (se crea la psique). Junto con la concepción es creada y se desarrollada la psique, a medida que crece el cuerpo también son manifestadas a la vez las energías de la psique 33.

Existe discernimiento claro entre la psique y el cuerpo “no es la psique soma (cuerpo físico) sino incorpórea” 34. A pesar de esto no es posible encontrar, existir y llamarse el cuerpo o la psique inconexos e independientes el uno con el otro. Porque la relación es inamovible 35

Los antiguos filósofos creían que la psique se encuentra en una parte concreta del cuerpo y que el cuerpo es la cárcel de la psique y su salvación es la liberación del cuerpo. Los santos Padres enseñan que la psique está en todo el cuerpo. San Gregorio Palamás dice que los ángeles y la psique son entes, existencias incorpóreas, “no están en un lugar y tampoco en todas partes”. La psique conteniendo el cuerpo con el cual se ha constituido “está en todo el cuerpo, pero no como en un lugar, ni está como contenida en este, sino que conjunta, contiene y vivifica el cuerpo, teniendo también esto, el “como imagen de Dios” 36.

El mismo santo, teniendo en cuenta que existen hombres, son los helenizantes, los cuales colocan la psique al cerebro como en una acrópolis (punto extremo de la ciudad) y otros, los Judaizantes, la ponen en el interior del corazón como auténtico vehículo, dice que nosotros conocemos exactamente que lo logístico o lógico se encuentra en el corazón no como en un envase, puesto que es incorpóreo ni fuera del corazón, puesto que está conjuntado. El corazón del hombre es el órgano hegemónico según san Gregorio, es el trono de la Jaris (gracia, energía increada). Allí se encuentra el nus y todos los loyismí de la psique. El Santo insiste que esta enseñanza la hemos recibido del mismo Cristo, el Cual es el creador del hombre. Recuerda el logos de Cristo: “No lo introducido de la boca ensucia al hombre; sino lo que sale de la boca eso es lo que ensucia al hombre” (Mt 15,11), como también el logos del Señor “del corazón salen reflexiones, malos pensamientos...” (Mt 15,19). El santo expone también el logos de san Macario que “el corazón conduce hegemónicamente el órgano completo y la Jaris ocupa el corazón entero, reinando en todos los loyismí y las partes; porque allí está el nus y todos los loyismí de la psique”. Por eso el propósito fundamental de la terapia, según el santo, es el nus que mediante los sentidos está esparcido fuera, retornarlo de afuera al interior del corazón, que es el banco o almacén de los loyismí y el primer órgano logístico carnal” 37.

Volveremos a este tema, pero lo que principalmente queremos subrayar según la enseñanza de los santos Padres es que la psique utiliza como órgano, instrumento el corazón y es el que dirige al cuerpo. Tiene una cohesión con el cuerpo, no es algo ajeno a este. Nemesios el Emesis enseña que la psique «es incorpórea, intangible y no se puede describir en un lugar, toda mediante todo el cuerpo y con su luz procede progresando y no hay parte que no esté totalmente iluminado de ella y que ella no esté entera. A pesar de esto, “la psique unida al cuerpo permanece totalmente inconfundible” 38.

La psique energiza, opera y dirige todo el cuerpo y todos los miembros del cuerpo. Es la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa de que el Dios dirige personalmente el mundo sin medios creados, sino con Su energía increada. Así como el Dios energiza y opera en la naturaleza, de la misma manera “la psique también energiza y opera a los miembros del cuerpo y mueve cada uno según su propia energía y operación”39. Por consiguiente, tal como el trabajo de Dios es gobernar el mundo, “así también el trabajo de la psique es gobernar el cuerpo”40.

San Gregorio Palamás, que trabajó y trató mucho sobre este tema de la relación de la psique y el cuerpo, dice que ocurre lo mismo con la psique y con Dios. La psique tiene en su interior unitariamente “todas las dinamis fuerzas y energías providentes del cuerpo.” Aún cuando son dañadas algunas partes del cuerpo, cuando se ciegan los ojos y se hacen sordos los oídos, la psique no tiene menos dinamis fuerzas providentes del cuerpo. La psique no es las dinamis fuerzas y energías provisoras sino que las posee. A pesar de la existencia en su interior de las dinamis providentes, es “una, simple, no compuesta ni multiplicada o compuesta”41.

Es muy característico que en este pasaje, lo que le ocurre la psique en relación con el cuerpo, enlaza con la relación de Dios con toda la creación. Dios dirige el mundo con todas con Sus fuerzas y energías providentes. Dios las tenía antes de la creación del cosmos. Aún es polidinámico (multipotente) y pantodínamo (omnipotente) y lo unificado y simple de Dios no es desplazado a causa de las dinamis fuerzas y energías increadas que existen en Él42. Esto indica claramente que la psique es “como imagen de Dios”. Y lo que ocurre a Dios, en proporción ocurre también en la psique del hombre.

San Gregorio de Niza dice que la psique es inmaterial e incorpórea «opera y se mueve con su propia natura también y a través de los órganos corporales manifiesta sus propios movimientos»43. El mismo san Gregorio de Nicea, dice epigramáticamente que la psique no es detenida por el cuerpo sino ella es la que lo retiene. No se encuentra dentro del cuerpo como en un envase o saco, sino más bien el cuerpo está dentro de ella. La psique cabe por todo el cuerpo «no hay parte que no sea iluminado de ella y no esté presente completamente»44.

La conclusión general en lo referente a la psique con el cuerpo es que ella se encuentra dentro de todo el cuerpo, no hay parte del cuerpo humano en el cual no se encuentra la psique y que el corazón es la primera caja logística de la psique y allí se encuentra el centro de la psique no como en un envase, sino como órgano, instrumento que dirige todo el cuerpo y que la psique, mientras es discernida del cuerpo, a pesar de eso, conecta y enlaza estrechamente con este.

Todas estas cosas las hemos dicho porque conectan y enlazan estrechamente con el tema que desarrollamos en este estudio. Porque no podemos percibir y entender la caída y la enfermedad de la psique, si ignoramos qué es la psique y cómo es enlazada y conectada con el cuerpo.

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Continuación de lo anterior: QUÉ ES LA PSIQUE

Enfermedad y necrosis de la psique.

En la Iglesia muy a menudo hablamos sobre la caída del hombre y la muerte que vino como resultado de la caída. Precedió la muerte espiritual y a continuación la somática (física del cuerpo). La psique perdió la Jaris energía increada de Dios, el nus cesó de tener relación con Dios y se obscureció. Esta mortificación transmitió la necrosis en el cuerpo también. Según san Gregorio el Sinaíta, el cuerpo del hombre se había creado incorruptible “el cual también resucitará” y la psique se había creado sin pazos. Y como, por el entretejimiento y transmisión de los dos, había un enlace o una unión cohesiva entre el cuerpo y la psique, por eso se corrompieron los dos, “y la psique tomó la cualidad de los pazos, o más bien de los demonios; y el cuerpo se asimiló con las bestias irracionales, y por la influencia de esta situación caída y por el dominio de la corrupción”. Puesto que se corrompieron la psique y el cuerpo, “se han constituido en una bestia, irracional y tonta, a causa de la ira y el deseo”. Así el hombre tal como dice la Escritura “se ha hecho semejante a las bestias en maneras y formas”45. La psique con la caída se llenó de pazos y se asemejó a los animales. El hombre se vistió las prendas de piel de la corrupción y de la mortandad y se asemejó con los animales irracionales.

Esta enfermedad, cadena y bloqueo, suciedad y narcosis de la psique, está descrita maravillosamente en las obras patrísticas. Cada pecado es repetición del pecado de Adán y con cada pecado probamos el oscurecimiento y la necrosis de la psique caída. Veamos más analíticamente a estos estados decaídos y caóticos de la psique.

Cuando el hombre deja libres los sentidos y a través de ellos el nus es esparcido fuera del corazón, entonces viene la cadena o bloqueo de la psique. “La fragmentación, disolución de los sentidos se convierte en cadena y bloqueo de la psique”. Este bloqueo equivale a oscurecimiento u oscurantismo. Y cuando Cristo retroceda de la psique y ella es ocupada por el oscurecimiento de los pazos, entonces “las bestias espirituales la esparcen”46. La psique cae y es introducida en oscuridad impenetrable y los demonios energizan y operan en ella. El hombre se encuentra en la noche sin luna.

Esto constituye también la enfermedad de la psique. San Thalasio nos dice que la enfermedad de la psique es el hábito hacia la maldad, en cambio la muerte es el pecado en energía y acción47. Enfermándose la psique es conducida poco a poco a la muerte (espiritual).

La enfermedad de la psique es en realidad suciedad de la psique. La suciedad de la psique es el no funcionar por naturalidad. De este estado son creados dentro del nus los apasionados, indecentes y maliciosos loyismí (pensamientos, reflexiones, meditaciones, fantasías)48. Psique sucia, enferma, no purgada, ni sanada, sin catarsis, según el mismo San Máximo es una psique que está llena de loyismí, deseos indecentes, enojos, resentimientos y odios49.

San Hesiquio el Presbítero describe la manera que enferma la psique y finalmente se muere. En cambio la psique ha sido creada por Dios, simple y buena, pero cuando es agradada con los estímulos y efectos del diablo y “engañada corre de mal en peor” y de esta manera mezcla mediante las fantasías sus propios loyismí con el estímulo y efecto del demonio. A continuación, “al consentir, entonces realiza también con el cuerpo aquel pecado que había visto con su nus y mente, con el resultado de su propia condenación”50.

San Gregorio Palamás presentando versículos de la Escritura, como los del Apóstol Pablo: “aún cuando estábamos éticamente muertos por nuestras faltas y deslices, nos vivificó espiritualmente con la vida de Cristo...” (Ef 2,5), del Evangelista Juan: “es el pecado que lleva a la muerte...” (1 Jn 5,16) y el logos de Cristo sobre su alumno “... y deja que los muertos entierren a sus muertos” (Mt 8,22), dice que aunque la psique es inmortal por la Jaris, a pesar de esto “al estar en una dispersión, en una entrega y derroche de sí misma por los placeres (o hedonismo), esta psique mientras está viva (porque en su esencia es inmortal), está muerta”. Así interpreta el logos del Apóstol Pablo: “pero la viuda que derrocha y vive de los placeres, aunque parezca que vive, está muerta espiritualmente” (1 Tim 5,6). La psique aunque esté viva, a pesar de esto, si no tiene la verdadera vida que es la Jaris (energía increada) de Dios, está muerta51. Los padres ancestros del género humano, como voluntariamente han alejado de sí mismos la zeoría contemplación espiritual y la memoria de Dios e infringieron Su mandamiento y se aliaron con el espíritu muerto de Satanás, fueron desnudados de las prendas celestes, vivificantes y resplandecientes, y se convirtieron –ojalá que así no sea de nosotros- ellos también como el Satanás, oscurecidos y muertos sobre el espíritu52. Así ocurre siempre. Cuando el hombre conecta con el satanás y hace sus propias voluntades, entonces su psique se mortifica, en efecto, el satanás no sólo es un espíritu muerto sino que mortifica a los que se acercan y lo palpan53.

Cuando la psique no actúa por naturalidad está muerta. «Cuando no tiene nada sano, aunque parezca que vive, está muerta… Por ejemplo, cuando yo no me cuido sobre la virtud, sino que transgredo, arrebato y hago cosas fuera de la ley, ¿cómo puedo decir que tengo psique? ¿Si acaso por qué caminas? Pero esto también es atributo de los insensatos animales. O quizás, ¿por qué comes y bebes? pero esto también es una característica de las bestias. ¿O quizás, porque estás de pie con dos patas?, esto más bien muestra que eres una bestia con forma humana»54.

En la enseñanza del Apóstol Pablo, el hombre muerto (espiritualmente) se llama “carnal” o “psíquico”. En la epístola a los Corintios escribe que “el hombre psíquico (de espíritu mundano) no acepta y no recibe las cosas del Espíritu de Dios...” (1 Cor 2,14). También escribe que: “porque aún sois carnales; pues habiendo entre vosotros celos, contiendas y disensiones, ¿no sois carnales, y como seres humanos andáis con espíritu humano, mundano?” (1 Cor. 3,3). Según el profesor y Padre Romanidis, los términos “psíquico”, “sarkikós, carnal” y “camináis como seres humanos” tienen el mismo significado55.

En otros puntos de su estudio escribe que “hombre carnal y el psíquico es el ser humano entero con cuerpo y psique, el cual es privado de la energía incorruptible e increada del Espíritu Santo” 56. “Cuando el hombre no sigue al Espíritu, es privado de la vivificadora energía increada de Dios, convirtiéndose en psíquico”57.

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Continuación de lo anterior: QUÉ ES LA PSIQUE último capítulo y he añadido el PDF para quien lo quiera

Terapia de la psique

Toda la tradición de la Iglesia Ortodoxa consiste en sanar y vivificar la psique muerta (espiritualmente) por el pecado. En este punto radica la terapia de la psique (psicoterapia) y en esto contribuyen todos los Misterios y toda la vida ascética de la Iglesia. El que ignora esta realidad no puede sentir la atmósfera o el ambiente de la Tradición Ortodoxa. Veremos a continuación qué es esta salud y vivificación de la psique y algunos tropos o métodos para su consecución y también cómo funciona una psique saludable y viva.

La salud de la psique es la apazia (sin pazos) y la gnosis espiritual58. Psique perfecta es la que se ha reconvertido y adquirido las virtudes59. Psique perfecta es aquella que “su fuerza pasional se ha vuelto totalmente hacia Dios”60. Psique purgada, pura y sanada es la que “ama a Dios”61. Psique sanada y pura es la que se ha liberado de los pazos y bajo la divina agapi (amor incondicional y energía increada) goza y deleita incesantemente62.

Los santos Padres describen algunas maneras por las cueles la psique es resucitada, vivificada y sanada. La tristeza por o según Dios, es decir, la metania rebate y anula la hidoní, el placer, voluptuosidad, “la refutación de la hidoní trae la resurrección de la psique”63. San Antonio el gran terapeuta de Dios decía que debemos limpiar, purgar y sanar la diania (mente, intelecto). “Seamos limpios, puros y lúcidos en la diania (mente, intelecto). Yo creo que, cuando ella está purificada y sanada en cada una de sus partes y es estable según naturaleza y puede hacerse perspicaz, clarividente y capaz de ver más y de más lejos los demonios, ya que tiene al Señor que la abre los ojos (espirituales)64. Es decir, el Santo terapeuta de la psique, nos sugiere que purguemos y purifiquemos la diania. Está comprobado que cuando uno retiene su nus limpio de loyismí y de distintas imágenes, entonces puede mantener limpia, pura y sana su psique.

San Theolepto, Metropolita de Filadelfia, enseña: “Cuando expulsas y anulas las distracciones exteriores y abandonas los loyismí interiores, entonces el nus se eleva en trabajos y logos del espíritu”. El intento de mantener el nus limpio y liberarse de la cantidad de distracciones, trae como resultado el poder ver en nuestro interior el nus y cómo funciona, el cual antes estaba muerto y por tanto invisible. Por eso otra vez san Theolepto pide que: “Dejad, pues, las compañías exteriores y ocupaos con los loyismí interiores hasta encontrar el lugar de la casa y la oración pura y lúcida, donde habita el Cristo”65. El corazón como veremos en otro punto, es la casa donde habita el Dios. Solamente descubriremos a Dios, cuando luchamos para vivir de forma hisijasta y cuando luchamos contra los loyismí que dominan nuestro interior. Tiene gran valor la limpieza, purgación o catarsis del nus. Este método es sencillo, pero conciso y produce gran beneficio a la psique del hombre, puesto que le convierte en templo del Espíritu Santo.

La psique es sanada, cuando se aleja de la relación por las cosas peores y se apega con agapi a las divinas, superiores y trascendentales66.

San Gregorio Palamás interpretando toda la Tradición de la Iglesia Ortodoxa dice que, con la infracción y el pecado hemos perdido el “como semejanza”, pero el “como imagen” no lo hemos perdido. Precisamente como no hemos perdido el “como imagen”, por eso podemos hacer resucitar la psique. Liberada la psique de su relación de las cosas peores (las sensibles) y apegada por la agapi hacia el Dios y las cosas más bondadosas y sometida a esto por las obras y las formas de las virtudes, “es iluminada por Él y se va embelleciendo, mientras mejora y obedece los mandamientos-logos, las voluntades y las intervenciones de Él, por las que recibe y disfruta la verdadera vida eterna”67. La psique cuando obedece la ley de Dios, poco a poco se hace saludable, se va iluminando y disfruta de la vida eterna.

San Nikitas Stizatos a excepción del método práctico que se puede sanar la psique, nos propone también otro método, el contemplativo. Allí donde existe eros (amor ardiente) a Dios, trabajo espiritual y participación a la luz inefable e increada “allí está la paz de las fuerzas de la psique, la catarsis del nus y el alojamiento de la Santa Trinidad”68. Por eso, además del intento de mantener nuestro nus limpio y sano, hace falta también que nos acostumbremos al trabajo espiritual del nus y la oración noerá o del corazón y adquirir agapi, eros hacia Dios, porque allí donde habita este eros, se consigue la paz de las fuerzas de la psique y la limpieza, sanación del nus.

En otro capítulo de este estudio describimos más detallado que la psique es terapiada o sanada, cuando se mueve por naturalidad y allí presentamos cuál es el movimiento natural de cada parte de la psique. Aquí como hablamos sobre la terapia de la psique epigramáticamente recalcamos algunas realidades.

San Gregorio Palamás escribe que, luchamos para desarraigar del cuerpo la ley del pecado e introducir y establecer en el interior del cuerpo la atención y vigilancia del nus, y después ordenamos y establecemos las leyes adecuadas en cada fuerza de la psique y en los miembros del cuerpo. En los sentidos establecemos la engratia (autodominio, continencia). En la parte pasional de la psique la agapi (amor). La parte logística la mejoramos expulsando todo lo que impide la diania su elevación a Dios y esto lo llamamos nipsis (sobriedad o vigilancia sobria). Cuando uno con la engratia haya purgado, limpiado el cuerpo, la ira y el deseo con la divina agapi y presenta a Dios su nus expiado por la oración, entonces “adquiere y ve, contempla la anunciada Jaris (energía increada) de los katartizados purificados y sanados del corazón”69.

San Máximo el Confesor, encontrándose en la Tradición Ortodoxa, exhorta: “La parte irascible de la psique dómala con la agapi y la parte anhelante de ella con la engratia (continencia, autodominio); la parte logística dale alas con la oración y la luz del nus no se oscurecerá nunca”70.

La terapia de la psique enferma, la vivificación del mortificado nus y la catarsis del corazón sucio, no se consigue con consejos, ni con fármacos o psicofármacos, sino con el ejercicio o ascesis del método terapéutico de nuestra Iglesia Ortodoxa, con la engratia (continencia, autodominio), la agapi, la oración y la conservación del nus de los ataques del Satanás mediante los loyismí. Por eso creemos que la Ortodoxa Παράδοση (parádosi Tradición y Entrega Santa) tiene un gran valor e importancia para nuestra época, porque es la única que puede liberar al hombre, “psicoterapiarlo” y sanarlo de la angustia, de la ansiedad, de la inseguridad y de la depresión que provienen de la muerte (espiritual) de la psique.

El texto no está repasado por un filólogo hispanohablante, rogamos ayuda por posibles faltas en español… traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas

Se sugiere leer primero el MINILÉXICO: http://www.logosortodoxo.com/minilexico/

(Libro aceptado y aprobado oficialmente por la SANTA IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA, traducido en más de 15 idiomas hasta en Chino y se enseña por muchas Universidades del mundo sobre todo en los ramos de Psiquiatria y Psicología…)
 

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Cuidado no confundamos el término ψυχή psijí, psique, alma, con la mente-diania o enkéfalos, no tiene nada que ver, los occidentales están muy liados usando este término, aquí tienen un estudio del Monasterio Grigoriou por monjes médicos y muy conocedores de esto y por el yérontas Damianós que lo conozco muy bien, nació y creció en Inglatera, Londres de padre inglés y madre griega…

TAMBIEN PUESTO EN PDF EN INGLES Y GRIEGO MÁS AMPLIO

Estudio y comparación de los términos Helénicos al inglés y español o cualquier lengua occidental.
Συγκριτικὴ μελέτη περὶ τῆς μεταφράσεως ὅρων τῆς Ὀρθοδόξου
θεολογίας ἀπὸ τὴν ἑλληνικὴ στὴν ἀγγλικὴ γλῶσσα
A Study of English Orthodox Theological Terms Compared to the Original Greek
http://orthodoxinfo.com/general/orthodox-terms.pdf


Santo monasterio de San Gregorio Santa Montaña Athos
(por el Monje Damianós, nacido en Inglaterra, de Padre heleno y Madre inglesa, traducido del original Eleno e Inglés)

Pequeño resúmen en español

En principio, la finalidad de este resumen es que se demuestre 1º) Que la teología Ortodoxa traducida en los países occidentales europeos no es sistemática ni esclarecedora; provoca entonces confusión. 2º) Las palabras europeas occidentales equivalentes expresan solo parcialmente el significado y concepto de las palabras prototipo originales Helénicas. La lengua que hemos examinado en la presente sinopsis es el inglés, pero un trabajo así se podría aplicar con similares resultados para cualquier lengua de origen latino o germánico. A la vez se demuestra que en nuestra época la cultura occidental separa el significado y concepto de nuestra palabra helénica ψυχὴ (psijí) en dos campos o partes significativas, un acontecimiento del cual resultan graves consecuencias para el planeta entero.

Este estudio escogió siete libros helénicos para compararlos con las traducciones inglesas. Se escogieron cinco palabras helénicas para la comparación: ψυχή (psijí), νοῦς (nus), διάνοια (diania, mente, intelecto, cerebro), λόγος (logos), θέωσις (zéosis). Los significados que da Lampe en el Grek Léxicon también están contenidas en la tabla 6. Lo que uno comprobará enseguida es la variedad de traducciones e interpretaciones. Pero el problema esencial aparece cuando distintos traductores usan la misma palabra para diferentes términos elénicos. Por ejemplo en inglés “intellect” es usado para traducir el νοῦς(nus) y la διάνοια (diania), “reason” para traducir διάνοια (diania) y λόγος (logos), etc... Así el lector no puede evitar malas interpretaciones y confusiones sobre los términos de la teología Ortodoxa.

Se revelará que en la lengua inglesa, la terminología patrística se encuentra aún en un estado embrionario, a pesar de que durante los últimos 20 años, traducciones inglesas indicaban que se hacían pasos importantes hacía la utilización de palabras originales helénicas en la lengua inglesa. Sobre todo esta tendencia aparece en círculos monásticos, los cuales intentan vivir la teología Ortodoxa y no filosofar intelectualmente sobre experiencias las reveladas de los Santos Padres de la Iglesia. En antiguas traducciones se usaban muchas palabras latinas o germánicas. Esto no es deseable porque el significado de las palabras prototipo originales helénicas, tiene una profundidad que expresa situaciones y estados espirituales, funciones psíquicas y experiencias que no existen en las palabras aparentemente equivalentes de estos conceptos y significados en las lenguas occidentales.

Por ejemplo, “word” (palabra) y “sacrament” (sacramento) son traducciones muy pobres para las palabras Λόγος (Logos) y Mυστήριο (Misterio), mientras la palabra νοῦς (nus) se ha traducido de manera equivocada mediante palabras como intelecto, inteligencia, mente, espíritu, cuando en realidad no existe ninguna palabra correspondiente para este concepto patrístico. Traducciones contemporáneas inglesas monásticas han empezado a usar el original helénico, evitando así de esta manera las dudas y malas interpretaciones que se deben a equivocadas y ambiguas presuposiciones intelectuales.

Pero el más grande y poco conocido error, concierne a la palabra bíblica ψυχή (psijí). Durante los 150 años pasados, el campo conceptual de esta palabra se separaba en dos áreas distintas. Por un lado tenemos las palabras “soul”(alma), “life”(vida) y “breath”(aliento), las cuales constituyen una parte, por otro lado tenemos la palabra ψυχή ( “psyche” (psijí, psique, tal como psicología moderna) y “mind” (mente, tal como en el dualismo “mind-body”, mente-cuerpo) que constituyen la otra parte. Por ejemplo, en elénico queda claro totalmente que se hace terapia y se sana la psijí para salvarse, en cambio en inglés se dice que se sana la “psyche”(psique) pero nunca se salva. La salvación se aplica exclusivamente para “soul” (alma). Como estas dos palabras están discernidas, existe poca o casi ninguna relación entre salud “psychic” (psíquica) y el eterno principio vivificador, el cual conocemos como “soul” (alma) (ver tabla 5).

Este trabajo aspira a dos objetivos: el primero es que se demuestre la confusión que hay en la terminología inglesa, la cual, por un lado es conocida, pero nunca se había discutido y reflexionado sobre ella. También se tiene que ayudar a la formación de una terminología uniforme que será fiel a la Tradición de los Santos Padres. El objetivo es resaltar y denunciar la desarticulación de la ψυχή (psijí) en la cultura occidental. Esta división y ruptura es sistemática y demuestra la profunda enfermedad, la cual no presenta ningún indicio de recuperación y sus consecuencias se reflejan y resuenan en el mundo entero. Tal como dice George (Robin) Amis, quien fue el primero en señalar esta división: “Esto es una demostración de la desarticulación a la que se está sometiendo actualmente la cultura occidental.” La disfunción psíquica (ψυχικὴ) de la cultura occidental se ha diagnosticado recientemente y hasta el momento este diagnóstico no tiene ninguna influencia ni en el sistema sanitario ni tampoco en la teología. Tal como dice Platón “Γνῶθι σεαυτόν Conócete a ti mismo” y completa San Basilio el Grande: “analízate, cuídate y vigílate a ti mismo.”

Este estudio indica sobre todo las deficiencias y faltas de las traducciones en inglés. Cierto es que en este estudio hay instrucciones inherentes para el mejoramiento de las traducciones. Debemos de tener en cuenta en nuestro nus que el presente trabajo quiere demostrar los problemas que existen. Este trabajo no es completo y se puede extender y cubrir más términos tomados de varias traducciones.

Monje Damianós del Monasterio Grigoriu, Santo Monte AThos

La Χάρις Jaris increada energía del Espíritu Santo nos sane e ilumine a todos.

SANTÍSIMA ZEOTOKOS SANANOS Y SALVANOS

Traducido por Jristos Jrisoulas http://www.logosortodoxo.com



AQUÍ TEXTO COMPLETO GRIEGO E INGLES: http://orthodoxinfo.com/general/orthodox-terms.pdf
 

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SANTA IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA DE HELADE-GRECIA


De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Αγιον Πνεύμα (pnevma áyion) Espíritu Santo ο Παράκλητος Paráclitos
y
Πνεύμα Θεοῦ (Pnevma Zeú) Espíritu de Dios.

Πνεύμα Αγιον (pnevma áyion) Espíritu Santo ο Παράκλητος Paráclitos, la tercera Persona-Hipóstasis de la Santa Trinidad.

Παράκλητος (Paráclitos) Espíritu Santo el término viene de los textos de San Juan Evangelista, en el 4º Evangelio y la 1ª Epístola, que lo expresa así y lo mismo también para nuestro Señor Jesús Cristo (1ª Jn. 2,1). Es la tercera persona de la Santa Trinidad. La palabra quiere decir: “consolador”, que cumple todo y consuela. La venida del Paráclitos se relaciona con la salida de Cristo (Jn 16,17). El Paráclitos, o sea, el Espíritu Santo, procede siempre del Padre y se envía para cumplir la obra de la Divina Economía por el Hijo y conduce la Iglesia a toda la Verdad. “Cuando venga Aquel, el Espíritu de la Verdad, os conducirá a toda la Verdad... ” (Jn 16,13). El Espíritu Santo procede del Padre (Jn 15,26). Está clarísimo no del Hijo, tal y como se dice herética y erróneamente en el “Filioque” de la recitación del Catolicismo Romano y en el Protestantismo (ellos otra cosa dicen, otra hacen y otra veneran).

Porque Dios es Espíritu Infinito, autoexistente, teniendo en Sí Mismo al “Logos” de su propio Infinito Ser. Dos “infinitos” quedan excluidos. La matemática es una ciencia exacta y el cesaropapismo con su “neoplasma, nueva creatura”, es decir, “filioque” de “que el Espíritu Santo procede también del Hijo”, nos demuestra matemáticamente su herejía, entonces existen dos principios y no Un Dios Triádico. De Dios Padre nace el Hijo y procede el Espíritu Santo y se envía de los dos, pero procede sólo del Padre.

San Gregorio Palamás nos dice: «Decimos que el Hijo es del Padre como nacido de la Divina esencia, es decir, de la Hipóstasis Paternal; porque la esencia es la misma en las Tres Hipóstasis (bases substanciales)... La procedencia pertenece a la Hipóstasis Paternal y no es posible que el Espíritu proceda también del Hijo porque no tiene las mismas cualidades del Padre. Según San Juan Damasceno, “la diferencia entre las Divinas Hipóstasis las reconocemos en tres únicas cualidades: a) El Padre no tiene causa, b) La segunda Hipóstasis no es causa y es filiada, y c) La tercera no es causa pero sí que tiene procedencia de la primera. La cualidad paternal como tal contiene ambas ideas: el nacer y proceder... Si el Espíritu Santo procediera del Hijo, Éste también sería causa y a la vez, Padre como causante». (“Sobre la procedencia” tomo1º, capítulo 1º).

Consideración sobre el Paráclito según San Cirilo de Jerusalén: «Nos hace falta tener la Jaris energía increada para hablar del Espíritu Santo y poder decir aquello que es conveniente. Hay un peligro que se manifiesta, si reflexionamos en las palabras del Señor que dice: “Aquel que cometa un pecado contra el Espíritu Santo no se le perdonará ni en el presente tiempo, ni en el futuro siglo”. Existe el temor de que por ignorancia o por un exagerado pietismo digamos algo que no conviene y nos condenemos eternamente. Por eso nos referiremos a aquellas cosas que el mismo Espíritu Santo nos ha revelado en las Escrituras... Único es el Espíritu Santo como uno es también Dios Padre y uno es el Unigénito Hijo y Logos de Dios. No existe un segundo espíritu igual. Es algo divino e inescrutable. Es vivo, lógico y espiritual. Está en todas partes siempre junto con el Padre y el Hijo. No es una energía, respiro o soplo, ni una homilía de los labios del Padre o del Hijo que se esparza por el aire, sino una persona con una particular hipóstasis (base sustancial). Es una existencia excepcional independiente. Habla, energiza, opera, economiza, santifica, ilumina las psiques o vidas de los Justos, Profetas y Apóstoles. Es algo muy grande, magnifico y Omnipotente. Se encuentra entre nosotros y ve los actos de cada uno leyendo los pensamientos y la conciencia individual y escuchando todo lo que decimos. Ve lo que pensamos y creemos, ¡qué cosa grandiosa! Pero esto no es nada. Imaginemos a los cristianos de todos los pueblos y observemos al Protector y gran Donante de los carismas que a unos da prudencia, a otros da serenidad, a otros da castidad, a otros da sabiduría etc. Tal y como el sol con sus rayos alumbra todo, así el también Espíritu Santo a los que tienen ojos espirituales. Aquellos que no acostumbraron sus ojos (espirituales) a ver estos regalos, no deben acusar al Espíritu Santo sino su propia incredulidad...Todas las energías y operaciones del Espíritu Santo aspiran al bien y la bondad para nuestra sanación y salvación. Su presencia es apacible y fragante, su carga ligerísima. Rayos de conocimiento anticipan su presencia. Viene con el cariño y la compasión del Padre a sanar, salvar, enseñar, instruir, ayudar, consolar, iluminar la diania (mente) y el nus, enseñar aquellas cosas que nunca uno se imaginó. Con su venida el hombre ve los Cielos abiertos...El Espíritu Santo es uno e indivisible, pero reparte sus carismas como quiere. A unos les otorga sabiduría. A otros les ilumina su psique (alma) para realizar profecías. A algunos les da carismas contra los demonios y a muchos la posibilidad de interpretar las Escrituras. A unos les enseña a ayunar, a otros a tener autodominio y serenidad. Algunos los otorga el alegrarse por cosas de este mundo y a otros la preparación para el martirio. Pero Él es el mismo siempre...Así como el árbol medio seco cuando se riega produce brotes, lo mismo la psique con la metania (introspección, arrepentimiento y confesión) y la Jaris energía increada del Espíritu Santo producirá frutos espirituales...»

San Gregorio Palamás dice que: «...del Logos que se Encarnó y se asoció conviviendo con nosotros, hemos aprendido el nombre de la procedencia del Espíritu, que procede del Padre y que Éste no es sólo del Padre sino que está también en el Hijo. Cristo dijo que: “...el Espíritu de la Verdad, el que procede del Padre...” (Jn 15,26). De esto aprendemos que no es sólo el Logos el que proviene del Padre sino también el Espíritu pero no de nacimiento sino por procedencia. También el Espíritu está en el Hijo que lo obtiene por el Padre puesto que es Espíritu de Verdad, Sabiduría y Logos. Porque la verdad y la sabiduría son un logos (pensamiento lógico divino expresado) adecuado para el Hacedor. Cristo como Logos se alegra con el Padre y viceversa de acuerdo con lo dicho por Él a Salomón: “Yo me alegraba junto a Él” (Prov 8,30). No dijo que se alegraba sólo, sino junto a Él. Esta alegría secular de antes del tiempo por el Padre y el Hijo es el Espíritu Santo, porque es de los dos y por eso se envía a los dignos merecedores pero como existencia sólo procede del Padre» (Filocalía t.4º, v.36).

Hay tantas cosas que no tendríamos tiempo de contarlas todas. De momento basta con esto. Los vacíos los rellenarán las energías increadas del Paráclitos. Yo os ofrecí las mínimas y vosotros habéis de buscar más, porque el Espíritu Santo regala lo que podemos aceptar y según nuestra capacidad. Sus regalos son riquísimos para los que tienen el corazón sanado y limpio. Este corazón es el jardín del Paráclitos con sus dulces frutos espirituales que son: amor, alegría, gozo, paz, tolerancia, serenidad, magnanimidad, apacibilidad, indulgencia, bondad, sabiduría, honradez, ayuno, autodominio etc. AMEN.

Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” a la Wep en español: http://www.logosortodoxo.com/ -espiritu-santo/

  1. Πνεύμα Θεοῦ (Pnevma Zeú) Espíritu de Dios.
No se debe confundir con el Espíritu Santo, la segunda persona-hipóstasis de la Santa Trinidad. El término significa “aire”, “soplo, respiro” y expresa la energía increada y el medio portador por el que Dios transmite la vida a Sus creaciones. Pero a menudo el Espíritu de Dios energitiza a hombres moviéndolos hacia concretos actos enérgicos (Jue13, 25), apoderándose de profetas (Sam 10, 10-12) transportándolos a otro lugar (Reyes 18, 12). En algunos casos también funciona engañosamente burlando. (Sam18, 10). Los profetas esperan en el último extremo el derramamiento del Espíritu de Dios (la energía increada) sobre todo el pueblo (Iez.36,27, Ioil.3).

Los escritores del Nuevo Testamento ven la plenitud de esta profecía en el rostro y persona de Jesús que es portador del Espíritu de Dios (Mc 1,10) es decir, la energía increada, y lo transmite a Sus creyentes (Hechos 2´10,44-48). Con el bautizo o la imposición de manos (Hechos 8,7. 19,6) el Espíritu se transmite a los creyentes quienes producen sus “frutos” (1Cor 12. y Ef 4,7-13).

Espíritu malo o mal-astuto: la caída del hombre en el pecado se describe en el Nuevo Testamento como el dominio de los malos espíritus, por cuyos actos nos afligen muchas enfermedades, sobre todo psíquicas. Pero Cristo echando los espíritus malastutos con la fuerza del Espíritu de Dios afirma que el Dios impone otra vez su dominio (Mt 12,28 Lc 11,20) y vence sobradamente las fuerzas contrarias (Lc 10,18).

Ver también miniléxico: http://www.logosortodoxo.com/minilexico/
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

Jaris para todos!!!
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SANTA IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA DE HELAS-GRECIA, LA DE LOS 12 APÓSTOLES
Estoy traduciendo a san Dionisio el Areopagita, “SOBRE TEOLOGÍA MÍSTICA”, y este capítulo coincide con el tema que tratamos. Por favor cualquier error de traducción o aclaración bienvenida sea….gracias

QUÉ SE ENTIENDE POR TEOLOGÍA CATAFÁTICA (afirmación positiva) Y APOFÁTICA (afirmación negativa)


CAPÍTULO III.

QUÉ SE ENTIENDE POR TEOLOGÍA CATAFÁTICA (afirmación positiva) Y APOFÁTICA (afirmación negativa)

En mis "Representaciones Teológicas" hemos encomiado los puntos principales de la Teología catafática, es decir, en qué sentido el Bien de naturaleza divina es Uno, omousia-misma usía-esencia y Trino, de tres hipostasis; cómo se entienden y son las cualidades o atributos de Paternidad y Filiación; y qué quiere decir la teología que procede de el Espíritu Santo; cómo desde las profundidades del inmaterial e indivisible Bien, Padre brotaron las luces de la bondad y cómo también las otras personas por sí mismas y entre ellas siempre permanecen inseparables e inalterables; cómo el supraesencial Jesús se revistió sustancialmente de verdadera naturaleza humana. Y todas las demás cosas que se encomian en las “Representaciones Teológicas” conforme a las Santas Escrituras.

En el "Tratado sobre los Nombres de Dios" he explicado en qué sentido decimos que Dios es el Bien, Ser, Vida, Sabiduría, Dinami (fuerza y energía) y todo cuanto pertenece a la naturaleza espiritual y orden de los divinos nombres; y en la “Teología simbólica” he tratado y hablado cómo pasamos de los nombres de las cosas sensibles a los nombres divinos; qué llamamos divinas formas, figuras y órganos u ornamentos, qué divinos lugares y mundos; qué significa iras, resentimientos y penas; qué sentido tienen las palabras embriaguez y entusiasmo, juramentos, maldiciones, sueños, vigilias y las otras cosas más que se refieren a los simbólicos y sagrados tipos o símbolos divinos.

Y creo que tú también habrás visto que estos últimos requieren muchos más logos o palabras que los primeros; porque las "Representaciones teológicas" y el "Tratado sobre los Nombres de Dios" son más breves que la “Teología simbólica”. Porque cuanto más alto subimos tanto más se reducen los logos o palabras que necesitamos para reducir las realidades espirituales e inteligibles; igual que ahora, a medida que nos adentramos en el supradivino gnofos, llegamos a quedarnos no sólo cortos en palabras, sino más aún, en perfecto silencio-hisijía perdiendo hasta nuestra habla y nuestro nus, sin pensar en nada.

En aquellos escritos, mientras el logos procedía y descendía desde lo más alto a lo más bajo, tanto más se aumentaban y se multiplicaban las palabras; pero ahora, que se escala y se eleva desde abajo, cuando más se avanza en la subida más escasas se hacen las palabras, y al final de la subida, al coronar la cima uno se une entero y en perfecto silencio-hisijía con el Inenarrable o Inefable.

Pero, ¿por qué decimos que en los descensos (camino catafático) comenzamos de los primeros, en cambio en las reducciones (camino apofático) comenzamos por los últimos?

Pues, hablando catafáticamente (afirmando positivamente) y con definiciones no podemos definir a Él que transciende a toda definición, sino que hablamos sobre asertos próximos y parentescos. Por ejemplo, ¿No es cierto que es más conforme a la realidad afirmar que Dios es vida y bien que no aire o piedra? Mas ahora al hablar apofáticamente (por vía de afirmación negativa), para hablar de aquel que trasciende toda negación o reducción, comenzamos por las reducciones de las cosas y realidades más lejanas y desconocidas. Y en tal sentido es distinto decir que Dios no es "embriaguez ni enojo" a decir que Dios no se expresa y no se entiende.
Traducido por Jristos Jrisulas Χρήστος Χρυσούλας

He aquí queda demostrado que desde el principio del cristianismo los primeros cristianos se habla ya por experiencia propia del Misterio del apocaliptado-revelado Dios Uno y Trinitario, indivisible, Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo.
http://www.logosortodoxo.com/teologia-patristica-ortodoxa/
Teología Patrística Ortodoxa

Deseo de todo corazón a todos los Cristianos de cualquier confesión energía increada Χάρις (jaris) Gracia y no des-gracia creada ni Χάος (jaos) Caos.
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3306567SANTA IGLESIA KATÓLIKA APOSTÓLIKA ORTODOXA, LA DE LOS 12 APÓSTOLES DE ΕΛΛΑΣ (elas) HÉLADE-GRECIA

Del diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFAωMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

70. Κόσμος kosmos mundo: el verbo es κοσμώ (kosmó) adornar, ornamentar, es decir, que el cosmos, mundo es un ornamento, adorno que hizo Dios para sí mismo, también según el contexto significa universo, el mundo pecaminoso o la gente.

Cosmos, mundo, la palabra en muchos pasajes del Testamento Nuevo, manifiesta la conducta carnal, pecaminosa, el deseo malicioso y el comportamiento arrogante de los hombres que están sometidos al diablo (1ªJn 2,16); cosmos son los pazos parciales, o un manojo de pazos. Cósmico, mundano, término contenido en las pasiones o pazos, el “sentido del cuerpo” y la moral mundana. Pero también “las cosas que pertenecen en este vanidoso mundo”. Según san Máximo el Confesor: “Cosmos llama la escritura las cosas materiales de este mundo y cósmicos, mundanos son los que se ocupan con el nus sobre estas”.

En la terminología bíblica y teológica la palabra cosmos tiene dos significados: uno es neutro y se refiere al conjunto de la Creación=Universo. El segundo significado es negativo y se refiere a las fuerzas del mundo del mal que se enemistan y garrean la voluntad y la obra de Dios. Esta reacción de las fuerzas contrarias no es otra cosa que la continuación de la revolución y caída que ocurrió al mundo espiritual de los Ángeles (los demonios) y al microcosmos, al hombre (pecado ancestral)

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Hola, logosortodoxo...

Tengo un pedido que hacerte, si es que deseas aclarar la duda al que la tenga.

En un tema cerca de aquí se discute si Cristo es todopoderoso. He encontrado que el pasaje en cuestión tiene su origen en la palabra παντοκράτωρ (PANTOKRATOR) que se asocia al término "todopoderoso" pero que tiene una acepción que contrasta por completo con una idea equivocada sobre Cristo.

¿Te gustaría ayudarme con esto? De antemano, te agradezco la ayuda.


¡Dios te bendice!
 
Hola, logosortodoxo...

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¡Dios te bendice!
Amigo en CristoDios-Hombre, con mucho gusto te lo haré, además este es uno de mis objetivos principales al foro, explicar bien a medida de mis posibilidades los términos teológicos y helénicos para los cristianos de mente abierta y así vosotros me rectificáis también a mis posibles errores en español y así nos edificamos todos... esta semana y la que viene estoy sin internet en casa haciendo obras miraré en algún momento estando en casa d emi hija de mandártelo intentaré esta semana hacerlo y enviartelo... que la Jaris de los horizontes increados sin crepusculo te sigan iluminando!!!