SANTA IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA
De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL” (si no lo tiene me lo pide)
28. Δόγμα dogma, precepto, principio
y conciencia dogmática.
Δόγμα (
dogma) palabra que proviene del verbo δοκώ (dokó) que significa creo, tengo opinión y esperanza, y con esta palabra se define un principio fundamental que expresa una verdad científica y un acontecimiento político. En el cristianismo con la palabra dogma se entiende la enseñanza sobre cuestiones fundamentales de la fe y se considera que tiene prestigio o autoridad absoluta. El mandamiento que fue dado por el Cesar para que se empadronaran todos los habitantes del Imperio Romano, se llama dogma. “Aconteció, pues, en los días aquellos, que salió un dogma, (edicto) de Cesar Augusto para que se empadronase todo el mundo” (Lc 2,1)
En los “Hechos de los Apóstoles” con el término dogma se definen las decisiones de los Apóstoles que fueron tomadas en el primer Sínodo Apostólico, por eso se escribe: “Conforme iban atravesando las ciudades, les comunicaban, para cumplir los dogmas (decisiones) tomados por los apóstoles y presbíteros de Jerusalén” (Hec 16,4).
Con este significado se llamaron también dogmas las decisiones de los Sínodos Ecuménicos. Pero las decisiones en su esencia, sobre cuestiones fundamentales teológicas, en la lengua de los Sínodos Ecuménicos se llaman όροι (ori, términos, fronteras o límite). La palabra όρος (oros, término, límite, frontera o montaña) conecta con las fronteras, los confines, los límites entre la verdad y el engaño. Además, la ciencia pone límites, fronteras entre lo real y lo fantasioso. En la lengua teológica, por ejemplo, el término omousios expresa que el
Logos tiene la misma usía-esencia con el Padre y es increado. Esta es la verdad, y más allá de esta terminología está el engaño, la mentira.
Los Sínodos Ecuménicos y los Locales, además de los términos compusieron también los santos Cánones. Los términos-dogmas se refieren a cuestiones eclesiásticas Triadológicas y Cristológicas, se utiliza la frase «έδοξε τω Αγίω Πνεύματι και ημίν… ha opinado y decidido el Espíritu Santo y también a nosotros », en cambio los santos Cánones se refieren a la unidad de la Iglesia y al camino de los Cristianos-miembros de la Iglesia hacia el aprendizaje y la habituación de la sanación y salvación y se utiliza principalmente la frase «ἤρεσε τῇ Συνόδω» gustó al Sínodo.
En realidad los santos Cánones son una interpretación de los dogmas en la vida eclesiástica y la manera o forma que los Cristianos pueden vivir en sus vidas personales los dogmas. Dentro de esta perspectiva debemos ver los santos Cánones y no dentro de procesos jurídicos.
Así, entendemos que, una cosa es el misterio y otra el dogma. Cuando los santos llegan a la experiencia de la doxa-gloria de Dios, viven y ven que Dios es luz (increada), pero entonces también Dios permanece misterio, ya que no pueden llegar a la unión por esencia. La unión del santo con el Dios durante la experiencia es mediante la energía increada y no por la esencia. Por eso la Santa Trinidad aún en esta experiencia permanece misterio. Aquello que se puede hacer comprensible lógicamente, es el dogma sobre el misterio de la Santa Trinidad. Así los santos Padres en la co-participación a la doxa increada de Dios que permanece misterio también durante la
zeoría-contemplación, la expresan con terminología y la hacen dogma para que se pueda entender. Una cosa es el misterio y otra cosa el dogma sobre el misterio de la Santa Trinidad. Por eso los Padres hacen uso diferente de la terminología de cada época. Pero cuando en un Sínodo ecuménico se determina el significado concreto de la terminología, entonces permanece invariable.
Por lo tanto, el dogma expresa y formula la experiencia de la apocálipsis (revelación), pero nunca la comprensión del dogma significa que paralelamente se entiende el misterio de la Santa Trinidad, que es inexplicable e incomprensible aún hasta su manifestación. Los Padres dicen que los santos ven invisiblemente y escuchan sin escuchar, y co-participan in-participadamente y entienden incomprensiblemente a Dios.
Conciencia dogmática es la vida profunda del espíritu y no una gnosis abstracta, es este período de asimilación de la Χάρις (
jaris gracia, energía increada)
, la que ha probado el hombre con su primer contacto con ella. De esta asimilación nace la
conciencia dogmática.
Basados en los datos de la historia de la Iglesia y nuestra comunicación con muchos ascetas, hemos llegado a la conclusión que la experiencia de la Χάρις (
jaris) se asimila profundamente y toma forma de la gnosis (conocimiento) espiritual a los que se hicieron dignos de grandes visitas y visiones, sólo después de muchos años de ejercicio. Exactamente esta gnosis definimos como “conciencia dogmática”.
La ascesis, práctica espiritual Ortodoxa está fundada sobre la conciencia dogmática, de que la vida espiritual de la creación lógica consiste en la unión de las dos voluntades y dos energías, la Divina increada y la humana creada.
Definición del término dogma, por Ieroteo Vlajos y J. Romanidis
Los dogmas son pronunciamientos de los santos Padres en los Sínodos Ecuménicos, cuando se enfrentaban con enseñanzas heréticas que distorsionaban la verdad apocaliptada (revelada). Precedía una doctrina herética sobre el Cristo, el Espíritu Santo y en general sobre la Santa Trinidad; sobre la teología de las personas-hipostasis de la Santa Trinidad y la divina Economía; es decir, la humanización de la Segunda Persona de la Santa Trinidad, el Hijo y
Logos de Dios, y después los santos Padres se reunían en Sínodos Locales y Ecuménicos y demarcaban la fe ortodoxa.
La persona central por la que discutían los santos Padres era el Cristo, en Quien se unieron la naturaleza divina con la humana, inalteradamente, inconfundiblemente, inseparablemente e indivisiblemente. Por lo tanto, los santos Padres no hacían abstractas discusiones filosóficas sobre la Santa Trinidad.
“Siempre discutían esta Persona concreta que aparecía a los Profetas y se apocaliptaba (revelaba) a través del Sí Mismo al Padre en Espíritu Santo; por lo tanto, no discutían de una manera abstracta sobre el dogma de la Santa Trinidad, sino que discutían sobre esta persona concreta del Antiguo Testamento, el cual fue revelado a los Profetas y después en cuerpo y carne a los Apóstoles”.
Así que dogma se llama la demarcación, definición de la apocálipsis (revelación). Pero en lo esencial, el dogma muestra a Cristo apocaliptado (revelado) en doxa (gloria, luz increada). Se trata de la expresión de las teofanías tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo. El dogma no es simplemente una confesión exterior, sino una formulación de la apocaliptada (revelada) verdad. Y esto lo hacían los santos Padres porque había una razón especial, puesto que lo heréticos dudaban la apocálipsis (revelación). Así que hay diferencia entre el dogma y la interpretación.
Para los Padres de la Iglesia cuando decimos dogma de la Santa Trinidad nos referimos a las teofanías. No es ni tres hipostasis (bases substanciales), ni una esencia, ni el consubstancial, nada de estas cosas que son criterios conceptuales contra los heréticos; cuando los Padres hacen y hacían interpretación de la Santa Trinidad estas cosas que son para los heréticos no las utilizaban.
Cuando dan clases al interior de la Iglesia, es decir, homilías a los Cristianos, hacen interpretación. La Santa Trinidad es teofanías del Antiguo Testamento. ¿Por qué psalmodiamos la apocálipsis (revelación) de la Santa Trinidad en el Bautismo de Cristo? Porque se apocaliptó (reveló) a San Juan el Bautista que el Cristo es el Ángel del Señor del Antiguo Testamento y que viendo a Cristo vemos en Espíritu Santo al Padre.
Por lo tanto los dogmas se utilizan como medicamentos para que los enfermos espirituales sean sanados. El dogma y la teología son medicamentos. Cuando venga la salud, ya no tomamos medicamentos, sólo los tomamos cuando estamos enfermos. El hombre está enfermo, porque no está en situación de ver, contemplar a Dios, porque no está preparado y no tiene
agapi (amor desinteresado). Y lo “no tiene
agapi” significa que está enfermo.
Igual que el enfermo para ser sanado y adquirir la salud, así también el enfermo espiritualmente, utiliza los medicamentos para sanarse y llegar a la zéosis o glorificación. Por supuesto que cuando llega a la zéosis entonces los dogmas-medicamentos son insuficientes. No se retiran de la Iglesia, porque harán falta para otros enfermos, pero para el que llega a la zéosis o deificación y ve la doxa (gloria, luz increada) de Dios son insuficientes e innecesarios.
Los dogmas no son un estado permanente o fijo, sino medicamentos, y el propósito de los medicamentos es que sean retirados cuando el enfermo se haya sanado. Cuando nos hayamos sanado, “psicoterapiado” ya no tenemos necesidad de medicamentos, por lo tanto los medicamentos están mientras no vemos a Cristo en doxa (luz increada). Una vez viendo a Cristo en doxa entonces el dogma se retira. ¿Y cuáles son los dogmas? Son sobre Cristología y Santa Trinidad. ¡Para qué se necesitan los dichos y los conceptos sobre la encarnación y sobre la Santa Trinidad, cuando vemos a Cristo como Santa Trinidad y encarnación!
Por supuesto que los dogmas de los Sínodos Ecuménicos son imprescindibles también para los deificados, porque a través de ellos se demarca y se define la verdad apocalíptica (revelada).
También
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/dogma-y-conducta-moral/
Deseo de todo corazón a todos los Cristianos de cualquier confesión energía increada Χάρις (jaris) y no Χάος (jaos) Caos.
