Regresando DKT a otro artículo en la Enciclopedia Judaica escrita por Israel Abrahams (quien falleció en 1925 pero no han visto necesidad de modificar el artículo) leemos:
...La Teología judía posterior, elaborada en la literatira apócrifa y la literatura rabínica, responde a estas preguntas a nivel individual, (resolviendo simultáneamente el problema de la teodicea), al postular la creencia en el más allá. Allí el alma incorpórea es juzgada, los impíos son condenados, y los justos son recompensados con gozo eterno. Esta doctrina es desconocida para la Escritura. Hay una finalidad inequívoca respecto a la concepción bíblica de la muerte (Sal. 146: 4; Job 7: 9; Isa. 38:18). La Biblia se ocupa principalmente con el mundo; busca el cielo en la tierra en la forma del reino de Dios (Zac. 14: 1), y la vida se perpetua en los descendientes en vez de en Inmortalidad personal (II Sam. 7:12). Sin embargo la muerte no marca la completa extinción de la existencia. Los muertos continúan viviendo una existencia sombría y fantasmal en el Sheol, una región de tinieblas y silencio abismal al interior de los fundamentos de la tierra y Sin embargo, los muertos no permanecen sin conciencia (1 Sam. 28: 15ss .; Es un. 14: 9ff.), ni alejados del juicio de Dios (Sal. 139: 8).
En otro artículo escrito al respecto de los Refaim por S. David Sperling en la EJ leemos:
En su segundo uso, Rephaim designa "sombras" o "espíritus" y sirve como un sinónimo poético de los muertos ( Isa. 26:14; Ps. 88:11). Así se refiere a los habitantes del inframundo. (Prov. 9:18).
Alan F. Segal en el libro
Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religions dice:
La palabra para lo que sobrevive a la muerte* en el hebreo antiguo es "refa '" (repa', plural, refa'im), que esencialmente significa "fantasma" o "espíritu". Mucho se ha hablado del empleo de estas dos palabras por los académicos que cuestionan el consenso de que en que las Escrituras hebreas no se nos da una doctrina de la vida futura. John W. Cooper está especialmente ansioso por impartir la idea de "una vida futura almada", un estado intermedio al pensamiento hebreo. James Barr, quien lo acompaña, sugiere en su libro provocativo sobre la vida después de la muerte que, en el pensamiento hebreo, nefesh o refa ’sobrevive a la muerte de una manera significativa e importante.
Y agrega:
Es cierto que refa ’(" fantasma ") es lógicamente una supervivencia* de la identidad de la persona. Pero llamar a nefesh un "estado intermedio" es asumir que los antiguos israelitas esperaban una mejoría en la vida futura o un estado intermedio antes del profético "fin de los días". No hay evidencia antigua de un estado intermedio; cómo los muertos debían participar en "el día del SEÑOR", que los profetas a veces predecían, no es evidente.
Segal, Alan:
Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religions. Ed. Kindle (pg 142-3 Ed impresa)
*Los asterícos indican que no estoy de acuerdo con el termino "supervivencia después de la muerte" lo cual me parece una contradicción de termino. Prefiero el concepto de existencia conciente postmortem.
En el prologo del libro: A HISTORY OF DEATH IN THE HEBREW BIBLE Matthew Suriano dice:
En cambio, se presenta el ideal de la vida futura. como reunión con parientes muertos, ejemplificada en el pasaje bíblico citado en el Epígrafe a este capítulo. Porque este ideal encuentra su base en la tumba más bien que en los cielos, los eruditos tienden a asumir que no hubo promesa de un más allá
en la biblia hebrea. A menudo ofrecen en su lugar una interpretación de la muerte. como un tipo de fatalismo, leyendo textos del Antiguo Testamento como resignación respecto a los muertos y su entierro. Pero este enfoque tiene como punto de partida atributos tales como "La promesa del cielo o la amenaza del infierno", atributos que la Biblia hebrea no tiene. Un mejor enfoque es examinar el problema del más allá en la Biblia hebrea según sus propios términos, al observar la cultura de los escritores bíblicos en lugar de leer nuestros propios supuestos culturales en su textos.
A partir de aqui hago referencia a otros articulos con su respectiva cita, pero usaré el traductor de google para no desgastarme:
- A. Los Rephaim como los Muertos En el Antiguo Testamento, los Rephaim son frecuentemente descritos como humanos muertos que habitan en el inframundo. Sal 88: 11 — Eng. 88:10 establece a los Rephaim (RSV "matices") en paralelismo con "los muertos" (mētı̂m), preguntando si el amor de Dios se declara en la tumba y si los actos maravillosos de Dios se conocen en "la oscuridad" y “la tierra del olvido” (vv 12–13 — Eng 11–12). El salmista le ruega a Dios que no lo envíe a la muerte ni a la tumba, sino también al inframundo, donde los muertos van tras la vida. El mismo paralelismo entre los Rephaim ("sombras") y los muertos se produce en Isa 26:14, 19. Las inscripciones fenicias del siglo V también atestiguan a los Rephaim como aquellos a quienes los vivos se unen para morir (KAI 13: 7–8; 14 : 8). Un texto bilingüe púnico-latino traduce "el divino Rephaim" con el lat "los matices sagrados", es decir, los muertos (KAI 177: 1; Horwitz 1979: 41; L'Heureux 1979: 112–27; Cooper 1981: 460 –67).
Las referencias a los Rephaim en el libro de Proverbios también indican que son los moradores que viven en el inframundo. En Prov 2:18, la casa de la locura lleva (o se hunde) a la muerte y al Rephaim. El hombre necio no sabe que los Rephaim (RSV "muertos") están en el inframundo, según Prov 9:18. Prov 21:16 caracteriza al Rephaim como una “congregación” o “asamblea” (qāhāl).
La especificación adicional de la morada de los Rephaim muertos proviene de Job 26: 5. En este verso, el alcance del poder de Dios se extiende debajo de las aguas de los océanos, hasta la morada de los Rephaim. Allí, en el inframundo, los Rephaim ("sombras" RSV) tiemblan ante el poder de Dios. (El pasaje final del ciclo de Ugaritic Baal, CTA 6.6.46–52, también yuxtapone el mar con los Rephaim en el inframundo).
A diferencia de las referencias al Rephaim en el Salmo 88, las referencias en el libro de Proverbios, Job 26 y Isa 14: 9 describen al Rephaim como reyes muertos. Este último pasaje es una reminiscencia genuina de los Rephaim como una línea de monarcas fallecidos.
Fuente: Freedman, D. N. (1996, c1992). The Anchor Yale Bible Dictionary (5:674). New York: Doubleday.
I. El término rĕpāʾîm aparece 25 veces en la Biblia hebrea, especialmente en los libros poéticos y de los llamados "históricos". Designando a los espíritus de los muertos, el término hebreo se relaciona con Ug rpum, un nombre para los ancestros reales deificados. En varios lugares de la Biblia hebrea, los Rephaim designan a los antiguos habitantes de Palestina, caracterizados por su tamaño gigantesco. La etimología más probable del término lo conecta con la raíz rpʾ, "curar". II. Los Rephaim, comúnmente vocalizados como un participio activo rāpiʾūma, de rpʾ, 'curar', aparecen frecuentemente en los textos de Ugarit. En KTU 1.6 vi: 45–46, un fragmento de un himno a Shapshu, el currículum aparece en paralelismo con el lema, "divinos". Se dice que ambos grupos están "debajo" (tt) de la diosa del sol, es decir, sometidos a ella. La ubicación corresponde con su lugar en el inframundo, una idea también familiar de los escritos bíblicos. Las líneas 47–48 del mismo texto mencionan el ilm (dioses) y el mtm → (muerto) como habitantes de la misma morada. Cerca de ellos vive Kothar-wa-Khasis (→ Koshar), que navega y viaja como ellos (KTU 1.108: 6).
Fuente: Toorn, K. v. d., Becking, B., & Horst, P. W. v. d. (1999). Dictionary of deities and demons in the Bible DDD (2nd extensively rev. ed.) (692). Leiden; Boston; Grand Rapids, Mich.: Brill; Eerdmans.
Durante la mayor parte del período bíblico, la vida futura se concibió como la triste existencia de sombras en el Sheol, el oscuro y sombrío mundo subterráneo. Esta fue la contraparte hebrea del griego Hades. A menudo se lo conoce como "el abismo". Allí, los muertos ni siquiera pueden alabar al Señor. Mientras que la perspectiva de Sheol da lugar a cierta angustia en los Salmos, generalmente se acepta con ecuanimidad en la Biblia hebrea. “Ya sea que la vida sea por diez años o cien o mil, no hay preguntas en el Hades”, escribió Ben Sira a principios del siglo II b.c.e. Qoheleth es excepcional en la medida en que la perspectiva de la muerte amenaza con socavar el sentido de la vida, que se percibe como mera "vanidad" y perseguir el viento. Cuando Qoheleth, que también debería estar fechado en el período helenístico, cerca de la época de Ben Sira, preguntó: "¿Quién sabe si el espíritu humano sube y el espíritu de los animales desciende a la tierra?" (Qoh. 3:21 ), probablemente estaba desafiando la creencia emergente en una vida más significativa después de la muerte.
Fuente: Collins, J. J. (2010). Death and Afterlife. In J. J. Collins & D. C. Harlow (Eds.), The Eerdmans Dictionary of Early Judaism (J. J. Collins & D. C. Harlow, Ed.) (524). Grand Rapids, MI;Cambridge, U.K.: William B. Eerdmans Publishing Company.
Adicional a esto he consultado y leido monografías especializadas en el tema (además de lo que he venido informandome en el actual debate cientifico y filosófico sobre la conciencia, la identidad y los problemas bioéticos que derivan de las diferentes interpretaciones de persona).
Sin animo de citar nada más, le hago la misma pregunta de arriba.
