Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL] , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Sterets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

  1. Θεωρία (zeoría) teoría, contemplación o vida zeorítica (contemplativa), del verbo Θεωρώ Zeó-oró Dios-veo, contemplo con el nus en el corazón y lo describo, lo considero con la διάνοια (diania de dianús, mente, intelecto y cerebro) y el logos.
En la faceta mundana significa teoría, consideración, abstracción o especulación.
Θεωρία zeoría expectación, contemplación de la Luz increada de Dios. La oración noerá o del corazón es el primer estadio de la zeoría. Espermas de la manera contemplativa existen en todos nosotros, cuando vivimos encontrando la agapi de Dios en todo, -las personas, la naturaleza, las cosas, los momentos, cuando todo en nuestro alrededor se convierte en oración y conversación con el Dios. Entonces ya hemos entrado al camino de la zeoría. Zeoría es la manera espiritual de vida con la que el hombre se eleva hacia el Dios y ve, contempla la doxa (gloria, luz increada) de la divina persona o rostro. Esta zeoría contemplación, expectación no se refiere a la inaccesible e intratable esencia de Dios, sino a las energías increadas. En general la Zeoría es el método y el estadio de la vida espiritual avanzado en la que puede llegar el hombre con mucha y continua ascesis, es decir, hisijasmo y Misterios (sacramentos) ortodoxos.

Zeoría en el significado más simple, quiere decir, que uno no se quede como simple observador de las celebraciones, sino que se mueva profundizando en significados espirituales de ellas, experimentándolas y estudiándolas espiritualmente de corazón.

Zeoría es percepción y contemplación o expectación por la sinergia de la iluminadora Jaris increada y la oración pura a través de la que el hombre adquiere gnosis espiritual. En la terminología Patrística Helénica esta experiencia por la percepción, observación y contemplación de las energías increadas del Espíritu Santo se llama zeoría.

Con el significado más profundo la zeoría-contemplación se fundamenta en el recogimiento orador y carismático de la psique a los misterios “altísimos, sublimes espirituales”, que existen por excelencia en la divina Trinidad, pero también en el hombre y en la esencia de lo creado por Dios en su divina creación. Según la etapa personal del desarrollo espiritual, hay dos niveles: uno puede ser zeoría visión, sentimiento, intuición perceptiva de energías interiores o principios de los seres creados; y el otro es el nivel más alto y la forma teológica de la vida espiritual, la percepción, expectación o contemplación, “participación” de Dios respecto a Sus divinas energías increadas y operaciones, y la visión-experiencia de la doxa (gloria, luz increada) de Su rostro que también se llama zéosis. La zeoría tiene distintos grados (resplandor, visión y visión continua).

En Occidente distinguen la zeoría en dos partes, vida contemplativa (vita contemplativa) y vida en acción (vita activa), activismo. En Occidente como praxis se entiende el activismo y como zeoria se toma el misticismo extático. Pero en la Tradición Ortodoxa praxis es la áskisis (ascesis, ejercicio)-catarsis y θεωρία zeoría es la iluminación del nus y la θεοπτία (zeoptia) visión, contemplación de la Luz Increada. El monje Ortodoxo va al Monasterio o al desierto para luchar contra el diablo por la praxis que es la oración, el ayuno, los oficios, las vigilias y el estudio de las Escrituras, la cual praxis es el pase e incorporación a la θεωρία zeoría, la expectación, visión de la Luz increada, la zéosis, la cual Luz increada no se debe confundir con las visiones de los misticistas. En la Iglesia Ortodoxa no existen místicos-misticistas como esto se entiende en Occidente.

San Nicodemo el Aghiorita en la Filocalía nos dice: “El nus (espíritu del corazón de la psique) del hombre en la praxis y la zeoría se catartiza (se sana, se purga y se limpia), se ilumina y se perfecciona”. En esta frase se habla de la praxis y la zeoría, para el nus que se separa de la lógica (o la mente, cerebro) y sobre la Catarsis y la Iluminación y la Zéosis; la Tradición de los Profetas, los Apóstoles y los Santos (as), esta es la base de la Iglesia Ortodoxa.

La vida zeorítika contemplativa es la forma teológica más alta. El hombre que se encuentra en esta situación se llama zeoritikós o contemplativo.

El término teológico heleno-ortodoxo zeoría tiene cohesión, interrelación con los términos apocálipsis-revelación, zéosis, (deificación o glorificación) y con zeoptía (visión de la luz divinae increada)».

Teología empírica de la Iglesia Católica Ortodoxa
(Por Ieroteho Vlajos lo que está sin comillas y John Romanidis es lo que está en comillas)

San Máximo el Confesor en sus obras continuamente discierne y habla sobre la catarsis, la iluminación y la zéosis, pero también hace otro discernimiento y habla sobre praxis y θεωρία zeoría. Si se estudia bien con atención no se trata de una división distinta, sino que quedará demostrado que con la palabra praxis entiende la catarsis, por eso habla de filosofía práctica o praxis; y con la palabra θεωρία zeoría entiende la iluminación o la θεωρία zeoría contemplación natural y la zéosis. Enseña que la θεωρία zeoría empieza por la iluminación del nus o la oración noerá o del corazón y cuando el hombre participa de la jaris energía increada iluminadora de Dios, entonces con la complacencia de Dios en momentos que no lo espera llega a la visión, expectación de Dios. Después de esta expectación el hombre retorna a la iluminación del nus, es decir, a la oración noerá o del corazón; así que la praxis es la base de la la θεωρία zeoría. Sobre la praxis-catarsis y la θεωρία zeoría-iluminación y zéosis se habla en todos los textos de los santos Padres, incluso en los de san Basilio el Grande, san Gregorio el Teólogo etc.

Es cierto que en Occidente durante la edad media fueron interpretados de manera distinta los términos praxis y la θεωρία zeoría. Con la palabra praxis entendían la misión u obras exteriores y con la θεωρία zeoría entendían la reflexión u meditación sobre temas teológicos.

Pero en la tradición patrística es la μετάνοια metania del hombre, por la catarsis del corazón, y la la θεωρία zeoría es el alumbramiento-iluminación del nus y la contemplación, expectación de la Luz increada por la zéosis del hombre.

«En el monaquismo tipo occidental sa hace una distinción entre vida práctica y vida contemplativa. La vida práctica es cuando uno se dedica a sí mismo a la misión o se hace misionero y va a Africa, a China etc., o a la administración y gobierno de la Iglesia, se hace obispo etc., en otras palabras cualquier servicio administrativo en una parroquia o se incorpora en una orden. Todos lo papas de Roma salen de los practicantes o los que viven en práctica. Después hay algunos, pero muy pocos, que en la iglesia Franca se llaman θεωρητικοι teoréticos o contemplativos y ellos se ocupan con la oración y la contemplación de los Occidentales, la “contemplatión” de ellos es un tipo de reflexión o meditación que es totalmente forastero hacia la tradición ortodoxa. En la tradición ortodoxa tenemos praxis y tenemos la θεωρία zeoría contemplación que te conduce a la zéosis».

En Occidente como praxis se entiende el activismo y como zeoria se toma el misticismo extático. Pero en la Tradición Ortodoxa praxis es la áskisis (ascesis, ejercicio)-catarsis y θεωρία zeoría es la iluminación del nus y la θεοπτία (zeoptia) visión, contemplación de la Luz Increada. El monje Ortodoxo va al Monasterio o al desierto para luchar contra el diablo por la praxis que es la oración, el ayuno, los oficios, las vigilias y el estudio de las Escrituras, la cual praxis es el pase e incorporación a la θεωρία zeoría, la expectación, visión de la Luz increada, la zéosis, la cual Luz increada no se debe confundir con las visiones de los misticistas. En la Iglesia Ortodoxa no existen místicos-misticistas como esto se entiende en Occidente.

El estadio de la catarsis-praxis es el estadio de la μετάνοια metania y de la iluminación empieza la θεωρία zeoría. Por eso desde la iluminación del nus empieza a desarrollarse la teología. Pero cuando el hombre se encuentra en el estadio de la iluminación se llama teologizante, y cuando sube y alcanza la zéosis-θεωρία zeoría permanente es teólogo verdadero…

«¿La θεωρία zeoría contemplación, qué es en la tradición patrística? La zeoría contemplación tiene dos estadios. Zeoría contemplación es la iluminación, es decir, la oración noerá o del corazón y la zéosis; las dos se llaman zeorías y son los dos estadios. Solamente cuando ha llegado a la iluminación o a la zéosis, principalmente a la iluminación, que es el primer grado de la zeoría es permitido teologizar y ser maestro de los demás, es decir, Padre o Guía Espiritual.»

«Pero la zeoría contemplación tiene dos estadios, uno es el estado de la oración noerá o monóloga, pero zeoría se llama también el alumbramiento, iluminación y expectación y continua expectación. El alumbramiento o iluminación es el principio de la zéosis, por lo tanto es el estadio inferior de la zeoría contemplación pero aún no hay zéosis. La zéosis está en los estadios superiores.

Y los momentos que uno se encuentra en la zéosis, la oración del corazón o noerá cesa, queda suspendida. La posición o sitio de la oración la toma la misma zeoptía-visión divina, y, cuando se detiene la experiencia de la zéosis, retorna otra vez en la oración del corazón. Por consiguiente, el estado o situación de zeosis no es una situación fija…

Hay una zeoría contemplación de la zéosis y la zeoría contemplación de la iluminación. Pero estos dos estados o situaciones son θεοπνευστία zeopnefstía inspiración divina. Pero el estado de zéosis nos es fijo. Puede ser un alumbramiento, una expectación simple que dure unos segundos, unos minutos cinco, diez no sé. Pero también puede ser una zéosis continua. Pero nunca es fija, en efecto, retorna otra vez a la iluminación que es la que conduce y lleva a la zéosis…

Durante la zéosis divinización-zeoría contemplación-zeoptía visión divina-doxasmós glorificación, participa el hombre entero que está constituido de psique y cuerpo. Es decir, no se trata de un estado o situación psicológica, emocional y psíquica; también el cuerpo del hombre es deificado o divinizado…

Zeoría contemplación de Dios también había en el Antiguo Testamento y antes del Pentecostés.

«Según los Padres que interpretan la Santa Escritura, la experiencia del Pentecostés es la experiencia superior de la zéosis antes de la Segunda Parusía-Presencia. No hay nada superior que el Pentecostés. ¿Por qué? Porque la zéosis que existe en el Antiguo Testamento no tiene encarnación ni sotiría-salvación. Esta es la zéosis sin sotiría-salvación, por esta razón los deificados o divinizados morían; estaban dominados de la muerte. Sotiría-salvación no había en el Antiguo Testamento, pero ahora en el Pentecostés tenemos la encarnación.»

De todos modos, el fin o propósito de la creación del hombre es llegar a la zeoptía-visión divina, a la zeoría contemplación de la doxa increada de Dios, la zéosis.

«El hombre se ha creado para estar encontrado en estado de continua iluminación, zeoría o llegar a la zéosis.»

«El fin y propósito de la Santa Escritura es conducir al hombre a la zeoptía-visión divina, a la zéosis, es decir, ver a Cristo en doxa-gloria luz increada (no creada que es demoníaca, del diablo, porque “se metamorfosea en ángel de luz, según san Pablo, y por eso hace falta Yérontas, Starets o Guía espiritual experimentado que haya pasado y practicado estos estadios espirituales de práctica o ascética ortodoxa)».

Todo hombre puede llegar a este estado o situación espiritual…αμήν amín»


(Por el traductor, xX, j Jrisoulas: esta traducción no está revisada por un filólogo hispanohablante, así que cualquier error nos avisen por favor).

Recopilación de los Padres y traducción por Jristos Jrisoulas heleno nativo [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL].
 

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12 LEXIS APOCALÍPTICAS

http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/

Escuela de Teología Ortodoxa San Gregorio Palamás
c/ Aragón 181 Barcelona 08011
Autor y traductor: Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas

En perfume espiritual increado de la Iglesia Católica Ortodoxa Helena-Griega


“Γνώθι σ᾿ αὐτόν! conócete a ti mismo” (Tales de Milito, Sókrates y Delfos)

“Σπούδασον σεαυτόν-estúdiate a ti mismo”(Tim 2,15)

“Θεράπευσον σεαυτόν-sánate a ti mismo...” (Lc. 4, 23)

Cuando uno empieza un tema, debe definir el significado y sentido de cada término, porque según el filósofo antiguo Antistenes: “el principio de la sabiduría es la investigación de los nombres”. Así también aquí con la ayuda de Dios intentaremos a definir y dar a entender en español la terminología ascético-teológica Ortodoxa.

Aquel que ha percibido y sentido sus pecados, es decir su enfermedad física, psíquica y espiritual es superior de aquel que resucita muertos, expulsa demonios y ve ángeles, dicen los Santos Padres Helenos.

En la oración “Padre nuestro”, no pedimos la realeza para comer, en la realeza increada de CristoDios no se come ni se bebe.

Vida espiritual no significa la vida del espíritu humano, sino la vida del Espíritu Santo sobre la existencia humana. Es decir, vivo la vida espiritual quiere decir que vivo la presencia del Espíritu Santo y soy co-partícipe de Su energía increada Jaris, que se proporciona en la Iglesia Católica Ortodoxa por los Misterios (sacramentos), esto es el todo.

1. ΑΓΑΠΗ-AGAPI, AMOR

2. ΒΑΣΙΛΕΙΑ-VASILIA, REALEZA

3. ΓΝΩΣΙΣ-GNOSIS, CONOCIMIENTO

4. ΨΥΧΗ-PSIJI, PSIQUE, ALMA

5. ΠΑΘΟΣ κ ΑΠΑΘΕΙΑ PAZOS y APAZIA

6. ΝΟΥΣ κ ΚΑΡΔΙΑ NUS y CORAZÓN

7. ΔΙΑΝΟΙΑ-DIANIA, MENTE CEREBRO

8. ΜΕΤΑΝΟΙΑ-METANIA

9. ΛΟΓΟΣ-LOGOS

10. ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ-PARAKLITOS O E. SANTO

11. ΧΑΡΙΣ-JARIS, GRACIA INCREADA

12. ΘΕΩΣΙΣ-ZÉOSIS, GLORIFICACIÓN

XIII. Conclusión: Μυστήριο mistirio Mysterio

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Agradezco públicamente al compañero y hermano en CristoDios, Ricardo de este foro, uno de mis beneficios de este bendito foro, por ayudarme a la traducción de este bello término de ZÉOSIS, término teológico, como todos los términos teológicos en helénico, entregado por san Pablo a san Dionisio el Areopagita (ver Sobre Divinos Nombres, pág 87) y que hasta hoy en día tienen el mismo sentido y significado teológico en los Santos Padres Helénicos y toda la Ortodoxia.
IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

TEOLOGÍA EMPÍRICA PATRÍSTICA ORTODOXA
John Romanidis

34. Sobre la zéosis

En cuanto a la zéosis, en la Escritura Ortodoxa se ha escrito mucho, y de parte de algunos, se da la impresión de que la zéosis es una inyección o vacuna de Deidad(!), que se hace al hombre mediante los Misterios de la Iglesia. Algunos creen que existen los Misterios (sacramentos) de la Iglesia para que los Cristianos Ortodoxos vayan y reciban inyecciones de Deidad, al tomarlos.

Por ejemplo, como dice san Simeón el Nuevo Teólogo en sus Bendiciones sobre la Divina Comunión o Eucaristía para el Cuerpo y la Sangre de Cristo que “me deifica y me alimenta”, algunos piadosos creen que reciben una inyección de Deidad y que así adquieren el billete para el Paraíso, es decir, ¡que tienen el Paraíso en su bolsillo!

Pero estas cosas san Simeón las dice para sí mismo; es decir, quiere decir que él después de la Divina Comunión a menudo llegaba a tener una participación de la gracia (Jaris increada de Dios), o sea, que tenía experiencias de zéosis. Pero nosotros ¿tenemos participación con Dios después de cada Divina Comunión? ¿Podemos estar sosteniendo que teníamos participación en la Deidad, es decir, de la deificante o divinizante gracia (Jaris increada de CristoDios), o simplemente hemos comulgado de los Inmaculados Misterios, sin conocer ni tener la percepción y el sentimiento de que tenemos la deificante Jaris increada de CristoDios? Desgraciadamente, a estos desbarajustes han llegado hoy en día en Helas-Grecia (año 1980), por estas cosas que escriben algunos piadosos sobre la zéosis.

Pero en la tradición Patrística zéosis nos es una inyección o vacuna de la Deidad, sino la zeoptía-visión de la luz increada, la glorificación. Es decir, el hombre una vez que ha llegado a la iluminación, durante la cual viene el Espíritu Santo y ora en su interior, entonces está en condiciones de ser conducido a la zeoptía-visión divina o zéosis. Cuando Dios lo quiera le conduce a la zéosis y entonces ve a Cristo en doxa-gloria increada.

Esta visión de Cristo en doxa-gloria increada es la zéosis y sólo esta. En los escritores latinos Ortodoxos existe también el término correspondiente que es glorificatio, que significa glorificación. Por eso la palabra zéosis no se encuentra en la tradición Latina Ortodoxa. Así vemos al Apóstol Pablo en la 1 Epístola a los Corintios decir: “y si un miembro δοξάζεται doxállzete es glorificado, todos los miembros con él se alegran y se gozan” (1Cor 12:26). Es decir, cuando es glorificado un miembro de la parroquia, entonces todos los miembros se alegran y se congratulan junto con él, naturalmente, a causa del vínculo de la agapi. En cambio, el que es glorificado automáticamente es hecho profeta.

Esta glorificación, a que se refiere el Apóstol Pablo, en la tradición Patrística es la zéosis, la que hace que un cristiano sea convertido en teólogo. También existe el término δοξασμός doxasmós glorificación en los Padres, pero predominó la zéosis, que es una descripción teológica de la glorificación. Porque el hombre, para poder ver a Dios, debe convertirse, por la gracia (Jaris, energía increada), a Dios, y así tener participación de Dios.

El hombre por sí solo no puede ver a Dios, por mucho que lo intente. Sólo cuando Dios glorifica al hombre, el hombre hecho dios mediante Dios ve a Dios. Y a causa de esta experiencia, el profeta David y los que han sido deificados como él, dijeron: “En Tu Luz increada contemplamos, vemos la Luz increada” (Sal 35,10). El hombre sólo cuando está dentro de la Luz increada, cuando está inundado de la Luz increada y hecho luz por la gracia (jaris) ve, contempla la Luz increada. El hombre es glorificado, significa que todo su cuerpo, todo su ser está dentro de la Luz increada. Y, puesto que se encuentra dentro de la Luz, ve la Luz increada dentro de la cual existe.

Pero a la vez ve también a su alrededor, todo el ambiente natural inundado y regado de la Luz increada. Esta Luz increada baña, ilumina y traspasa todo.

Aquel que ve, ve la Luz increada de la Deidad traspasar toda la creación. Esto expresa la frase “Dios es presente en todo u omnipresente”, como también el verso del himno angélico “el cielo y la tierra están plenos de Tu doxa-gloria”. Esta plenitud de doxa del cielo y de la tierra, es decir, de la Luz increada de Dios se llama krasis: aleación, conglomerado o complexión (mezcla).

La realeza increada de Dios no es otra cosa sino esta doxa-gloria, Luz increada de Dios y es increada y omnipresente o presente en todo. Pero el hombre no participa de ella, aunque se encuentra dentro de ella. Participa de ella sólo durante la experiencia de la iluminación o de la zéosis, por lo tanto esta doxa o realeza increada es apocaliptada-revelada en él cuando cumple las condiciones del corazón catartizado purgado, limpiado, sanado y lúcido. Durante la iluminación, la Luz energía de la doxa increada de Dios está en el interior, en cambio durante la zéosis participan en la visión también los ojos naturales del hombre. La venida de la realeza increada de Dios no es más que esta apocálipsis-revelación de la doxa-gloria increada de Dios al hombre.

Entonces, en la experiencia de la zéosis, uno ve aquello que ya existe en su alrededor y en su interior y lo cual simplemente es apocaliptado-revelado para conocerlo. Así conoce aquello que creía, porque lo ha visto. Conoce, ya que existe esta krasis (aleación, mezcla o conglomerado) entre la doxa increada de Dios y las creaciones.

Ver también sobre Zéosis, cómo se consigue, pequeño librito muy importante y bello en: http://www.logosortodoxo.com/la-zeosis/la-zeosis-o-glorificacion-como-finalidad-de-la-vida-humana/
Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas

!!!Les deseo a todos la Zéosis por la energía increada Jaris-Gracia y no des-gracia creada!!!
 

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Amigos en CristoDios hasta después de la Pascua finales de Abril o posiblemente hasta el Pentecostés no estaré en el Foro, no obstante si alguien necesita compartis algo conmigo puede conecta com mi mail: [email protected] o con la página Wep que la lleva mi hijo Apostolis: www.logosortodoxo.com(en español)

¡!!Así que os deseo feliz Resurrección por la energía Xάρις y la Δόξα luz increada de la Cruz y de la Ανάστασις anástasis Resurrección de nuestro Señor CristoDios!!!

¡!!Xάρις y δ
όξα energía y luz increada para todos y no des-gracia creada!!!
 

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SANTA IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, APOSTÓLICA Y ECUMÉNICA DE BARCELONA

Teología «καταφατική catafática de confirmación positiva y ἀποφατική confirmación negativa»

Breve homilía sobre la dogmática de nuestra Iglesia Ortodoxa, por Jeremías, Metropolita actual de Górtina y Megalópolis de Helas-Grecia

1. De acuerdo con lo que dijimos en nuestro kerigma anterior, hermanos cristianos, Dios es desconocido y conocido, oculto y develado, anónimo y polinomio (multinombres), luz increada y gnofos[SUP]23[/SUP] increado, el ser ὁ ὤν y el no ser ὁ μή ὤν (o mí on). Cuando decimos que el Dios es "no ser μή ὤν mi on” entendemos y queremos decir que no es uno de los seres o entes creados como creían los idólatras sobre sus dioses, sino que es más allá o es y está infinitamente por encima de todas las sustancias, esencias” (San Dionisio Areopagita). Pero nuestro Dios, el «Ὤν on Ser pragmático, verdadero» es la causa de todos los seres o entes creados ὄντων.

Parece, pues, que tenemos una vía contradictoria a la teognosía, es decir, en nuestro intento y esfuerzo de conocer a Dios; debido a que Dios se presenta también por un lado como ἀκατάληπτος akatáliptos ininteligible, inefable, no captable y sin nombre y por otro lado como develado a los hombres y poliónimo (multi-nombre). A pesar de esto: “No sólo no se hace absolutamente ningún intento para que sea resuelta esta antífasis-contradicción, sino que pone de relieve la necesidad u obligatoriedad de una contradicción de este tipo. La teología peligra a traicionar su contenido, si por suerte quisiera dejar de lado esta vía antifática de teognosía” (Nikos Matsukas, “Teología dogmática y simbólica).

La teología ortodoxa nos da muchos nombres, abundantes nombres, tanto positivos como negativos, para expresar a Dios, esto lo llamamos teología “catafática”, sin embargo, de golpe quita, resta o niega todos los nombres, esto se llama teología apofática, porque Dios no tiene nombre, permanece “indecible y anónimo.

2. Por un lado Dios es perfectamente trascendental y por tanto inexpresable. Es Misterio. Pero, por otro lado, Dios no está separado de Su creación. Está infinitamente por encima y fuera de Su creación, como Dios trascendental, pero también está presente en ella. Él dirige la historia del hombre. Él conoce todas las cosas, estando y siendo a nuestro alrededor, dentro de nosotros y en todas partes. Es, como decimos en la oración conocida, "Rey Celestial omnipresente que lo cubre todo”.

Para hablar de Dios primero se debe declarar nuestra ignorancia, nuestra debilidad e incapacidad para hablar sobre Él. Moisés habló con el Dios en el Monte Sinaí, una vez entrado en el gnofos[SUP]23[/SUP] (Ex. 20.21). Y Dios de nuevo se apocaliptó-reveló a Moisés dentro de una luz mezclada con oscuridad o tiniebla, en “la columna de nube y fuego” que acompañaba a los Israelitas en el desierto (Ex 13,21).

Esto es la teología apofática. El gnofos[SUP]23[/SUP] y el “skotos o oscuridad”, la declaración y admisión de nuestra ignorancia para hablar sobre Dios. Pero esta declaración nuestra, esta forma apofática de expresar sobre el Dios, manifiesta la gnosis nuestra de que el Dios no se puede expresar, porque es trascendental.

3. Deseando de expresar a Dios, ya que Él es inexpresable porque es Misterio, utilizamos y tratamos con imágenes y símbolos para dar un sentido y significado sobre Él. Nuestra teología en gran medida es simbólica.

Dios, hemos dicho, es inexpresable, debido a que es trascendental. Sin embargo, y cuando nos es apocaliptado-revelado Dios, de nuevo no podemos a expresarle absolutamente, por muchas nominaciones positivas y negativas que Le hayamos dado con la teología catafática. Así manifestando nuestra debilidad e incapacidad recurrimos a la teología apofática, para expresar, por esta vía o camino, la absoluta perfección de Dios con Su “anonimato”; debido a que no hemos podido atribuirle nominaciones, atributos que encajen absolutamente.

He aquí un ejemplo sobre cuál es nuestro modo catafático y apofático de hablar en nuestra homilía u oración sobre Dios: Cuando oramos a Dios, queriendo a alabar Su doxa (luz increada gloria), Le imploramos con expresiones catafáticas y apofáticas, entonces utilizamos la forma o modo catafático. Por ejemplo cuando decimos: Oh Dios mío, Tú que eres muy caritativo, misericordioso y no eres como nosotros los hombres que somos malos; Tú que eres santo, suprasabio, omnipotente, no eres injusto sino justo y ortodoxo, correcto en todas Tus obras; estás en todas partes, el único bienaventurado etc…

Pero diciendo todas estas cosas e incluso más sobre Dios, en algún momento y lugar paramos poniendo fin en las palabras y caemos en una dulce profundidad, sintiendo nuestra incapacidad y debilidad de que no podemos expresar a Dios. Pero este silencio nuestro es la forma o modo apofático nuestro de hablar o de homilía sobre Dios. Y disolviendo nuestro silencio seguimos hablando a Dios diciendo: “¡Dios mío eres el todo, no puedo expresar cuánto grande eres…!” Continuamos estas frases hablando de modo apofático sobre Dios.
Muchas bendiciones y jaris (energía increada gracia) para todos.

Jeremías, Metropólita actual de Górtina y Megalópolis de la Santa Iglesia Ortodoxa Católica de Helas-Grecia

Gnofos[SUP]23[/SUP]: ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL, hecho por nosotros:
  1. Γνόφος (gnofos) Luz que trasciende a toda luz, más allá de la Luz Divina increada no hay nada más.
Muchos se equivocan creyendo que gnofos es ignorancia de Dios o nube oscura, la oscuridad está en nuestro interior no en Dios. Es gnosis, conocimiento que transciende la gnosis humana, es Luz que transciende la luz de la diania (mente, intelecto) y la luz de la gnosis humana. Los Padres, cuando enseñan que después de la contemplación de la Luz continúa el gnofos, se tiene que examinar qué dan a entender exactamente. Quieren manifestar la increada usía-esencia que se manifiesta como gnofos no participable e inaccesible por el hombre o simplemente forma o planos lécticos, dichos para describir algo muy conmovedor y más allá de las fuerzas humanas, puesto que con las palabras humanas no pueden describir la gran cantidad de Luz y la caracterizan como gnofos. En el lenguaje «του σκότους del skotos u oscuridad», tiene la procedencia de la descripción bíblica del Moisés encima del monte Sinaí, donde se dice que entró en el “gnofos” que estaba el Dios. Es importante que en este trozo no se dice que el Dios es oscuridad, sino que habita en la oscuridad; la oscuridad no expresa la ausencia o la no realidad de Dios, sino la incapacidad del nus humano en captar la naturaleza más interior de Dios. La oscuridad está en nuestro interior y no en Él.
Gnofos es más allá de la luz. Según los Santos Padres el Dios aparece siempre como Luz (increada) y nunca como gnofos. Pero cuando el nus del asceta espectador de la Luz se encuentra en “zeoría, contemplación” y quiere introducirse también en la Divina Esencia se encuentra con lo inaccesible, es decir, al supra alumbrante divino gnofos. Por lo tanto, el gnofos no es aparición de Dios como gnofos, sino la incapacidad o debilidad del hombre de ver la Esencia de Dios que es “luz inaccesible, inefable”. Es decir, el divino gnofos es Luz (increada), pero Luz inabordable y fuera de la vista del hombre. El Dios dijo “YoSoY la Luz del Cosmos-Mundo”, no dijo yosoy el gnofos del cosmos. Según san Dionisio el Areopagita que utiliza mucho este término dice: “El divino gnofos es la luz inaccesible e inefable donde habita el Dios…”

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

Teología Ortodoxa y Filosofía Teología Ortodoxa http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-ortodoxa-y-filosofia/
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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo. com soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

20. Αὐτομεμψία (aftomempsía) reprobación, autoreproche, autocensura, autocondena pero no desesperanza.
Αὐτομεμψία (aftomempsía) es un término puramente ascético y teológico. La ascética espiritual es muy rica sobre esta enseñanza. Es muy apreciada en el contexto de la ética cristiana y se proyecta como una escalera para la humildad; es el espíritu de la oración, el arte de los artes y la introducción a todas las virtudes! El Dios derrama Su Jaris (energía increada) y el hombre se autocritica y se reprocha a sí mismo. Este es el canon o regla de la cooperación con la Divina Jaris (gracia, energía increada), porque el Dios sólo “a los humildes da Jaris”. La Divina Jaris increada es el maestro y la fuerza atractiva que viene y se va, instruyendo al combatiente de manera que pueda adquirir la ταπεινοφροσύνη (tapinofrosini conducta y actitud humilde, sana y serena), y se auto-reproche continuamente pero sin desesperarse.

La confesión es αὐτομεμψία (aftomepsía). Si tienes αὐτομεμψία (aftomepsía) vete y confiésate; ¿si no la tienes por qué vas?, te infernarás. La αὐτομεμψία (aftomepsía) es el camino principal hacia la virtud; presupone un nuevo sentido y significado de los derechos personales, ningún otro es injusto que los pazos personales; es un canon o regla imprescindible a la vida espiritual para los creyentes y especialmente de los monjes. La aftomempsía, cuando es honesta y sin hipocresía, conduce a la humildad, a la autognosis (autoconocimiento) y la aceptación efjarístika (en señal de gratitud) de las penas, mas trae la paz y el descanso espiritual al corazón y a la psique.

San Basilio el Grande dice: «la αὐτομεμψία (aftomepsía) es πρωτολογία (protologhía), es decir, que seamos nosotros los que digamos la primera palabra o logos contra nosotros mismos, y es el elemento esencial de la ética y la moral ortodoxa. Porque está conectada siempre con la humildad de la psique, por eso aquel que tiene esta virtud, se muestra la presencia de la Divina Jaris (gracia, energía increada)».

La correcta αὐτομεμψία (aftomepsía) es la que está conectada estrictamente con la humildad; no es simplemente una sensiblería, es decir, palabras humildes que tienen muchos, quienes repiten continuamente “yo el pecador” o “yo el indigno”, pero nadie se atreve a indicarles algo por muy pequeño e insignificante que sea, entonces enseguida son afectados y algunas veces se convierten en bestias por la reacción. Este tipo de αὐτομεμψία (aftomepsía) no tiene ningún valor porque está unida con la soberbia, el orgullo.

También αὐτομεμψία (aftomepsía) defectuosa es la que tienen algunos que se ocupan continuamente de una manera enfermiza con nosotros mismos. Examinan continuamente las mismas y las mismas cosas, por regla general segundarias e insignificantes, y a la vez ellos hacen los grandes y graves errores examinando y condenando a los otros, por si acaso no se escapen de sus errores, que tendrán como resultado perder la buena imagen que tenían los demás sobre ellos o el qué dirán. En estos casos también la fuente de la αὐτομεμψία (aftomepsía) es el egoísmo.

La verdadera αὐτομεμψία (aftomepsía) proviene del profundo sentimiento de la pecaminosidad o enfermedad espiritual del hombre, de la comprobación de su pobreza espiritual, su indignidad y su miseria. Por eso está acompañada de profundo dolor y temor a Dios. La verdadera y auténtica αὐτομεμψία (aftomepsía) proviene de la humildad y la aumenta, mas su principal característica es que el hombre que la tiene no juzga ni condena a los demás. Por lo tanto, si uno juzga y condena a los demás, por mucho que diga que es un pecador, simplemente se engaña a sí mismo e intenta engañar a los demás.

Yérontas Paisios, el Athonita: «Aὐτομεμψία (aftomepsía) sí pero con discernimiento, no desesperanza ni angustia. El Dios por agapi, al comienzo de nuestra vida espiritual no nos permite sentir nuestra pecaminosidad o enfermedad espiritual profundamente, para que no nos detengamos y decaigamos. Hay psiques-almas que son muy sensibles y espléndidas que no podrían aguantar y se dañarían. Deslumbra nuestros ojos y no vemos nuestras faltas todas juntas. Progresando en la lucha, poco a poco el Dios permite que empecemos a ver nuestros errores y defectos y nos da fuerza para luchar y rectificarlos. El trabajo fino, minucioso perjudica cuando no hay experiencia. Lo mismo ocurre con la percepción y sentimiento de las beneficencias de Dios. Si el hombre al comienzo de su vida espiritual viera las beneficencias de Dios sufriría una hemorragia espiritual. Porque cuando uno ve las beneficencias de Dios y siente su ingratitud, después se funde.

Algunas veces el Dios permite que no veamos nuestras faltas y errores y nuestro corazón como una piedra, porque el diablo puede empujarnos a la desesperanza, decepción y depresión. El hombre debe pensar en su pecaminosidad o enfermedad con discernimiento. La metania (introspección, arrepentimiento y confesión) que lleva desesperanza, ansiedad y decepción no es de Dios, aquí el tagalaki (diablillo) ha metido también su parte.

Uno debe tener cuidado, porque el diablo puede captarle por la derecha, es decir, de la metania y arrojarle a la izquierda, o sea, a la tristeza, la melancolía y la frustración, de modo que le destruya psíquicamente y físicamente, haciéndole inútil.
Una señal de madurez espiritual es creer que no hago nada, decepcionarme de mí mismo, de mi yo, en el buen sentido, y estar sintiendo que lo que hago es añadir continuamente ceros y continuar mi buena lucha teniendo esperanza a Dios. Entonces el buen Dios, cuando vea los ceros de mi buena predisposición, será caritativo de mí y añadirá al principio la mónada (el uno o la unidad) y mis ceros tendrán valor y me enriqueceré espiritualmente. Dentro de un humilde estado decepcionante de mi mismo se esconde el buen estado espiritual».

Ieroteo Vlajos: La αὐτομεμψία (aftomepsía) es “el progreso invisible” según los Santos Padres. No deja lugar para crearse la ansiedad, angustia, depresión y todos estos entramados y complejos psicológicos, por los que habla la psicología contemporánea. Además, esta psicología actual es una creación del clima de la autojusticia y la justicia farisaica del cristianismo occidental…continúa en: http://www.logosortodoxo.com/psicoterapia-ortodoxa/aftomepsia-autoreproche-autocensura/


Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

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[/h] Teología Ortodoxa

ΘεολογίαZeología Teología, Θεός Zeós y Λóγος Logos

El primer teólogo es el Logos Increado del A. Testamento, “y dijo Dios: hágase la luz” (Gen 1,3); Éste también es el Logos increado encarnado, el Cristo en el N. Testamento “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος… (en arjí in o logos) en el principio el Logos era, es y será infinitamente eterno… todo fue creado por Él” (Jn 1, 1-3).

Y el segundo teólogo es el Diablo, la prueba fidedigna está en las tres tentaciones del Señor (Mt 4, 3-6) en el N.T y en Job u otros en el A.T. sl Diablo es el mayor filósofo y recionalista…

El Cristianismo ortodoxo y su Teología en su auténtica expresión como Ortodoxia es continuación de la empírica teologización profética. Para teologizar auténtica y ortodoxamente debemos de tener como base la virtud del “discernimiento” correcto entre las divinas energías que son increadas y las energías humanas que son creadas. El discernimiento entre increado y creado es fundamental para la teología auténtica y ortodoxa. La divina οσία (usía, sustancia o esencia) es absolutamente inefable, ininteligible, inaccesible y el hombre no puede ser partícipe de ella. El hombre puede participar de las Increadas energías divinas, pero nunca de la increada οσία (usía, sustancia o esencia) divina.

Teología en la tradición patrística ortodoxa, no es fruto de estudio de libros ni ocupación intelectual, sino fruto de la gnosis increada espiritual y experiencia de Dios. Según los Padres, teólogo es el que llegó a la zéosis deificación o glorificación. Dicen los Santos Padres en la Filocalía: el que ora es un teólogo y el buen y mejor teólogo es el que reza. Zeologos o teólogo indistintamente, es aquel que pasó la áskisis, ascesis, el método-ejercicio espiritual (en Espíritu Santo) del hombre ortodoxo que se fundamenta en la catarsis del corazón, en la iluminación del nus y en la nipsis (sobriedad y vigilancia del nus). Las premisas y las condiciones de la teología son: la catarsis psicosomática y la unión de los sentidos físicos y psíquicos del hombre con el Dios: “La finalidad de la catarsis es condición para la teología. Aquel que unió totalmente los sentidos con Dios, se mistagoguiza (se instruye, se inicia) místicamente en los Santos Misterios, en la teología del mismo Dios. Pero si no se han unido los sentidos físicos y psíquicos con Dios, es difícil y peligroso que uno teologice. San Juan Clímaco dice: “En vez de teología sobre Dios tenemos logos del caído hombre mortal, charlatanerías de auto-teólogos, (“teólogos” de academia sin ascesis o práctica), los cuales en vez de vida y Jaris (energía increada) son instrumentos de escándalo, muerte y desgracia. O sea que, si el hombre no se convierte y no se hace instrumento de la divina energía increada Jaris (gracia) no puede hacerse y ser teólogo. En los textos de la Filocalía de los Padres Nípticos teología significa… continúa en: http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-ortodoxa-y-filosofia/
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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo. com soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

  1. Πένθος (penzos) luto: en los textos patrísticos, es “la lipi tristeza o luto según Dios, es sufrimiento del que nace la metania”.
El “luto según Dios no se identifica con el luto cósmico mundano, el que sienten los hombres cuando por ejemplo, pierden seres queridos, sino que es resultado de su concienciación del pecado y la creación de sanas vivencias y experiencias mediante la metania y el regreso al Señor. Se trata de un luto con originalidad propia, que con la increada energía divina Jaris, combina la alegría y la tristeza del luto (“luto alegre, pena-alegre”). No causa conflictos ni perturbaciones psíquicas, todo lo contrario trae paz y serenidad en la psique y buena disposición para cumplir los divinos mandamientos, logos y esperanza en Dios.
http://www.logosortodoxo.com/minilexico/
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

¡!!Jaris de CristoDios para todos!!!
 

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

  1. Mνήμη θανάτου (mnimi zanatu) memoria, recuerdo de la muerte.
En la vida espiritual ortodoxa no es solamente el recuerdo que un día vendrá el final de nuestra existencia biológica, sino principalmente el sentido de mortandad, “de las prendas de piel” (Gén 3.21” que vistió el hombre después de su caída, combinado de alegría y aflicción, pena o tristeza, es energetizada activada por la divina energía increada Jaris y nos infunde disposición para la metania. No crea conflictos en la psique sino todo lo contrario, trae serenidad en el nus, paz en la psique y esperanza en el Dios. A este sentimiento, los Helenos lo llamamos jarmolipi (alegre-pena). El recuerdo de la muerte, conecta con el luto según Dios, que es un sentimiento auténtico y aflicción o pena-alegre. San Nicodemo el Aghiorita: “Sepas bien que mientras te recuerdas de la muerte no puedes pecar. Pero inmediatamente que olvides esto, caes al pecado. Porque nuestros progenitores, mientras tenían la memoria de la muerte en su cerebro, guardaban el mandamiento de Dios. Pero desde el momento que el diablo sacó del nus de ellos la memoria de la muerte, les engañó haciéndoles transgredir el mandamiento de Dios y fueron expulsados del paraíso y de su disfrute.

San Juan el Clímaco dice: “igual yo definiría que la absoluta conciencia de la muerte es “in-miedo” (sin temor, sin miedo), porque nos libera de cualquier otro miedo. Las lágrimas de la muerte generan el sin miedo y así se pone en relieve la alegría. Cuando termina la alegría, que no termina nunca, proyecta la flor del bendito amor”.

San Filoteo el Sinaita en la Filocalía pag.15 c.6 escribe: La primera puerta que introduce en la Jerusalén espiritual, es decir, en la vigilancia del nus es callar la boca por propia voluntad y conocimiento, aunque el nus aún no esté sereno. La segunda puerta es la contención, autodominio de las comidas y bebidas. La tercera es la memoria incesante de la muerte que purga, purifica, depura y limpia al nus y el cuerpo. Cuando contemplé la belleza de ella no con los ojos sino con el espíritu, he quedado herido de su gozo, deleite y quise tomarla como esposa para toda la vida, porque me enamoré de su belleza, su elegancia y su decencia. He visto cuánto humilde es y que está plena de pena-alegre, pensativa, llena de temor por el futuro juicio y cómo teme los cuidados de la vida. Más, por los ojos de su boca gotea agua vivificadora y sanadora; y de los ojos del nus surge una fuente de conceptos de mucha sabiduría que emana y brota, deleita y regocija la diania (mente, intelecto). A ella pues, como dije, a la hija de Adán, me refiero a la memoria de la muerte, estaba sediento siempre de tenerla como esposa y con ella dormir, hablar y discutir sobre qué puede pasar después de deponer el cuerpo. Pero no, me ha dejado muchas veces el tenebroso hijo del diablo el repugnante olvido”. (Filocalía)

Eusebio Vitis: “Ten interiormente memoria incesante de la muerte. La memoria de la muerte ayuda no sólo tener sentido de nuestra pequeñez y transitoriedad, sino también para la lucha contra el enemigo, porque refuerza nuestra conducta humilde, y destruye y anula el orgullo, nuestro mayor enemigo. “Buen y útil pedagogo de la psique y del cuerpo es tener en el nus la continua memoria del recuerdo de la muerte. Con la memoria de la muerte uno consigue poner de lado las preocupaciones y todas las vanidades, por lo que nace en nuestro interior la guardia, vigilancia y protección del nus. La memoria a la muerte contiene en su interior muchas virtudes, es una fuente de continua disponibilidad y prontitud del espíritu a la lucha, junto con la nipsis y el discernimiento.”

  1. Μνήμη Θεοῦ (mnimi Zeú) memoria de Dios.
No significa simplemente memoria de Dios, sino el estado aquel que el hombre se encuentre en tal situación y recolección de modo que tenga toda su atención girada a Dios. Perpetuo recuerdo del nombre de Dios, que no se hace simplemente con la lógica sino con el nus sanado, limpio y purificado. El recuerdo de Dios, que se consigue y también se expresa por la oración noerá o del corazón o de Jesús, es el arma más fuerte contra los demonios y los pazos.

Filocalía: “El dulcísimo recuerdo de Dios, o sea, de Χριστός (Jristós) Cristo, tiene la fuerza de disolver todos los autoengaños y falsedades de los loyismí, (conceptos, nociones, pensamientos, logos, fantasías, imágenes tenebrosas)”... san Filoteo el Sinaita.

San Diádoco de Fótica en la Filocalía nos dice: “Debemos con el cuidado de la memoria de Dios, descuidar la costumbre y el apego al mal. Porque es más fuerte la naturaleza del bien que el apego al mal. Eso porque lo bueno es, existe, en cambio el mal no es, no existe sino sólo cuando lo creamos y lo hacemos”.

http://www.logosortodoxo.com/minilexico/
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

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De parte de Cristos de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio iluminado Yérontas Fotios del monasterio san Gregoriu, Santo Monte Athos.

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)

De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.
  1. Κάθαρσις (kázarsis) catarsis, literalmente sanación, terapia, curación, limpieza, purgación, purificación, se refiere principalmente a la psique.
Aunque la mayoría de los españoles la traducen como purificación, apenas utilizo esta palabra en mis traducciones, porque parece que la catarsis sea como algo mágico. Además, purificación traducido en griego es agnisis o agnismós no catarsis. Catarsis como término teológico ortodoxo se aproxima más como limpieza, purgación y sanación o terapia de la psique, “psicoterapia”. En la teología ortodoxa conecta con la sanación (psicoterapia) y metamorfosis, transformación o conversión continua de las fuerzas psicosomáticas del hombre, de manera que funcionen natural y sobrenaturalmente, y la liberación de la psique y del cuerpo de la conducta mundana (pecaminosa y viciosa) y carnal.

En la teología Patrística Helénica sirve para expresar tres estados. El primero es la expulsión del corazón todo lo que no es natural, de los tentadores y malos astutos loyismí pensamientos simples o compuestos con la fantasía y de los malos deseos, ilusiones, codicias, ansias: la transformación y conversión de los pazos, con el cultivo y familiarización de las virtudes, expuestos en el lugar adecuado a la presencia de Dios. Este es el primer estadio de la vida espiritual que se llama catártico o catarsis del corazón. El segundo es la lucha askítica (ascética, práctica) que opera en los aspectos “naturales y sobrenaturales” del funcionamiento de las tres fuerzas de la psique: logística, anhelante e irascible (o emocional); o sea su giro en dirección hacia Dios. El tercero es la manera ascética, práctica con la que el hombre llega desde el amor-agapi interesado al amor-agapi desinteresado. La catarsis es para toda la vida, hasta para los que llegaron a la zéosis y también los santos porque no son infalibles.

San Máximo el Confesor considera que la catarsis es el primer estadio de la vida espiritual que se llama “filosofía práctica” y esto significa que en este estado el hombre vive la increada energía catártica (terapéutica, sanadora o purgante) de Dios y de este es conducido a la iluminación y la zéosis o glorificación.

San Teódoro de Edesa, Filocalía t.2, pag.34, dice: «Catarsis de la psique, por un lado, para la parte logística de ella, es la liberación y la eliminación perfecta de todos los elementos inestables y terrenales, es decir, los hábitos pecaminosos; por otro lado, para la parte anhelante (volitiva, voluntad) de la psique, es que no se mueva para nada hacia la materia, ni se ambicione a la sensibilidad o sentido y que sea obediente a lo lógico; y por otro lado, para la parte irascible o emocional de la psique es que no sea perturbada nunca por todas las cosas que ocurren. Después de esta catarsis y la necrosis (mortificación) o sanación, y arreglo de las peores fuerzas, también es necesaria la subida y la zéosis. Porque mientras uno haya abandonado el mal, debe realizar el bien (Sal 33,15), y aún, primero olvidarse, negarse a sí mismo y si ha levantado su cruz, siga al Señor (Mt 16,24) hacia el sublime estado de la zéosis».

El significado de la catarsis, por el metropolita Ierotheo Vlajos:
«Hay clara diferencia entre la catarsis que funciona en distintos sectores de la vida social, y de la catarsis que funciona dentro del “espacio” de la Iglesia.
Según el significado humanocéntrico, catarsis es la expulsión y alejamiento de un miembro de un consejo o gobierno, de un partido político o de una organización. Pero según la tradición eclesiástica, la catarsis no funciona como una expulsión, sino como una introducción de un miembro a la vida eclesiástica, puesto que antes por el pecado se alejó y se separó de ella. Por lo tanto, mientras que para el mundo, la catarsis se entiende como expulsión, éxodos, salida, de una organización, para la Iglesia se entiende como un regreso de la división de la relación con Dios y los hombres. Para un partido político, la catarsis es cese, para Iglesia la catarsis funciona como introducción y terapia. Así que la catarsis en la Iglesia se entiende como metania, sanación y terapia “psicoterapia del hombre, que se realiza con la energía (increada) del Espíritu Santo y la sinergia y libertad del mismo hombre.
Este carácter terapéutico de la catarsis, lo encontramos en los santos Cánones de la Iglesia que fueron instituidos por los Sínodos Locales y los Ecuménicos. La catarsis se puede realizar en la Iglesia, sólo con la utilización de los santos cánones, para que se encuentre dentro de su propósito y finalidad, que es la metania de sus miembros enfermizos.
En este punto uno puede ver la diferencia entre leyes del gobierno del Estado y de los santos Cánones de la Iglesia. Las leyes del Estado castigan a los infractores por un error o fallo de manera que se mantenga el tejido social. Pero los santos Cánones no castigan, sino que sanan la enfermedad espiritual de los enfermos y aun mantienen la salud al resto del cuerpo de la Iglesia.
Así que los santos Cánones se encuentran en los antípodas de la ley del Antiguo Testamento, de la ley romana y del derecho civil alemán, tal y como se desarrolló en la sociedad feudal de occidente. Además, aquí se ve la diferencia entre la tradición Occidental y la Ortodoxa, puesto que el cristianismo occidental está empapado del llamado espíritu legislativo judicial o de derecho civil y de la reacción al anti-ley; en cambio el Cristianismo Ortodoxo se discierne por el espíritu filántropo terapéutico.
Es característico en este punto el canon 102º del 5ª Sínodo Ecuménico, el cual considera el pecado como enfermedad y al Clérigo como médico que debe indicar “la ciencia médica en Espíritu” y naturalmente esta ciencia consiste en utilizar para el enfermo “la terapia adecuada”, evitando “la desmedida” que no conduce al enfermo a la sanación y salvación. La catarsis es dada para todos, clérigos y laicos, no fue dado un Evangelio para los Clérigos y otro para los laicos».

Así que catarsis en la Iglesia se entiende principalmente como metania y terapia “psicoterapia” del hombre, que se realiza con la energía (increada) del Espíritu Santo y la sinergia y libertad o libre voluntad del mismo hombre.
También para completar sobre la catarsis ver: http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/
Traducido por Jristos Jrisoulas, el texto no está revisado por un filólogo hispanohablante.

Jaris catártica para todos!!!
 

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía) de parte de Jristos Jrisoulas, de [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL] , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo obediencia guía espiritual del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos, Helas-Grecia.


De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”

  1. 1o8. Φωτισμός, τοῦ νοῦ (fotismós, tu nú) Iluminación, del nus: : es la segunda etapa de la vida espiritual, después de la catarsis del corazón.
En esta etapa, el nus, habiendo echado a los loyismí apasionados, malignos e indecentes, se convierte y se hace templo del Espíritu Santo, tal y como estaba antes del pecado original, y adquiere la incesante memoria oradora de Dios. Por eso la iluminación del nus se relaciona estrictamente con la noerá oración del corazón o de Jesús. Iluminación del nus es el alumbramiento que se hace por la Jaris energía increada, su liberación de los pazos, de la lógica, del mundo que le rodea, de los sentidos y de las cosas sensibles.

San Pedro el Damasceno, en la Filocalía nos dice: “Principio de la iluminación y la salud del nus es cuando en su estado de catarsis empieza a ver sus pecados como los granos de la arena del mar”.

El hombre al principio antes de la caída no tenía fantasías. Esto lo analiza más exhaustivamente san Máximo el Confesor, cuando dice que el hombre en principio no fue creado para tener ηδονή hidoní (placer, voluptuosidad) y οδύνη (odini, angustia, dolor); tampoco el olvido y la ignorancia en la psique; ni fantasía en el nus. Todo esto es causa de la caída, por eso hace falta liberación de estos. Esto san Máximo lo tiene en cuenta, cuando en su enseñanza sostiene que: el que se ha liberado de la hidoní (placer, voluptuosidad) y odini (angustia, sufrimiento, dolor), entonces adquiere la catarsis purgación y sanación del corazón; y aquel que se ha liberado de la ignorancia y del olvido, tiene memoria perpetua de Dios; por lo tanto, vive la iluminación del nus; y aquel que se ha liberado de las figuras, espectros y fantasías, ha llegado a la teología mística. Esto significa que teólogo es aquel que se ha liberado de la fantasía y los ídolos (reflejos, espectros). Porque con la fantasía y los ídolos-espectros es imposible para el hombre teologizar con certeza y sin engaño, es decir, inspirado por el espíritu divino, tal como enseñan los santos Padres de nuestra Iglesia.

San Máximo, Filocalía 33. Nus puro y lúcido es el que se ha alejado de la oscuridad de la ignorancia y es iluminado por la divina Luz increada.
34. Psique pura y lúcida es aquella que se ha librado de los pazos y deleita siempre de alegría por la agapi divina (amor, energía increada).

San Gregorio Palamás “teniendo gnosis empírica de la tradición hisijasta, hablaba ortodoxamente sobre la oración incesante del corazón que enlaza y conecta con la iluminación del nus y la memoria incesante de Dios, y decía que el éxtasis no es alejamiento del nus del cuerpo, sino que alejamiento del nus de la conducta y actitud carnal”.

Ioanis Romanidis: La Iglesia de los apóstoles y de los padres no se ocupaba de Dios mediante meditaciones intelectuales y pensamientos abstractos sobre Él. Eso porque Dios en la lógica o razón de la mente o intelecto permanece como misterio, incluso en aquellos que es apocaliptada= revelada la en Cristo doxa-luz increada gloria y Su realeza increada, y los cuales participan de esta manera en el misterio de la cruz, mediante la glorificación, es decir, su zéosis. La única ocupación de los profetas, apóstoles y padres era: 1) la terapia y sanación “psicoterapia” de los particulares o laicos mediante la catarsis de sus corazones y 2) la iniciación de ellos a) en la situación o estado de ser miembros del cuerpo de Cristo y templos del Santo Espíritu, mediante la iluminación del corazón y b) en “lo perfecto” (1Cor 13,12), es decir, en la visión, expectación de Cristo en doxa increada “cara a cara” (1Cor 15,12) mediante la glorificación o zéosis (1Cor 12,26; Rom 8,30), para el servicio de la humanidad (Jn. 17). Lo de “...a los que perdonó e hizo justicia, a ellos también glorificó”, en el reinado de la Realeza increada de Dios (Rom. 8,30), significa que la iluminación y la glorificación o zéosis conectan o enlazan entre sí en esta vida, pero no se identifican.

…El Espíritu Santo por sí mismo cohabita y co-ora por todos los hombres con “gemidos o inspiraciones inenarrables” (Rom. 8´26). Pero encuentra respuesta o correspondencia en aquellos que colaboran 1) en la catarsis de su propio nus espíritu, es decir, del “hombre interior” o “de la noerá energía” de todos los loyismí buenos y malos, 2) de la salida, separación de este nus espíritu de la lógica y 3) en el retorno del nus espíritu o de su energía al corazón junto con las oraciones y los psalmos de la diania. Así la terapia de la personalidad humana se va introduciendo en el estadio de la iluminación. Esto es lo que condiciona Pablo cuando escribe: “oraré con el espíritu oraré con la lógica, psalmodiaré con el espíritu y psalmodiaré con la lógica” (1Cor 14´15).

…Pablo habla claramente sobre oraciones y psalmos no recitados con “la fuerza de la voz”, sino escuchados dentro del corazón. Esta iluminación del corazón neutraliza la esclavitud del instinto de auto-conservación y empieza la metamorfosis (conversión, transformación) de la agapi-amor egocéntrico e interesado en agapi-amor desinteresada y altruista. Esto constituye el carisma de la fe innata, íntima en el hombre interior, lo cual es justicia y perdón, reconciliación y adopción, paz, esperanza y vivificación o despertar espiritual…

Durante el tiempo de la terapia de la iluminación aumenta el perfeccionamiento de la agapi y sobre todo por la derrota del diablo, el iluminado recibe proporcionadamente los carismas enumerados anteriormente en la 1Cor12´28, con la culminación en la zéosis o glorificación…

En el estado de iluminación el creyente es “niño”. Puesto que mientras se ha glorificado, retorna a la iluminación como “hombre” (1Cor.13´11).

…El misterio de la Metania confesión tiene claramente su raíz en la conducción de los laicos a la catarsis del corazón y a la iluminación del mismo corazón. Sea o no sea uno correspondido, el Espíritu Santo “coexiste” en el corazón de cada hombre. Con otras palabras, la agapi-amor increada de Dios llama por igual a cada uno, pero no todos corresponden.
Las dedicaciones sobre la catarsis, toda la práctica sobre la catarsis, el propósito que tienen es preparar al hombre a estar en memoria con Dios día y noche incluso cuando duerme; es decir, tener la memoria perpetua de Dios que significa la iluminación del nus, que ya existe en el Antiguo Testamento.

El Cristiano teniendo como guía conductor la Santa Escritura, los dogmas y los textos patrísticos, atraviesa por el estadio de la catarsis y a continuación, se introduce al estadio de la iluminación, que es el estadio de la noerá oración del corazón. Y en este estadio existen creados verbos, palabras y conceptos con los que se hace la oración. Pero cuando llega a la glorificación o zéosis son abolidos, suspendidos los verbos y conceptos creados durante la experiencia.

«En la experiencia de la iluminación, por supuesto que existen conceptos, palabras y verbos creados. Por eso el dogma es el guía conductor a este estadio. Pero cuando uno llega a la zéosis, los conceptos, palabras y verbos quedan abolidos, y a causa de esto, también queda abolido y trascendido el dogma. Esto significa que el dogma para la teología ortodoxa tiene carácter provisional, y no sólo carácter.»

El mismo Espíritu Santo ora en nuestro interior con logos, verbos y conceptos creados. Pero en la zéosis estos son suspendidos.
«En la experiencia de la iluminación, por supuesto que existen conceptos, palabras y verbos creados. Por eso el dogma es el guía conductor a este estadio. Pero cuando uno llega a la zéosis, los conceptos, palabras y verbos quedan abolidos, y a causa de esto, también queda abolido y trascendido el dogma. Esto significa que el dogma para la teología ortodoxa tiene carácter provisional, y no sólo carácter.»

«La Santa Escritura está llena de logos, dichos y conceptos y la oración está constituida de estos. Pero cuando el hombre llega a la zéosis, estos logos, verbos y conceptos sobre Dios quedan abolidos. ¿Por qué? Porque Dios transciende todos los logos y conceptos. Ya no hay ningún verbo o concepto que pueda expresar a Dios, porque Dios lo transciende todo, por lo tanto el hombre no puede conocer a Dios por su lógica. El hombre puede conocer a Dios por la iluminación, sólo como regalo del Espíritu Santo, una vez ya teniendo el estado de la iluminación.»

En el estadio de la catarsis y de la iluminación son necesarios los logos, verbos y conceptos de la Santa Escritura y de los Padres de la Iglesia. Pero son superados, trascendidos en la zéosis o glorificación. Amín.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas
¡!!Agapi, Gnosis y Jaris increadas de CristoDios para todos!!!

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía)de parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo.com , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo obediencia guía espiritual del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos, Helas-Grecia.


De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”

  1. Ἄσκησις áskisis ascesis, práctica, ejercicio espiritual, físico, conceptual o matemático.
σκησις (áskisis) ascesis, ejercicio, práctica, en la terminología cristiana Ortodoxa, se llama el esfuerzo que hacemos para someter nuestra voluntad a la de Dios y que sea alterada por la divina, esto se llama áskisis (ascesis). El combate, la lucha interior continua del hombre y el método que usa para adquirir el dominio de lo espiritual sobre lo material y por corresponder a la llamada de Cristo para entrar a Su Realeza increada (Mrc 8,34). “La realeza de los cielos se fuerza y los que la fuerzan la arrebatan”, (Mt 11,12). Esto se consigue con la áskisis, el esfuerzo del hombre en aplicar y cumplir los mandamientos de Cristo y de esta forma sanarse, pasando por las tres etapas de su vida espiritual: la Catarsis del corazón, Iluminación del nus y la Zéosis por la energía increada Jaris.

σκησις (áskisis) es para destruir el egoísmo del yo, no para inflarlo. La áskisis es tarea de toda la vida, pero termina “en el descanso de la apazia” según San Theódoro en la Filοcalía.

Los cinco sentidos de la áskisis, según San Nikitas Stizatos en la Filocalía, son: vigilante o atento, estudio, oración, contención o autodominio e hisijía (interior serenidad, paz, calma, tranquilidad). El que conectó sus sentidos con ellos, la vista con la vigilancia, el oído con el estudio, el olor con la oración, el sabor con el autodominio, contención y tacto con la hisijía, rápidamente sana y purifica el nus de su psique y puesto que con ellos lo afina, le convierte en nus con apazia, perspicaz y clarividente.

Condiciones de la áskisis Ortodoxa: 1) la áskisis no es el fin o finalidad sino el medio; 2) activa, fortaleciendo la sinergia,co-energía, cooperación; 3) es trabajo para todos los Cristianos, clérigos y laicos, monjes y mundanos; 4) la agapi y la áskisis se enlazan, se entretejen y se completan entre sí; 5) la áskisis tiene carácter eclesiástico, no es individualista. 6) no desprecia al cuerpo, somos matapazos (matapasiones) no matacuerpos dicen los Santos Padres, 7) la áskisis tiene carácter esjatolójico. (Yérontas Georghios Kapsanis del Santo Monasterio San Gregorio, Athos, de su libro, “Pastoral y eclesiología”).

Nuestra Iglesia Ortodoxa junto con todo lo demás se puede caracterizar como Iglesia de la áskisis. El cristianismo es ascesis de adquisición de lo que Cristo nos ha entregado, Jaris increada y ascesis. La posición ortodoxa, correcta es la coexistencia de la divina energía Jaris increada y del esfuerzo personal. Ninguno de los dos por sí solo. La divina Jaris sola conduce al destino absoluto; tanto si quiero esforzarme como no, si el Dios quiere me salvará. Eso se rechaza. La ascesis humana sola conduce al antropocentrismo. La ascesis para la psique y el cuerpo, el esfuerzo y la jaris ene rgía increada de Dios juntos. Es pues, tan intensamente askitico-esjatolójico el carácter de nuestra Iglesia que si por casualidad perdiera este carácter se convertiría en algo ajeno, extranjero, lo cual ni nosotros mismos podríamos reconocerlo…continua en:
La áskisis según la Santa Escritura
Psicoterapia Ortodoxa


Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas

¡!!Agapi, Gnosis y Jaris increadas de CristoDios para todos!!!
 

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía) para todo Cristiano, ojo con los términos teológico helénicos, muchos caemos en autoenagaños, nos engañamos a nosotros mismos y así engañamos a los demás sin darnos cuenta!!!


De diccionario teológico recopilado y hecho por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Καθολικός (kazolikós) católico y Ορθοδοξία orzodoxía ortodoxia (u ortodoxo), términos teológicos de la lengua helénica-griega de la Santa Iglesia Católica Ortodoxa y Apostólica de Helas-Grecia

56. Καθολικός (kazolikós) católico, universal, general, global, cada uno enteramente, totalmente o absolutamente.
1. El que se refiere al conjunto, a lo general o universal. Se trata de un tema o interés‖- total, entero o global. 2. Καθολικό (cazolikó) catolikó: (a) libro comercial, contable donde se reúnen todas las cuentas de una empresa, (b) Eclesiásticamente el templo principal, es decir, el lugar entre el pórtico y el altar donde permanecen los fieles de la Iglesia; monásticamente el templo principal del monasterio. 3. Καθολικά (kazoliká) en la latín universalia (a) Filosoficamente conceptos o categorías generales, en los cuales están sujetos todos los miembros de un genero o un orden, (b) Linguísticamente los atributos o cualidades generales que aparecen en la estructura de la mayoría de las lenguas humanas y en las cuales se sostiene que son entregas lingüísticas del hombre biológicamente definidas. (Léxico helénico por el catedrático Babiniotis).

Καθολικός (kazolikós) palabra compuesta de “κάθε cada” y “ολικός total, todo entero”, o sea, “cada uno enteramente, íntegramente o totalmente”, esto teológicamente es de suma importancia.
Esta catolicidad quiere decir también el mandamiento más importante:
Μαρκ. 12,30 καὶ ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς καρδίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς διανοίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος σου. 12,31 καὶ δευτέρα ὁμοία, αὕτη· ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν. μείζων τούτων ἄλλη ἐντολὴ οὐκ ἔστι.
Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu psique, y con toda tu diania-mente, intelecto y con todas tus fuerzas o la potencia de la energía de tu voluntad. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos.
ἐξ ὅλης σου con todo tu, es decir en helénico con toda tu existencia, esto es ser católico y en esto llegan los que han pasado por la Catarsis, la Iluminación y si Dios quiere a la Zéosis permanente que son los Santos/as o los Profetas del Nuevo Testamento de nuestra Santa Parádosis (divina entrega y tradición). Que es la Continuación de los Hechos de los Apóstoles, porque el libro de los Hechos no acaba, es decir, no tiene punto final sino punto y seguido, y esto es la Santa Parádosis, según los Santos Padres.
Esto una de las varias nociones según contexto del término teológico helénico Καθολικός (kazolikós).

Una Iglesia Santa Católica o Universal, Apostólica y Ecuménica
(Por http://el.orthodoxwiki.org)

«Una Iglesia Santa Católica o Universal y Apostólica», esta frase constituye el noveno artículo del Símbolo de la Fe de la Iglesia Ortodoxa, el cual se refiere a las cuatro cualidades de la Iglesia: unidad, santidad, catolicidad o universalidad y apostolicidad.

Esta confesión de fe de los Ortodoxos, incluida en el llamado Símbolo o Credo de Nicea-Constantinopla, el símbolo más importante de todos los símbolos en la Iglesia Ortodoxa, expresa la profunda convicción de esta misma Iglesia que se entiende a sí misma como constituida por el mismo Θεάνθρωπο (zeánzropo) Dios-hombre, Cristo y santificada por Su sangre, ya que está edificada sobre la Iglesia de los primeros ocho siglos y en continuidad ininterrumpida con Ella.

Se hace claro, por lo anterior, que la Iglesia Ortodoxa sostiene que no es una Iglesia parcial que se encuentra al mismo nivel o igualdad que las muchas “iglesias” que existen ahora, sino que encarna en sí misma la una y única Iglesia de Cristo. Exactamente porque la Iglesia es el cuerpo de Cristo, y porque también la cabeza de ella es una, Jesús Cristo y por supuesto con una cabeza puede haber sólo un cuerpo en relación orgánica. Por consiguiente, no es una Iglesia parcial y fragmentada, sino καθολική (kazolikí) católica o universal, global, íntegra y completa, y como enseñanza suya tiene la enseñanza de Cristo y de los Apóstoles, que la ha mantenido intacta a través de los siglos, ilustrándola de varias formas.

En esta eclesiología concisa, las cuatro propiedades o cualidades de la Iglesia no consisten en cuatro características herméticas, estancadas, sino más bien en una unidad y totalidad, donde una se enlaza y contiene a la otra, donde la una no se entiende ni existe sin las otras, y esto porque todo emana de la Persona o Personalidad de Cristo, como jaris (gracia, energía increada) del Señor Jesús Cristo y como agapi (amor, energía increada) del Padre y como comunión del Espíritu Santo (2Cor 13,13).

La Iglesia Ortodoxa es Católica o Universal

El concepto de la καθολικότητας (kazolikótita) catolicidad o universalidad eclesial se puede interpretar de dos maneras: referida a lo local-geográfico y referida al modo o tropos. En el concepto local o geográfico significa la Iglesia que tiende a incluir en su seno todo el mundo, todos los pueblos de la tierra, según lo dicho: “Id a predicar el Evangelio a todo el mundo o a todos los pueblos de la tierra” (Mrc 16, 15).
En el significado modal o trópico significa la Iglesia que constituye un todo unificado e uniforme, sin restricciones locales, temporales o cuantitativas-numéricas, incluyendo en su seno todos aquellos que pertenecían y pertenecerán al cuerpo místico de Cristo, “vivos y difuntos”, de todos los siglos, los fieles de todo el mundo estén vivos o hayan vivido antes de la presencia de Cristo y hayan salido con la fe desde la tierra hacia la Iglesia celeste.

La Iglesia puede existir y ser también Católica o Universal en los marcos de una Iglesia local (constituida localmente, κάθε τόπος caze topos), basta que en ella existan los elementos que la hacen Iglesia Una, tal y como se ha dicho anteriormente. Esta cualidad de universalidad o catolicidad entendía la Iglesia ya desde los tiempos antiguos. Es evidente que el concepto de catolicidad o universalidad como también la misma Unidad, expresa la identidad y la Iglesia Ortodoxa, excluyendo todos aquellos elementos (herejía, cisma, escisión) que distorsionan y tergiversan su esencia indivisible. Por consecuencia, la iglesia católica o universal es sólo una, aquella que ha permanecido fiel en la pureza dogmática, en la base bíblica y tradicional, en la correcta sotiriología (tratado o logos de redención, sanación y salvación), y ha mantenido auténtica, sin engaños, manipulaciones y errores la teología, la piedad y los Misterios (sacramentos). Fuente: http://el.orthodoxwiki.org

«Católica», por el hieromonje y médico Lucas, del monasterio san Gregorio, Santa Montaña Athos: «La Iglesia es Católica, porque contiene la plenitud de la Verdad, “la que ha sido una vez dada a los santos de la Fe” (Jud 3); porque es “…la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo” (Ef 1,3); y contiene “ …todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él” (Col 1,16); porque tiene todos los carismas, dones del Espíritu Santo y ofrece a los creyentes la plenitud de la Vida divina, porque en ella está “el Cristo que es el todo, y en todos” (Col 3,11).»

El sentido del término católico usado por Roma es, por una parte, una reducción a uno solo de los aspectos del término, el que tiene que ver con lo geográfico territorial, y señala algo parecido a lo que la ecumene en el sentido que le daba el imperio, todas las tierras conocidas; por otra parte, lo interpreta sin relación a las otras tres notas de la Iglesia: la Unidad, la Santidad y la Apostolicidad, haciendo que ese universalismo se añada a la unicidad, cuando en realidad es una sola cosa con ella, sin distinción esencial. De ahí que sean habituales muchas confusiones. Cuando la Iglesia Ortodoxa proclama el Símbolo de Nicea-Constantinopla, está diciendo algo distinto a lo que se refiere el título de Católica que se atribuye Roma.

La teología rusa hace una distinción más cuando explica el término católico por el término eslavo “sobornost”, que podríamos traducir también por conciliar, ya que la conciliaridad es la expresión concreta, histórica y geográfica, en la Iglesia y en cada Iglesia local, de la catolicidad. No cabe pues en esa catolicidad – sobornost una estructura piramidal donde la cabeza sea un obispo, sino que siendo Jesús Cristo la única Cabeza, su Iglesia se re-une en Él adquiriendo solo en Él su Unidad, su Catolicidad, su Santidad y su Apostolicidad. Y esa re-unión se expresa en el Concilio-Sínodo. La eclesiología ortodoxa refleja y manifiesta de esa manera el misterio Trinitario y el misterio eclesial, cosa que la eclesiología romana está muy lejos de representar.
Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisoulas

¡!!Jaris de CristoDios para todos!!!
 

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.

Πνεύμα Αγιον (pnevma áyion) Espíritu Santo ο Παράκλητος Paráclitos
y
Πνεύμα Θεοῦ (Pnevma Zeú) Espíritu de Dios.

  1. Πνεύμα Αγιον (pnevma áyion) Espíritu Santo ο Παράκλητος Paráclitos, la tercera Persona-Hipóstasis de la Santa Trinidad.
Παράκλητος (Paráclitos) Espíritu Santo el término viene de los textos de San Juan Evangelista, en el 4º Evangelio y la 1ª Epístola, que lo expresa así y lo mismo también para nuestro Señor Jesús Cristo (1ª Jn. 2,1). Es la tercera persona de la Santa Trinidad. La palabra quiere decir: “consolador”, que cumple todo y consuela. La venida del Paráclitos se relaciona con la salida de Cristo (Jn 16,17). El Paráclitos, o sea, el Espíritu Santo, procede siempre del Padre y se envía para cumplir la obra de la Divina Economía por el Hijo y conduce la Iglesia a toda la Verdad. “Cuando venga Aquel, el Espíritu de la Verdad, os conducirá a toda la Verdad... ” (Jn 16,13). El Espíritu Santo procede del Padre (Jn 15,26). Está clarísimo no del Hijo, tal y como se dice herética y erróneamente en el “Filioque” de la recitación del Catolicismo Romano y en el Protestantismo (ellos otra cosa dicen, otra hacen y otra veneran).
Porque Dios es Espíritu Infinito, autoexistente, teniendo en Sí Mismo al “Logos” de su propio Infinito Ser. Dos “infinitos” quedan excluidos. La matemática es una ciencia exacta y el cesaropapismo con su “neoplasma, nueva creatura”, es decir, “filioque” de “que el Espíritu Santo procede también del Hijo”, nos demuestra matemáticamente su herejía, entonces existen dos principios y no Un Dios Triádico. De Dios Padre nace el Hijo y procede el Espíritu Santo y se envía de los dos, pero procede sólo del Padre.
San Gregorio Palamás nos dice: «Decimos que el Hijo es del Padre como nacido de la Divina esencia, es decir, de la Hipóstasis Paternal; porque la esencia es la misma en las Tres Hipóstasis (bases substanciales)... La procedencia pertenece a la Hipóstasis Paternal y no es posible que el Espíritu proceda también del Hijo porque no tiene las mismas cualidades del Padre. Según San Juan Damasceno, “la diferencia entre las Divinas Hipóstasis las reconocemos en tres únicas cualidades: a) El Padre no tiene causa, b) La segunda Hipóstasis no es causa y es filiada, y c) La tercera no es causa pero sí que tiene procedencia de la primera. La cualidad paternal como tal contiene ambas ideas: el nacer y proceder... Si el Espíritu Santo procediera del Hijo, Éste también sería causa y a la vez, Padre como causante». (“Sobre la procedencia” tomo1º, capítulo 1º).

Consideración sobre el Paráclito según San Cirilo de Jerusalén: «Nos hace falta tener la Jaris energía increada para hablar del Espíritu Santo y poder decir aquello que es conveniente. Hay un peligro que se manifiesta, si reflexionamos en las palabras del Señor que dice: “Aquel que cometa un pecado contra el Espíritu Santo no se le perdonará ni en el presente tiempo, ni en el futuro siglo”. Existe el temor de que por ignorancia o por un exagerado pietismo digamos algo que no conviene y nos condenemos eternamente. Por eso nos referiremos a aquellas cosas que el mismo Espíritu Santo nos ha revelado en las Escrituras... Único es el Espíritu Santo como uno es también Dios Padre y uno es el Unigénito Hijo y Logos de Dios. No existe un segundo espíritu igual. Es algo divino e inescrutable. Es vivo, lógico y espiritual. Está en todas partes siempre junto con el Padre y el Hijo. No es una energía, respiro o soplo, ni una homilía de los labios del Padre o del Hijo que se esparza por el aire, sino una persona con una particular hipóstasis (base sustancial). Es una existencia excepcional independiente. Habla, energiza, opera, economiza, santifica, ilumina las psiques o vidas de los Justos, Profetas y Apóstoles. Es algo muy grande, magnifico y Omnipotente. Se encuentra entre nosotros y ve los actos de cada uno leyendo los pensamientos y la conciencia individual y escuchando todo lo que decimos. Ve lo que pensamos y creemos, ¡qué cosa grandiosa! Pero esto no es nada. Imaginemos a los cristianos de todos los pueblos y observemos al Protector y gran Donante de los carismas que a unos da prudencia, a otros da serenidad, a otros da castidad, a otros da sabiduría etc. Tal y como el sol con sus rayos alumbra todo, así el también Espíritu Santo a los que tienen ojos espirituales. Aquellos que no acostumbraron sus ojos (espirituales) a ver estos regalos, no deben acusar al Espíritu Santo sino su propia incredulidad...Todas las energías y operaciones del Espíritu Santo aspiran al bien y la bondad para nuestra sanación y salvación. Su presencia es apacible y fragante, su carga ligerísima. Rayos de conocimiento anticipan su presencia. Viene con el cariño y la compasión del Padre a sanar, salvar, enseñar, instruir, ayudar, consolar, iluminar la diania (mente) y el nus, enseñar aquellas cosas que nunca uno se imaginó. Con su venida el hombre ve los Cielos abiertos...El Espíritu Santo es uno e indivisible, pero reparte sus carismas como quiere. A unos les otorga sabiduría. A otros les ilumina su psique (alma) para realizar profecías. A algunos les da carismas contra los demonios y a muchos la posibilidad de interpretar las Escrituras. A unos les enseña a ayunar, a otros a tener autodominio y serenidad. Algunos los otorga el alegrarse por cosas de este mundo y a otros la preparación para el martirio. Pero Él es el mismo siempre...Así como el árbol medio seco cuando se riega produce brotes, lo mismo la psique con la metania (introspección, arrepentimiento y confesión) y la Jaris energía increada del Espíritu Santo producirá frutos espirituales...»

San Gregorio Palamás dice que: «...del Logos que se Encarnó y se asoció conviviendo con nosotros, hemos aprendido el nombre de la procedencia del Espíritu, que procede del Padre y que Éste no es sólo del Padre sino que está también en el Hijo. Cristo dijo que: “...el Espíritu de la Verdad, el que procede del Padre...” (Jn 15,26). De esto aprendemos que no es sólo el Logos el que proviene del Padre sino también el Espíritu pero no de nacimiento sino por procedencia. También el Espíritu está en el Hijo que lo obtiene por el Padre puesto que es Espíritu de Verdad, Sabiduría y Logos. Porque la verdad y la sabiduría son un logos (pensamiento lógico divino expresado) adecuado para el Hacedor. Cristo como Logos se alegra con el Padre y viceversa de acuerdo con lo dicho por Él a Salomón: “Yo me alegraba junto a Él” (Prov 8,30). No dijo que se alegraba sólo, sino junto a Él. Esta alegría secular de antes del tiempo por el Padre y el Hijo es el Espíritu Santo, porque es de los dos y por eso se envía a los dignos merecedores pero como existencia sólo procede del Padre» (Filocalía t.4º, v.36).

Hay tantas cosas que no tendríamos tiempo de contarlas todas. De momento basta con esto. Los vacíos los rellenarán las energías increadas del Paráclitos. Yo os ofrecí las mínimas y vosotros habéis de buscar más, porque el Espíritu Santo regala lo que podemos aceptar y según nuestra capacidad. Sus regalos son riquísimos para los que tienen el corazón sanado y limpio. Este corazón es el jardín del Paráclitos con sus dulces frutos espirituales que son: amor, alegría, gozo, paz, tolerancia, serenidad, magnanimidad, apacibilidad, indulgencia, bondad, sabiduría, honradez, ayuno, autodominio etc. AMEN.
Ver también sobre este término en nuestro libro “12 Léxis apocalípticas” a la Wep en español: http://www.logosortodoxo.com/ -espiritu-santo/

  1. Πνεύμα Θεοῦ (Pnevma Zeú) Espíritu de Dios.
No se debe confundir con el Espíritu Santo, la segunda persona-hipóstasis de la Santa Trinidad. El término significa “aire”, “soplo, respiro” y expresa la energía increada y el medio portador por el que Dios transmite la vida a Sus creaciones. Pero a menudo el Espíritu de Dios energitiza a hombres moviéndolos hacia concretos actos enérgicos (Jue13, 25), apoderándose de profetas (Sam 10, 10-12) transportándolos a otro lugar (Reyes 18, 12). En algunos casos también funciona engañosamente burlando. (Sam18, 10). Los profetas esperan en el último extremo el derramamiento del Espíritu de Dios (la energía increada) sobre todo el pueblo (Iez.36,27, Ioil.3).

Los escritores del Nuevo Testamento ven la plenitud de esta profecía en el rostro y persona de Jesús que es portador del Espíritu de Dios (Mc 1,10) es decir, la energía increada, y lo transmite a Sus creyentes (Hechos 2´10,44-48). Con el bautizo o la imposición de manos (Hechos 8,7. 19,6) el Espíritu se transmite a los creyentes quienes producen sus “frutos” (1Cor 12. y Ef 4,7-13).
Espíritu malo o mal-astuto: la caída del hombre en el pecado se describe en el Nuevo Testamento como el dominio de los malos espíritus, por cuyos actos nos afligen muchas enfermedades, sobre todo psíquicas. Pero Cristo echando los espíritus malastutos con la fuerza del Espíritu de Dios afirma que el Dios impone otra vez su dominio (Mt 12,28 Lc 11,20) y vence sobradamente las fuerzas contrarias (Lc 10,18).

Ver también miniléxico: http://www.logosortodoxo.com/minilexico/
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

Jaris para todos!!!
 

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DOGMÁTICA EMPÍRICA I DE LA IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA
Ioanis Romanidis e Ierotheo Vlajos
PARTE C´ LOS PORTADORES DE LA APOCÁLIPSIS REVELACIÓN

AMigos en CristoDios esta traducción en español es una primicia y un regalo para el Foro que tanto estimo.

b) El carisma profético

El carisma de la profecía no es simplemente una simple visión, sino un estado espiritual especial y particular. El Apóstol Pablo refiriéndose a la profecía, la enlaza y la conecta con la interpretación o hermenéutica y esta enseñanza la considera gran carisma. Escribe: “1 Con relación a los dones espirituales, hermanos, no quiero que lo ignoréis.
2 Sabéis que cuando erais gentiles, paganos, estabais arrastrados y empujados a los ídolos inanimados y mudos.
3 Por tanto, os hago saber que nadie que hable movido por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede llamar y confesar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo (inspirado por y con Su energía increada jaris-gracia).
4 Ciertamente, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.
5 Y hay diversidad de ministerios y actividades, pero el Señor es el mismo” (1 Cor 14, 1-5)

“Con el “clamar u orar en idiomas o lenguas” da a entender la noerá oración del corazón o monóloga y con el profetizar significa la interpretación.

«Y lo bello es que el Apóstol Pablo habla en la parroquia y dice: “…quiero que todos claméis en lenguas-idiomas (oración del corazón o monóloga) para profetizar”. Es decir, que seáis todos Profetas del Antiguo Testamento y que seáis intérpretes. Adquirir todos la noerá oración del corazón o monóloga, para así poder vosotros mismos a interpretar. Por eso tenemos este fenómeno, tenemos estos, según el mundo monjes analfabetos que poseen la espiritualidad, los Salmos, el Antiguo Testamento y hacen hermenéutica o interpretación.»

El carisma profético es hermenéutico o interpretación de la Santa Escritura, no tiene ninguna relación con los análisis intelectuales filosóficos y científicos.

«”Oraré para interpretar o hacer hermenéutica (1Cor 14,13), significa “orar para profetizar”. Por lo tanto el carisma profético es hacer interpretación o hermenéutica. En esto deben de poner atención y tener cuidado, sobre todo los de academia, los maestros de la Santa Escritura que hacen interpretación. La interpretación o hermenéutica de la Santa Escritura es una carisma, según el Apóstol Pablo.»

Por supuesto que, hay una relación estrecha entre los dos carismas, o sea, del carisma de “clamar u orar lenguas o noerá oración del corazón o monóloga” y del carisma de enseñar sin error, sin confusión, in-equivocadamente.

«El carisma de la profecía, resulta del carisma del “orar en idiomas o lenguas o noerá oración del corazón o monóloga”. El que posee uno, posee también el otro, uno depende del otro, y dice: “Quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas o idiomas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en lenguas, al no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual” (1 Cor 14,5). Pero esto no es absoluto, porque añade “al no ser que el mismo las interprete y explique”.

¿Pero quién interpreta? El mismo el que “ora lenguas o idiomas y posee el don de la noerá oración del corazón o monóloga”, debe interpretar o hacer hermenéutica. ¿Y esta interpretación qué es? Efectivamente, es profecía. La interpretación o hermenéutica misma es profecía. Mirad otra vez: “Quisiera que todos vosotros hablaseis en idiomas, pero más que profetizaseis; porque mayor es el que profetiza (teologiza) que el que habla en idiomas, al no ser que el mismo las interprete y explique para que la iglesia, los creyentes, reciban edificación espiritual”. Aquel que clama u ora en idiomas o lenguas debe interpretar, “para edificación de la Iglesia”.»

Sobre el carisma profético es la visión de Dios “cara a cara”. La enseñanza profética es el resultado de la zeoptía-visión de la divina Luz increada o de Dios.

«Conocer uno a Cristo por la experiencia, esto es el grado superior y sublime del carisma profético. Es decir, es lo de “cara a cara” (1 Cor 13,12), conocemos “cara a cara” a Dios como el Apóstol Pablo nos lo dice claramente “cara a cara, prósopon con prósopon”.

Por tanto, aquel que conoce “cara a cara” a Dios y posee también oración incesante en su interior, éste tiene el carisma “clamar u orar en idiomas”. ¿Para qué? Para profetizar, (o teologizar). Por lo tanto, éste ya lee el Antiguo Testamento y ve en todos los salmos a Cristo, en todo ve a Cristo que está en comunión con los Profetas.»

Ya que durante el Pentecostés se ha apocaliptado-revelado “toda la verdad” significa que la profecía no es simplemente la revelación de las cosas futuras, las cuales ya son apocaliptadas-reveladas, sino la interpretación de la profecía de los Profetas. Y puede hacer hermenéutica o interpretar ortodoxamente los Profetas aquel que posee noerá oración en el corazón, la monóloga o de Jesús que es la continuación del carisma de “clamar u orar en idiomas”.

«El término “profecía”, san Cirilo de Alejandría, nos lo interpreta mucho y bien y dice: profecía ya no es sobre las cosas que sucederán al futuro, ya que las cosas que se han profetizado que se harían en el futuro ya están realizadas y todas están hechas.»

Lo importante es que el Apóstol Pablo dice que vendrá tiempo que las profecías quedarán abolidas o suspendidas. Escribe: “8 La agapi-amor jamás decae y nunca falla; Pero, las profecías que hay ahora como dones del Espíritu Santo desaparecerán, los idiomas cesarán o suspenderán y las gnosis, conocimientos caducarán.
9 Todo esto en la vida futura quedará abolido, porque parcialmente conocemos y profetizamos.
10 Cuando venga lo perfecto, entonces desaparecerá lo parcial e imperfecto” (1 Cor 13, 8-10).

«Pero aquel que llega a la iluminación del corazón adquiere el principio del cambio del hombre y comienza la agapi interesada y egocéntrica a convertirse en agapi desinteresada, altruista y no egocéntrica, la que comienza cuando el Apóstol Pablo nos dice: “viene lo perfecto”. Y cuando viene lo perfecto, entonces queda abolida o suspendida la profecía, clamor u oración de idioma o lengua que significa noerá oración del corazón, también queda abolida la gnosis y lo que permanece es la agapi (energía increada amor).»

Cuando el hombre llega a la zéosis-zeoptía (contemplación de la luz increada), entonces en aquel, en este momento, queda anulada o suspendida la interpretación del Antiguo Testamento, debido a que entonces ve a Cristo “en Su doxa-luz increada gloria”.

«Cuando dice que “serán son abolidas o en suspense las profecías”, significa que cesa la energía y acción de profetizar en aquellos que hacían interpretación del Antiguo Testamento, que significa que cesa la interpretación o hermenéutica; es decir, el propósito y objetivo de la Santa Escritura es conducir al hombre a la zéosis, a la zeoptía que es ver a Cristo en doxa-luz increada gloria.

Por tanto, cuando uno ve a Cristo en doxa-luz increada gloria, quedan abolidas o en suspense las profecías, porque uno tiene delante suyo al mismo Cristo en doxa. Desde este punto de vista, para el deificado o glorificado la Santa Escritura queda en suspense o abolida. No significa que queda inutilizada, sino que cesa durante la experiencia de la zéosis. Y el glorificado utiliza la Santa Escritura para salvaguardar los fieles, etc… y sean conducidos ellos también en la experiencia de la zéosis.

“Idiomas” cesarán, es decir, durante la experiencia de la zéosis la noerá oración del corazón cesa, queda en suspense. El orador ya no ora espiritualmente. Cesa la oración porque es sustituida por la realidad.»

Después de la zéosis-zeoptía retorna la noerá oración del corazón, porque la visión, contemplación de Dios no es fija en esta vida.

Profetas existen en todos los tiempos y en todos los siglos. Estos son los verdaderos líderes del pueblo de Dios, porque hablan por experiencia, sin error ni confusión. Por eso en la relativa parábola de Cristo, Abraham al rico que se encontraba al Hades y pedía que mandase a Lázaro a predicar a sus parientes la metania, respondió: “…a Moisés y a los profetas tienen; óiganlos,…si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos” (Lc 16, 29-31).

Pero en la otra vida donde habrá experiencia fija de Dios, no habrá Santa Escritura, será totalmente abolida, ya no hace falta.

«Cuando tenemos la experiencia fija de la zéosis en la otra vida, no habrá falta ni la Santa Escritura, ni la noerá oración, ni gnosis teológica ni dogmas, etc.…». Amín.

DOGMÁTICA EMPÍRICA I, DE LA IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA
Ioanis Romanidis e Ierotheo Vlajos

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας [url]www.logosortodoxo.com[/URL]

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía) de parte de Jristos Jrisoulas, de [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL] , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo obediencia guía espiritual del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos, Helas-Grecia.


De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”

ΧΡΙΣΤΟΣ Χριστός en helénico, JRISTÓS Jristós, el Cristo Dios-Hombre.

Desde siempre hasta hoy en día:

ΧΡΙΣΤΟΣ Χριστός en helénico, JRISTÓS Jristós en español literalmente que es el Cristo, Dios ungido o iniciado divinamente hombre, el Logos increado, de Dios hecho hombre.

Y χριστός jristós en letra minúscula que es el hombre ungido o iniciado en Dios, que no es lo mismo con lo anterior, el Dios ungido o iniciado hombre.

También tenemos:

ΧΡΗΣΤΟΣ Χρῆστος en helénico-griego, JRÍSTOS Jrístos en español literalmente, que es Cristos, es mi nombre recibido cuando me sumergieron en la pila bautismal, no me rociaron; igual que los hispanohablantes ponéis el nombre Jesús nosotros los helenos-griegos tenemos como costumbre poner el nombre Χρῆστος Jrístos en español literalmente, que es Cristos;

Pues, Χρῆστος en helénico, Jrístos en español literalmente, que es Crístos, viene de la palabra muy antigua adC, χρηστός jristós (adjetivo con la η ita la i femenina). Es muy típica la frase en los helenos: ¡qué χρηστός jristós άνθρωπος! (la i con la (η ita la i femenina), que significa: qué hombre más bondadoso e indulgente (consigo mismo y con los demás), benigno, bondadoso, íntegro, honrado y honesto.
De esta palabra viene la virtud de la χρηστότης indulgencia, benignidad, entereza, honradez.

Aquí lo tienen también en la Epístola a los Gálatas del Apóstol Pablo:
5,22-23 ὁ δὲ καρπὸς τοῦ Πνεύματός ἐστιν ἀγάπη, χαρά, εἰρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, ἀγαθωσύνη, πίστις, πρᾳότης, ἐγκράτεια· κατὰ τῶν τοιούτων οὐκ ἔστι νόμος.

5, 22-23 Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.

Por tanto, creo que esto, los frutos del Espíritu Santo es lo que esencialmente vale, y en esto está mi ascética o ejercicio espiritual diariamente en conseguir esto; y de verdad a veces los disfruto y a veces no, ya que soy un hombre caído, estando en el estadio avanzado de la Catarsis; pues me falta la iluminación y si el Dios quiere la zéosis, que es el objetivo y finalidad de la vida de cada cristiano ortodoxo. Nosotros los Ortodoxos gracias a CristoDios no tenemos este problema, de pelear con las letras y las palabras sacándonos los ojos unos a otros y no ir al espíritu ortodoxo, correcto de la palabra (me quedo perplejo y alucinado con esta guerra inútil, sobre esto aquí en el foro, que me gusta mucho y agradecido estoy por participar); los términos teológicos y psicoterapéuticos se mantienen siempre con el mismo significado y sentido empírico hasta hoy en día, desde que el Apóstol Pablo los entregó a san Dionisio el Areopagita, allí tiene unos cuantos los más esenciales y es lo que más visitas tiene con diferencia, bastantes centenares de miles, desde hace más de 15 años entregado a las Iglesias Ortodoxas Hispanohablantes y hace cuatro años puesto en la Web: http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/

Amigo Fgbs, qué confesión eres, te agradezco porque desde que me he recibido tu mensaje y me he puesto a escribir sobre este bello término, cosas muy bellas me han pasado todo el día, estoy disfrutando de los “frutos del Espíritu Santo”… no sé si lo hecho bien, si ves cualquier error me avises por favor, ya que no soy filólogo español, lo he escrito así de memoria mía… también he de decirte que lo guardaré un tiempo y después lo revisaré e incorporaré en nuestro “Gran Léxico Teológico Alfa-Ωmega”… cuando lo tenga acabado definitivamente te lo volveré a poner aquí en el foro. Espero y deseo que te agrade…y

¡!!la Jaris energía increada gracia de CristoDios te siga iluminando a ti y a los tuyos y todos del bendito Foro!!!
 

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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL] , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo obediencia guía espiritual del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos, Helas-Grecia.

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”

De parte de Jristos Jrisoulas, de [url]http://www.logosortodoxo.com[/URL] , soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo obediencia guía espiritual del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos, Helas-Grecia.

Κοινή kiní y no coiné en helénico-griego quiere decir: común, corriente y popular, todo lo demás es mentira y falso; el Nuevo Testamento está escrito en el idioma común, corriente y popular que es lo que más les molestas a los intelectuales, los soberbios que son esclavos de las jaulas de las aulas; claro a ellos les gustaría que fuera escrito en la lengua helénica filosófica…

La palabra Κοινή kiní es la raíz de la palabra κοινωνία kinonía=sociedad, comunión y conexión y en mayúscula la K Kοινωνία Kinonía se refiere al Misterio de la Santa Comunión o Ευχαριστία Efjaristía, Eucaristía en español…ver también: http://www.logosortodoxo.com/12-lexis-apocalipticas/
+++más http://www.logosortodoxo.com/minilexico/

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas

¡!!Agapi, Gnosis y Jaris increadas de CristoDios para todos!!!

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logosortodoxo;n3175088 dijo:
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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo. com soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.

De diccionario teológico recopilado y traducido por nosotros, “ALFA OMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL”.


  1. Πένθος (penzos) luto: en los textos patrísticos, es “la lipi tristeza o luto según Dios, es sufrimiento del que nace la metania”.

El “luto según Dios no se identifica con el luto cósmico mundano, el que sienten los hombres cuando por ejemplo, pierden seres queridos, sino que es resultado de su concienciación del pecado y la creación de sanas vivencias y experiencias mediante la metania y el regreso al Señor. Se trata de un luto con originalidad propia, que con la increada energía divina Jaris, combina la alegría y la tristeza del luto (“luto alegre, pena-alegre”). No causa conflictos ni perturbaciones psíquicas, todo lo contrario trae paz y serenidad en la psique y buena disposición para cumplir los divinos mandamientos, logos y esperanza en Dios.
http://www.logosortodoxo.com/minilexico/
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρήστος Χρυσούλας

¡!!Jaris de CristoDios para todos!!!
 
Ricardo;n2979334 dijo:
Re: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas

Muchísimas gracias por vuestra importante contribución la que esperamos continúe.

Saludos cordiales

lo mismo digo gracias ¡¡¡
 
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IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA, ECUMÉNICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

De parte de Jristos Jrisoulas, de http://www.logosortodoxo. com soy un laico cristiano heleno-griego que lucha para hacerse ortodoxo y que está en la catarsis, el primer estadio, por mi libre voluntad bajo guía del sabio y anciano iluminado Yérontas o Starets, Fotios, del monasterio Grigoriu, del Santo Monte Athos.

Εν Αγάπη-amor καί Αληθεία-verdad (en agapi ke alizía) de Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas para los Αδελφός Adelfós de y en CristoDios, deseo que os guste y lo disfrutéis.
(El término está en elaboración, añadiré más sobre esto y cuando lo termine lo añadiré en nuestro gran léxico DE TERMINOS TEOLÓGICOS ALFA OMEGA y también aquí en el foro).

Recibido y traducido de http://www.lexigram.gr/lex/enni/ σωφροσύνη #Hist1

Σωφροσύνη sofrosini sensatez, prudencia, cordura, juicio sano; el actuar y operar uno con lógica y medida, así de modo que pueda evitar situaciones desagradables.

Σώφρων Sofron< σῶς sos + φρήν frin ὀ, ἠ σώφρων, τό σῶφρον adjetivo o y el sofron y neutro lo sofron; el que está sano en el nus (espíritu del corazón de la psique humana) y sano de la mente, con frenos sanos no rotos. (el término está en elaboración, añadiré más sobre esto). Es el hombre sobrio, sereno, tranquilo, prudente, sensato, cuidadoso, cauteloso, esmerado, comedido.

Σωφρονίζω sofronillso, vt., corregir conducta o actitud, hacer entrar en razón, ‖castigar, escarmentar.

Σωφρονισμός sofronismós s/m corrección conducta o actitud, entrada en razón o sano juicio‖castigo, escarmentó

Σωφρονιστιριο sofronistirio reformatorio, correccional

El concepto y significado de la Σωφροσύνη sofrosini, se encuentra en todos los textos del antiguo sistema helénico de las virtudes.
En la Ilíada de Homero la falta de Σωφροσύνη sofrosini se califica como la praxis de ύβρις Hibris (para los antiguos Griegos era, injuria contra la voluntad divina y el orden natural).
En Esquilo se refiere la persona ο σώφρων sofron, como justa, buena, respetuosa y piadosa.
Platón enumera la Σωφροσύνη sofrosini junto con la justicia, el valor o fortaleza y la φρόνηση frónisi templanza
Euripides en la tragedia de Hipólito, Σωφροσύνη sofrosini es autodominio, autocontención, la Σωφροσύνη sofrosini dispone de pureza y abstención sexual y paralelamente dispone de control de la medida.
En Aristóteles, Σωφροσύνη sofrosini es dominarse y detenerse uno de los deseos, concupiscencias indecentes y no ser esclavo de ningún placer o hedonismo, sino vivir con dignidad, decencia y decoro.

Del libro Simposium-Banquete de Sócrates escrito por Platón

«En el Simposium-Banquete de Sócrates escrito por Platón Σωφροσύνη sofrosini se define como: «dominar los placeres o hedonismo y los deseos voluptuosos, indecentes o perversos.»
Kritías en el Simposium-Banquete antepone una quinta determinación: Σωφροσύνη sofrosini es el “conócete a ti mismo” o autoconocimiento (164d, 165b), la gnosis o la ciencia del sí mismo. Pero Sócrates en su sexta definición conforma la Σωφροσύνη sofrosini como la única que puede ser gnosis o ciencia del sí mismo o yo, y a la vez de las demás ciencias (166e).
Sócrates proánguelos-precursor de Cristo aquí en el Simposium-Banquete considera y califica toda la discusión y conversación no terminada, mientras que atribuye un peso especial en el siguiente argumento que concierne sobre cuánto una ciencia es ciencia de las ciencias y sería socialmente fructífera, provechosa y rentable.
«Σωφροσύνη sofrosini significa que uno opere y actúe con serenidad, dignidad, decencia y decoro, y realmente es un carisma que si se contrapone a la prisa, indecisión, superficialidad y frivolidad[SUP]159b[/SUP].
«Σωφροσύνη sofrosini es el que uno haga lo que le concierne y debe»
«Σωφροσύνη sofrosini hace al hombre sentirse y mostrarse vergonzoso.
«Yo sostengo que Σωφροσύνη sofrosini es conocerse a uno mismo»
A lo referente al fracaso de Sócrates en definir qué es Σωφροσύνη sofrosini, el mismo se declara vencido e “investigador malo”, pero permanece convencido que la Σωφροσύνη sofrosini es un bien grandioso, y si la posees, eres μακάριος macarios o bienaventurado, feliz y dichoso[SUP]175e[/SUP]. Hay muchos diálogos platónicos que terminan sin haber descubierto qué es esto que se está estudiando, pero por lo menos se ha descubierto lo qué no es; algo que nos regala la gnosis de nuestra άγνοια agnia ignorancia, desconocimiento y oscuridad, y constituye el paso imprescindible para la búsqueda de la verdad (divina).»
Del libro Simposium-Banquete
(El término está en elaboración, añadiré más sobre esto y cuando lo termine lo añadiré en nuestro gran léxico DE TERMINOS TEOLÓGICOS ALFA OMEGA y también aquí en el foro).
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας [url]www.logosortodoxo.com[/URL]


Ἡ χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός, καὶ ἡ κοινωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, εἴη μετὰ πάντων ὑμῶν.
La jaris-gracia energía increada de Nuestro señor Jesús Cristo y la agapi-amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo esté con todos ustedes!!!




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