Re: Las 70 semanas
LA INTERPRETACIÓN DE LAS SETENTA SEMANAS (SEXTA PARTE)
A lo largo de este ya largo hilo (inevitable peaje que hay que pagar a los furibundos
trolls que lo vigilan y que han tenido a bien llenarlo de la bazofia que produce su enfermo y deshonesto intelecto), se ha presentado una exposición de los pasajes relevantes basada en la exégesis de los textos bíblicos correspondientes. Debe destacarse que ninguno de los
trolls ha logrado rebatir, en lo más mínimo, ninguna de las afirmaciones hechas, que cuentan con un apoyo abrumador en los comentarios bíblicos disponibles en la actualidad (me refiero, claro está a los que no están publicados por sectas) y en los libros de historia antigua que versan sobre el helenismo.
También se han señalado las continuas falacias del historicismo, que, para mantener la ficción de su grotesca interpretación, precisa no solo ignorar los pasajes que son letales para sus intereses, sino también volver del revés pasajes enteros (como el propio texto de las setenta semanas, en el que inyecta sujetos fantasmagóricos de los que el original carece, y en el que invierte a su antojo los términos para que parezca que el pasaje se amolda a lo que esa mentira propugna, y en el que pisotea de continuo no solo la puntuación masorética, sino la propia cronología interna de lo que se supone que son esas setenta semanas). Por supuesto, los
trolls no dan explicación alguna del obvio paralelo entre 9:27 y 11:31, pasaje que atribuye al malvado rey del norte lo que ellos atribuyen pérfidamente a Jesucristo. Se ha podido verificar que ninguno de los
trolls ha sido capaz de repeler ni una sola de las denuncias que se han hecho en contra de su fraudulenta interpretación. Por otra parte, también se ha denunciado el fraude histórico en el que incurre permanentemente el historicismo, presentando continuamente fechas falsas para mantener la ilusión del presunto “conocimiento” que sus devotos tienen. Los
trolls historicistas han hecho mucho ruido con sus vanas afirmaciones de que “todo cuadra” y tonterías por el estilo, pero lo cierto es que han sido incapaces de defender la realidad de una sola fecha de su “esquema profético” de las setenta semanas. En realidad, a estos sujetos se les ha pedido por activa y por pasiva que presenten la prueba bíblica que respalde su VANA AFIRMACIÓN de que hubo un decreto real persa que entró en vigor el otoño de 457 a.C. que autorizaba la reedificación de Jerusalén. De la existencia de ese supuesto decreto depende la totalidad del historicismo, pero, dado que los representantes de esa farsa interpretativa jamás han presentado ninguna prueba que respalde su VANA AFIRMACIÓN, no queda más remedio que concluir que ese supuesto decreto NO EXISTE y que el historicismo en su conjunto es, en efecto, un puro embuste. Por supuesto, esta elemental observación irrita a los
trolls y protestan vehementemente que todo cuadra, que los demás somos muy malos, que hay odio en nosotros, que pedimos cosas ilógicas, que ponemos en duda la Palabra de Dios y estupideces por el estilo. No, señores
trolls. Aquí nadie pone en duda la Palabra de Dios. Lo que ponemos en duda es la palabra DE USTEDES, que no tiene NADA que ver con la Palabra de Dios. Y también ponemos en duda la honestidad de ustedes y la hombría de ustedes. El decreto que tan atolondradamente quieren ustedes hacer pasar como si fuese el punto de arranque de las setenta semanas NO ENTRÓ EN VIGOR CUANDO USTEDES DICEN QUE ENTRÓ EN VIGOR, Y NO AUTORIZA LO QUE USTEDES DICEN QUE AUTORIZA.
En fin, la estupidez congénita de estos señores tiene difícil arreglo. Dejaremos, entonces, que los
trolls y especies similares sigan retorciéndose en su impotencia e indignidad, y seguiremos con un detalle significativo que queda por esclarecer: ¿Se pueden conocer el principio cronológico de las setenta hebdómadas, y cómo se computa el tiempo de esa profecía?
Como ya se señaló en la intervención con la que se creó este hilo, los datos numéricos de la Biblia no suelen tenerse como un modelo de linealidad, pues son muy frecuentes alusiones a cómputos inclusivos (como los “tres días y tres noches” que Jesús pasó en la tumba), sobre todo en los datos cronológicos de la monarquía hebrea. A modo de ejemplo de la habitual falta de rigor puramente “aritmético” en la Biblia, basten las siguientes tres citas tomadas de una fuente historicista.
La primera tiene que ver con la división en tres grupos de 14 generaciones de ancestros de Jesucristo que hace Mateo 1:17:
“Es evidente que
Mateo omite por lo menos cuatro nombres que tendría que haber incluido si hubiera sido su intención proporcionar una genealogía completa (ver com. vers. 8, 11).
Es posible que haya otras omisiones en la parte de la lista que abarca el período intertestamentario, porque desde Abrahán hasta Cristo, inclusive, Lucas da 56 nombres, mientras que Mateo sólo da 41 (ver com. Mat. 1: 15). Por lo tanto, al hablar de ‘todas las generaciones’, Mateo claramente se refiere a las que ha enumerado, y
no a todos los antepasados de Cristo que habían vivido y que pudieran haberse incluido en una lista completa. Es posible que el número de nombres en la segunda y tercera sección de la genealogía se hubieran ajustado para hacerlo corresponder con el número de la primera sección.
“Quizá Mateo empleó una lista abreviada, numéricamente simétrica, para ayudar a aprenderla de memoria. En el AT hay listas abreviadas, como la de Esdras (ver com. Esd. 7: 1, 5). Pero es evidente que esa genealogía abreviada era considerada como una prueba suficiente de que Esdras era descendiente de Aarón cuando otros no podían ser sacerdotes por no poder demostrar debidamente su linaje (Esd. 2: 62; Neh. 7: 64). El filósofo Filón y el historiador Josefo, ambos casi contemporáneos de Jesús, dan genealogías abreviadas, que evidentemente eran consideradas adecuadas como para probar su ascendencia. Hoy en día, cuando un árabe quiere demostrar su prosapia, menciona unos pocos nombres eminentes. Al hacerlo, su propósito no es el de proporcionar una enumeración completa sino tan sólo establecer su ascendencia.
“La distribución en tres partes que hace Mateo es históricamente correcta, porque cada sección constituye un período separado en la historia judía. En el primero, desde Abrahán hasta David, la nación hebrea fue esencialmente patriarcal. Durante el segundo fue monárquica; y durante el tercero los judíos estuvieron bajo el dominio de diversos poderes extranjeros” (
Comentario bíblico adventista, tomo 5, pp. 274-275).
Vemos, pues, que según dicho comentario historicista, es posible mantener que, aunque el procedimiento empleado por Mateo para confeccionar su lista abreviada se encontraba dentro de los procedimientos habituales de su tiempo, la lista en sí tiene un grado no desdeñable de omisiones selectivas y conlleva cierta artificialidad.
Pasemos ahora a las observaciones del mismo comentario con respecto a las cifras de Ezequiel 4:5-6 y su contexto, famoso pasaje para los que quieren promocionar la existencia de un supuesto “principio” día-año en la Biblia. Sobre los 390 años, se dice lo siguiente:
“Se han formulado muchas interpretaciones de este período. Hay quienes prefieren aceptar los números que aparecen en la LXX, según la cual eran 150 los días que Ezequiel debía llevar las iniquidades de Israel, y 40 los días que debía llevar las de Judá; en total, 190 días. Sin embargo,
estos números no solucionan nada, pues los 150 días no representan los años de cautiverio de las diez tribus, que fueron llevadas cautivas en el año 723/722 a. C.
Si se usan las cifras que aparecen en el hebreo, deberá considerarse que los 390 años representan el período de la apostasía de Israel. Este período comienza con la separación de Jeroboam y las diez tribus cuando se apartaron de Judá. Esta separación señaló el comienzo del pecado de Israel. Después de haberse separado de la monarquía designada por Dios, el reino septentrional sufrió bajo una larga sucesión de reyes impíos. Ni uno de sus reyes fue piadoso.
Pero
también aquí aparecen dificultades.
Según la ‘cronología corta’, sistema de cómputo empleado en este comentario (ver t. II, pp. 143-146), el cisma de las diez tribus ocurrió por el año 931 a. C. (ver t. II, p. 78). Desde ese momento hasta la visión de Ezequiel en 593/592, sólo habían transcurrido unos 339 años. Hasta la caída de Jerusalén sólo hubo 345 años, y hasta el retorno del cautiverio pueden computarse 395. Empleando la ahora desacreditada ‘cronología larga’ (ver t. II, p. 145), los 390 años desde el cisma hasta Ezequiel arrancan de aproximadamente el año 980 a. C. De todo esto puede deducirse que los sincronismos no se prestan para confirmar ni un sistema cronológico ni el otro” (
ibíd., tomo 4, p. 619).
Las dos últimas frases de esta cita significan que los números de Ezequiel no sirven para apoyar ni la “cronología corta” de Thiele ni la “larga” (similar a la de Usher), pues están en contradicción con ambas y, sencillamente, los autores de ese comentario
no conocían la manera de explicar la cifra “390” del texto hebreo. Aunque no lo sugirieron, salta a la vista la posibilidad de que la cifra “390” sea el resultado de sumar lapsos de reinado imbricados, de modo que ciertos años se cuenten más de una vez (corregencias), asignándoselos una vez a un rey, y otra a su sucesor.
Por último, en lo relativo a los cuarenta años de Ezequiel, el mismo comentario afirma:
“Siguiendo la analogía ya tratada al comentar el vers. 5, los 40 años representarían los años del pecado de Judá. A diferencia de Israel, Judá permaneció fiel a sus gobernantes designados, miembros de la casa de David. Pero los habitantes de Judá también se habían volcado en forma creciente a la idolatría, y si bien hubo varios reyes piadosos en el reino de Judá que procuraron refrenar la creciente marca de impiedad, la nación fue degradándose progresivamente. Una de las últimas oportunidades importantes para lograr la reforma ocurrió durante el reinado de Josías, quien, en el 8.º año de su reinado (2 Crón. 34: 3), ‘comenzó a buscar al Dios de David, su padre’. Fue un noble intento, pero en lo que respecta al pueblo fue una reforma superficial. Más tarde se les dijo que habían ido demasiado lejos como para que se evitaran los castigos que los amenazaban (2 Crón. 34: 23-25).
Si se considera que el año 8.º de Josías, 633/632 a. C., señala el comienzo del período especial de culpabilidad de Judá, desde esa fecha hasta el primer mensaje de Ezequiel en el año 593/592 (ver com. Eze. 4: 5), se computan exactamente 40 años.
Entre otros intentos de entender estos períodos de tiempo está el que suma 390 más 40, lo que da 430 días, cifra que se compara con Exo. 12: 40 donde se dan 430 años de peregrinaje para los hijos de Israel. Pero esta analogía no parece tener ningún sentido. Una variación totalmente caprichosa relaciona los 390 días con los 40 azotes de Deut. 25: 3, los cuales fueron reducidos por los maestros judíos a "cuarenta azotes menos uno" (2 Cor. 11: 24). De este modo, se pretende que les correspondían 39 a cada una de las tribus y 40 a Judá” (
ibíd., pp. 619, 620).
La “explicación” que encuentra el comentario a lo iniciar los cuarenta años con la reforma de Josías es sumamente precaria, pues es inconcebible que se quiera iniciar a contar el pecado de Judá desde una reforma en pro de la santidad. Sin duda, la situación sería peor ANTES de la reforma que DESPUÉS de ella, pues es obvio que la reforma de Josías, por deficiente que fuera el pueblo, fue para mejor, no para peor.
En resumidas cuentas, con las fechas establecidas que tenemos, no se conoce ninguna manera lineal de explicar las cifras de Ezequiel, a no ser que haya imbricaciones.
Naturalmente, el citado comentario historicista no encuentra dificultad alguna para “explicar” las setenta hebdómadas. Las cosas resultan siempre más fáciles cuando se emplean fechas falsas que no se prueban. Así los números “salen” siempre, igual que le “salían” a Miller y gente como él.
Con las anteriores consideraciones, podríamos, sin más, descartar dar cualquier explicación acerca de la cronología específica de las setenta hebdómadas. Sin embargo, antes de emitir una hipótesis alternativa, se expondrá la justificación de una cronología que no es “mía” en absoluto. Es antigua, y ya el
CBA la dio por refutada en su día (
ibíd., pp. 879, 880).
Tal como señalé en la quinta intervención de este hilo, con el mensaje de las setenta hebdómadas, Daniel
EL MARCO DE LAS SETENTA SEMANAS
aprende de inmediato que el fin de los setenta años de Jeremías no supone el fin de las desdichas para su pueblo, pues, siguiendo la amenaza levítica de un castigo septuplicado (Lev. 26:28), al vidente se le habla de setenta hebdómadas que habían de acabar en tiempos remotos para él. Aparte del castigo septuplicado, la cultura hebrea conocía el concepto de hebdómada asociado al ciclo agrícola del año sabático y, de hecho, el propio Levítico preveía la desolación del país si no se respetaban los años sabáticos: “Al abandonar ellos la tierra, ésta disfrutará de sus sábados mientras permanezca deshabitada. Pero tendrán que reconocer sus pecados, por cuanto rechazaron mis preceptos y aborrecieron mis estatutos” (Lev. 26:43, NVI). Es curioso, pero 70 años sabáticos descuidados implican un lapso de desatención de las leyes divinas de 490 años, y esos años estaban en el pasado con respecto a Jeremías.
Sin embargo, ahora Gabriel informa a Daniel que aún habrá que aguardar a que concluyan, mucho más allá del fin de los setenta años de Jeremías, otras muchas hebdómadas para poner fin al estado pecaminoso de su pueblo y para que en su medio vuelva a haber visiones y profetas (el original no pone “sellar la visión y la profecía”, sino “la visión y el profeta” y consagrar el lugar santísimo del templo (o “santo de los santos”).
Entonces, la solución de los límites temporales de las setenta hebdómadas (haciendo previsión de que haya cierto redondeo mínimo en las cifras) es mucho menos compleja de lo que parece. Si las setenta hebdómadas representan el lento periodo de restauración final para el culpable pueblo hebreo, su comienzo, forzosamente, es el mismo de los setenta años de Jeremías. La orden para la reedificación de Jerusalén no es la de ningún rey persa, sino una orden divina que, a la vez, permite la destrucción de su santa ciudad, y prevé su reconstrucción pasado el tiempo anunciado.
Naturalmente, a los historicistas lo anterior no les gustará ni un pelo, pues ellos entienden que eso de “desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén” exige una diligente búsqueda de “decretos” hasta encontrar aquel que “cuadre” con su idea mesiánica preconcebida, y, una vez encontrado, esconderlo bien, no vaya a ser que alguien haga preguntas indeseables, como si la cosa seleccionada tan arbitrariamente autorizase realmente la reedificación de Jerusalén, o si de verdad dicho decreto se hubiese promulgado cuando el “ingenioso” “intérprete” dice que se promulgó (el cuentecito del otoño de 457 a.C.).
Si realmente las setenta hebdómadas empiezan a la vez que los setenta años de Jeremías, entonces, como ellos, también tendrán dos “comienzos” diferentes (605-537, setenta años aproximados desde la primera captura de Jerusalén hasta el decreto de Ciro; 586-516, setenta años desde la destrucción del templo de Salomón hasta la finalización del templo de Zorobabel). Si lo anterior no tuviera sentido, sería muy difícil que los lapsos de 7, 62 y 1 hebdómadas nos pudieran llevar a la época de Antíoco IV y de los Macabeos. ¿Lo hacen? Linealmente, no, desde luego, pero la linealidad no deja de ser un pretexto del propio historicismo, que, como ha quedado acreditado, no puede aplicarse a otros pasajes bíblicos (por ejemplo, a los 430 años aludidos por Ezequiel). Ahora bien, si se permite una única imbricación al estilo de muchos otros pasajes de la Biblia, sí es posible alcanzar una notable correspondencia, y esta es, precisamente, la explicación casi unánime de todos los comentarios bíblicos modernos.
Obsérvese que:
586 – 49 = 537 a.C.
605 – 434 = 171 a.C.
171 – 7 = 164 a.C.
Como saben muchos adventistas tras dialogar con testigos de Jehová, el lapso real que Jerusalén estuvo completamente desolada no fue de setenta años, sino, más bien, de 49. Y, efectivamente, 49 años después de la destrucción de la ciudad, regresaron a ella, para empezar la labor de restauración dos personajes ungidos: el gobernador Zorobabel/Sesbasar, de familia real, y el sumo sacerdote Josué. Zacarías 4:1-14 parece aludir a ambos personajes cuando habla de los “dos olivos”, “los dos ungidos que están delante del Señor de toda la tierra”. Aquí “ungido” no es la palabra hebrea “mashiaj”, sino una expresión que significa “hijos del aceite”. A quien sí se llama “mashiaj” explícitamente y que vivió en ese tiempo es al rey Ciro (Isa. 45:1), que permitió el regreso de Zorobabel/Sesbasar y su grupo.
Retrotrayendo las 62 hedómadas al otro comienzo del cómputo de los setenta años de Jeremías, su final llega al año 171 a.C. Esa fecha resulta perfectamente conocida para los estudiosos del periodo intertestamentario en Israel, pues corresponde al asesinato del último sumo sacerdote sadoquita que tuvo Israel. Se llamó Onías III, y no tuvo descendientes en su puesto. A partir de entonces, hubo gente indigna en el cargo y, aun después de la purificación del santuario siete años después, los sumos sacerdotes que ocuparon esa dignidad provocaron la fragmentación de la sociedad judía. Gran parte de la literatura de Qumrán denuncia la indignidad de los sumos sacerdotes hasmoneos que hubo, y, más tarde, los designados por la presión romana fueron aún peores.
Finalmente, la última hebdómada siguió a las 62 anteriores, y lleva al año de la muerte de Antíoco y de la purificación del santuario. La media hebdómada anterior fue la más encarnizada en la lucha de Antíoco IV contra el judaísmo, aquella en la que la religión hebrea quedó proscrita (con la prohibición de la observancia del sábado, de la circuncisión, de todos los demás ritos, y de la adoración a Dios) y en la que se llevó a cabo el exterminio sistemático de toda lealtad a los viejos principios.
A diferencia del fraudulento esquema historicista, todas las fechas de este esquema no mesiánico sí son verificables históricamente (no hay que andar escamoteando nada). Se trata de fechas universalmente aceptadas (salvo por los testigos de Jehová). El esquema no requiere invertir término alguno en el texto hebreo de las setenta semanas, ni inyectar una alternancia de sujetos desconocida en el texto original. Y, desde luego, tampoco requiere la creación o la modificación de ninguna doctrina.
En todo caso, tal como ya he dicho, la anterior explicación es la habitual en los comentarios bíblicos al uso. Si se me permite, yo tengo una pura hipótesis (a diferencia del historicismo, y como dije desde el principio, no hay necesidad alguna en ser tajante sobre lo que no es una doctrina) ligeramente distinta. El final de las setenta semanas es como en la mayoría de los comentarios bíblicos, es decir, llegan primero a la muerte de Onías (171 a.C.) y a la purificación del santuario y a la muerte de Antíoco después (164 a.C.). Pero no hace falta ninguna imbricación para explicar la cifra de 70. Se da la curiosa circunstancia de que, si las primeras 7 hebdómadas se anteponen directamente a las 63 últimas, se llega al año 605 + 49 = 654 a.C. Da la casualidad que dicho año corresponde al reinado de Manasés, monarca del que se sabe, por la tradición judía (fundamentalmente, en el Talmud y en la obra
Martirio y Ascensión de Isaías), que martirizó a Isaías serrándolo en dos cuando estaba metido dentro de un árbol. Lamentablemente, no conocemos la fecha de la ejecución de Isaías de tan brutal manera, pero es seguro que tiene que anteceder al arrepentimiento de Manasés, ocurrido mientras estaba prisionero en Babilonia (2 Cró 33:11-13), y se sabe que este apresamiento no fue anterior al año 648 a.C., pues esta es la fecha en que Babilonia cayó en manos asirias en los días de ese rey. Así, es seguro que la muerte de Isaías es anterior a esa fecha. Pero, por otro lado, Isaías consignó la siguiente decisión divina:
“Yo soy el que despierta la palabra de su siervo y lleva a cabo el plan de sus mensajeros;
el que dice a Jerusalén: ‘Serás habitada’, y a las ciudades de Judá: ‘Serán reconstruidas y reedificaré sus ruinas’. Yo soy el que dice a las profundidades: ‘¡Secaos! ¡Yo haré secar tus ríos!’ Yo soy
el que dice de Ciro: ‘Es mi pastor y cumplirá todo lo que yo quiero, al decir a Jerusalén: “Serás edificada”, y al Templo: “Serán puestos tus cimientos”’. Así dice Jehová a su ungido, a Ciro, al cual tomé yo por su mano derecha para sujetar naciones delante de él y desatar lomos de reyes; para abrir puertas delante de él, puertas que no se cerrarán” (Isa. 44:26 – 45:1).
Buscaban los señores historicistas un decreto para la reconstrucción de Jerusalén. ¿Por qué no les parece bien la palabra del mismísimo Dios? Dios afirma que él mismo dijo de Jerusalén que sería habitada, y de las ciudades de Judá en su conjunto que serían reconstruidas y reedificadas. ¿Cómo puede ser que ello no satisfaga PLENAMENTE las especificaciones de Dan. 9:25. Es más, el mismísimo Dios afirma que el monarca que implementaría su decisión de la reedificación de Jerusalén sería Ciro, no Artajerjes.
Entonces, caballeretes historicistas, las cuentas probablemente sean las siguientes:
654-605 a.C. - Primeras siete hebdómadas, que parten desde el decreto divino revelado a Isaías y llegan a la aparición de un personaje ungido. Ese personaje ungido, según el propio Dios, fue Ciro, que nació precisamente en la época en que Daniel marchaba al exilio y se iniciaba uno de los cómputos usados para las setenta semanas.
605-171 a.C. - Sesenta y dos hebdómadas, cuyo comienzo coincide con uno de los cómputos de los setenta años de Jeremías (y con el usado por Daniel). En su transcurso, y tras la ruina de Jerusalén, la ciudad se reconstruye, hasta que le sobrevienen nuevas ruinas futuras (parte de las setenta hebdómadas, cosa que no ocurre en la versión historicista).
171-164 a.C. - Última hebdómada, dominada por las atrocidades cometidas por AntíocoEpífanes. Durante la última media hebdómada se suprimió el culto divino y se instituyó la abominación desoladora.
El anterior esquema no es dogma de fe. No hay ninguna doctrina cristiana que se establezca sobre él. A diferencia del esquema historicista, caracterizado por el uso de hitos cronológicos fraudulentos en su totalidad (otoño de 457 a.C., 408 a.C., 27 d.C., 31 d.C., 34 d.C.), el anterior utiliza fechas incontestables con una única excepción: la fecha 654 a.C. no es más que una hipótesis, pues Isaías no data con precisión el momento en que se escribió la orden divina de Isa. 44:26 – 45:1. Sin embargo, la fecha en cuestión es acorde con lo que sabemos de la muerte de Isaías, y satisface completamente lo especificado en Dan. 9:25. Permite una exposición coherente de las setenta hebdómadas acorde con la exégesis y con la historia.
Hace ya muchos días, el deshonesto
troll “humillado”, ese sujeto que jamás ha respondido a nada, retó a varios foristas a presentar una explicación de las setenta hebdómadas que fuera mejor que la infame tergiversación historicista. Se le llenó la boca con que no había tal explicación. Bien, se ha presentado una, y ninguna de las explicaciones dadas por mí hasta ahora ha podido ser rebatida en lo más mínimo, y tampoco lo va a ser realmente, salvo con la histeria de estos seres, que chapotean impotentes en el mar de sus propias mentiras.
Quedan únicamente dos temas por considerar:
- La naturaleza del reino hasmoneo y su papel profético.
- Las objeciones historicistas a la identificación de Antíoco IV con el “cuerno pequeño”.
(CONTINUARÁ).
