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Estoy traduciendo esto y coincide con el tema del post. Por favor cualquier error de traducción o aclaración bienvenida sea….gracias
SANTA IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA ORTODOXA DE HELAS-GRECIA, LA DE LOS 12 APÓSTOLES
Filosofía griega y Padres de la Iglesia, Según Ioannis Romanidis
Ierotheo Vlajos, Metropolita de Nafpaktos-Lepanto y Agios Vlasios
Fuente: Homilía del Metropolita de Nafpaktos-Lepanto, Ierotheos en una Conferencia Internacional Científica en la Univeridad de Filosofía de Atenas, organizada por la Sociedad Científica Internacional de Filosofía Griega Antigua y la Asociación de Físicos Griegos. Revista "Intervención eclesiástica" n. 263 de junio de 2018. Reproducido por: http://parembasis.gr
Explicaciones introductorias
1. Filosofía y teología. 2. Los padres de la iglesia como antimetafísicos. 3. Diferencia entre Areopagita Dionisio y Neoplatonismo. Conclusión
Gracias por invitarme a venir y hablar en esta Conferencia sobre el tema anunciado: "Filosofía Griega y Padres de la Iglesia". Debido a que este problema es complejo y de múltiples niveles y el tiempo de hablar es limitado, por eso el tema lo limitaré. Dentro de esta perspectiva haré algunas aclaraciones necesarias.
Explicaciones introductorias
La primera aclaración es que habrá una referencia a los Padres que vivieron durante el primer período del Imperio Romano Cristiano, este que después de la caída de Constantinopla es mal llamado Bizancio, es decir, aquel período que se encontraron dos grandes tendencias teológicas y culturales, o sea, la tradición judeocristiana y el pensamiento helénico-griego y que sin duda causó una gran impresión. Así, se hizo una síntesis maravillosa en el sentido de que una cosa son los logos (verbos, dichos, conceptos) increados, inefables de la experiencia apocalíptica y otra cosa son los logos (verbos, dichos), conceptos e imágenes que son formulaciones y registros de la experiencia, como decía el padre Ioanis Romanidis.
La segunda aclaración es que el encuentro del cristianismo con la filosofía helénica-griega fue hecho por primera vez por algunos teólogos filosóficos orientales, como Pablo de Samosatea, Luciano, Arriano y otros posteriores, los cuales discutían con los filósofos aristotélicos sobre temas ontológicos y cosmológicos, expresando así, el llamado por Harnak "cristianismo helenizado", por lo que caen en errores teológicos.
Por el contrario, los Padres del siglo IV, conociendo la filosofía de su tiempo, especialmente Platón, Aristóteles y Neoplatónicos, para responder a los teólogos filosofantes cristianos, reclutaron la terminología filosófica como una prenda, la cual despojaron o descargaron de su significado que tenía y la dieron otro sentido (por experiencia, empírica) con el resultado de ser edificado lo que se llama por el gran teólogo y padre del siglo pasado George Florovsky como “el cristianizado helenismo”. Dentro y desde esta perspectiva tenemos que ver el llamado encuentro del cristianismo y el helenismo, la teología y la filosofía. (Unidos en fuego increado por el Espíritu Santo).
Y la tercera aclaración es que debido a que el tema que voy a anunciar es excelente y grande, con el fin de reducirlo y ordenarlo para hacer un discurso breve, restringiré mi logos a la presentación de las posiciones básicas de la enseñanza de John o Ioanis Romanidis gran teólogo, historiador y sacerdote (1927-2001) http://romanity.org/ .
John Romanidis fue principalmente un investigador original. Creció en Estados Unidos y estudió en la Escuela Teológica de la Santa Cruz de Boston, luego en la Universidad de Yale, en el Instituto Ruso de San Vladimir en Nueva York. Durante un tiempo asistió a cursos en la Universidad de Columbia en Nueva York, luego trabajó en el Instituto Ruso de San Sergio en París, donde realizó sus primeros estudios pre-doctorales importantes en Munich en la Escuela de Teología de la Universidad de Atenas, donde presentó una tesis doctoral original, en el mundo de la teología en Grecia en ese momento, en la Universidad de Harvard, donde realizó un importante trabajo postdoctoral bajo la supervisión del famoso profesor de Harvard George Florovsky. Posteriormente, Ioannis Romanidis fue elegido profesor en la Escuela de Teología de la Santa Cruz de Boston y profesor en la Escuela de Teología de Tesalónica y de Atenas, y también enseñó en la Escuela de Teología Belemmentio en el norte del Líbano. Como me he ocupado mucho de su persona y su obra, es por eso que enfatizo tanto particularmente su carisma de investigación.
En sus estudios pre-doctorales, el padre John Romanidis se ocupó particularmente de la enseñanza del apóstol Pablo y de la enseñanza de los Padres apostólicos, quienes, como sucesores de los apóstoles, llevaron la enseñanza cristiana al mundo de los nacionales, donde prevalecía el pensamiento griego y la lengua helénica.
En su tesis doctoral, al estudiar el pecado original, se enfrentó particularmente a la diferencia entre la filosofía griega y los Padres apostólicos durante los primeros tres siglos del cristianismo.
En sus estudios posdoctorales, se dedicó principalmente a estudiar el pensamiento de los Padres Apologetas y la influencia de la filosofía helénica-griega en ellos, así como los diferentes puntos de vista, propósitos y presuposiciones previas entre ellos.
Por lo tanto, los estudios sobre San Justino Mártir y filósofo, la crítica de los puntos de vista de Wolfson en relación con la enseñanza de Filón el Judio y los Padres, el análisis de los puntos de vista Theodoro Mompsouestias, muestran la forma de pensar de los primeros filosofantes Teólogos en temas cristológicos. Pero su estudio es sobre el conflicto que tuvo lugar en el siglo 14 entre San Gregorio Palamas y Barlaam, quien expresaba sus puntos de vista neoplatónicos de Agustín, obispo de Hipona, y esto le convirtió en un estudioso serio y conocedor de la relación y de la diferencia entre la filosofía helénica-griega y la enseñanza de los Padres de la Iglesia a partir del siglo XIV.
Esto significa que el P. John Romanidis hizo una investigación significativa y original en las fuentes durante el 3 y 4 de siglo y adquirió pensamiento limpio, claro y básico en el encuentro entre el pensamiento griego, la tradición judía y la experiencia apocalíptica empírica cristiana. No ha copiado otros estudiosos, ni hizo invenciones y pensamientos frívolos sobre estos temas, ni trajo o transmitió otras obras de investigaciones, sino que lo que enseñaba era producto de su propia investigación seria y exhaustiva. Por lo tanto, se puede agregar que lo que él enseñó fue puntos de vista críticos originales de una investigación exhaustiva en las fuentes reales. Estos pensamientos luego se resumirán en las conclusiones de sus investigaciones personales sobre el tema que nos concierne.
Luego, se destacarán tres puntos en la enseñanza del Padre Juan Romanidis sobre la diferencia entre la enseñanza de los santos padres y la filosofía clásica. “…Venid y lo veréis” (Jn 1,40).
Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας www.logosortodoxo.com (en español).
Χάρις Jaris energía divina Gracia increada y no des-gracia creada, para todos!!!
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Para los Padres es fundamental y muestran que la teología ortodoxa no es metafísica, porque el θεοπτις/zeoptis (visionario de Dios o de la luz increada) para llegar a la zéosis ve y oye logos increados, y a continuación describe a medida de lo posible esta experiencia increada con logos y conceptos creados lo qué es Dios.
Un principio básico de la metafísica es que todo sobre Dios es investigado por la lógica, razón, que es el elemento más noble de la psique-alma, que es por naturaleza inmortal, que pertenece al in-nacido mundo de las ideas, según Platón.
Los padres no aceptan las reglas de la lógica cuando tratan de cuestiones teológicas. Porque las reglas lógicas solo se aplican y son válidas, mientras lo sean, siempre que se apliquen para las creaciones. Para Dios, las reglas de la lógica o de la filosofía no son válidas.
Ningún sistema filosófico puede aplicarse a Dios. Y aquellos que piensan que a través de las matemáticas puras pueden caminar hacia Dios, para los Padres son inviables e ingenuos. Porque simplemente no hay similitud entre lo increado y lo creado. Aquellas cosas que aparentemente son válidas y se aplican para las cosas y realidades creadas no se aplican ni son válidos para las increadas. Porque no hay reglas o cánones que se aplican a lo increado. Y esta es la situación.
Por lo tanto, la psique-alma de ninguna manera es inmortal, no perteneció al mundo in-nacido de las ideas (Platón), sino que es creada y por jaris-gracia divina inmortal. También no distinguimos entre la naturaleza de la psique-alma inmortal y la naturaleza del cuerpo mortal. Tampoco distinguimos entre psiques-almas pasivas y creativas, como hizo Aristóteles.
Otro principio básico del conocimiento en Aristóteles es la ley de las antítesis, lo que significa que "no podemos atribuir a la misma cosa las mismas antítesis. No puede ser a la vez blanco y negro, no puede ser grande y pequeño al mismo tiempo, no puede ser lógico y paradójico-ilógico, no puede ser al mismo tiempo existente e inexistente. Esta ley de antítesis es el fundamento del sistema lógico de Aristóteles.
Pero según los Padres, Dios es “ον και μη ον o ke mi on ser y no ser”, es conocido-gnóstico y agnóstico-desconocido, comprensible e incomprensible, participado y no participado, visible e invisible, tiene usía- esencia, sustancia, que es supraesencial. Y esto sucede porque los glorificados o deificados ven la energía increada de Dios y no Su esencia, por tanto ven invisiblemente, participan in-participablemente, escuchan sin oír la voz de Dios, etc.
Otro principio básico del conocimiento de Aristóteles es la ley entre diferencia y similitud. Al observar la diferencia y la similitud entre dos cosas, se hace la descripción y se produce la gnosis, el conocimiento. Sin embargo, cuando uno llega a la zéosis divinización o glorificación y ve a Dios “hace la diferenciación o discernimiento, pero no puede hacer la similitud”. Es decir, en la experiencia de la zéosis, “hay diferenciación, discernimiento", pero "no hay similitud".
El principio básico de la metafísica de Platón es que todos los seres son copias de los arquetipos que son inalterables. Pero esto no se aplica por los Padres de la Iglesia, porque el mundo no es una copia del in-nacido mundo de las ideas, es una creación positiva de Dios y no la copia de algunos arquetipos.
Sin embargo, la Iglesia tiene su propia gnoseología, conocimiento empírico, es decir, su propio tropo modo o manera y su propio método de conocer a Dios, que no tiene nada que ver con la metafísica.
Luego describiremos los puntos de vista de algunos importantes Padres de la Iglesia sobre el tema de la filosofía.
LA TERCERA PARTE Y LA CONCLUSIÓN ESTÁN TRADUCIDAS ENTERAS AQUÍ: San Dionisio Areopagita y Neoplatonismo Teología Ortodoxa
Algunos teólogos heterodoxos y también algunos ortodoxos de academia sin práctica, leyendo los textos de los Padres del siglo cuarto, y también los textos de San Dionisio Areopagita piensan que los Padres de la Iglesia fueron influenciados por el neoplatonismo y corrompen la tradición Cristiana Primitiva. Tal interpretación distorsiona, malinterpreta y abusa de la enseñanza de los santos Padres de la Iglesia.
Pero a pesar de la similitud verbal (léctica, de dicción) entre los Padres y los Neoplatónicos en algunos puntos, sin embargo, hay una gran diferencia entre ellos. Es por eso que uno no puede decir que los Padres fueron influenciados por la filosofía platónica o neoplatónica y alteraron la fe Cristiana.
Se destacarán algunos puntos que muestran la gran diferencia de los conceptos y significados entre la teología de los Padres de la Iglesia y la filosofía neoplatónica, tal y como se ve en los escritos de nuestro San Dionisio el Areopagita.
La primera diferencia radica en la inmovilidad y el movimiento perpetuo o eterno. El padre John Romanidis decía:
“San Dionisio cree en el movimiento perpetuo o eterno y que la perfección es movimiento eterno. La inmovilidad o estancamiento lo elimina. Él cree en la perfección, que incluso los querubines, los serafines, las majestades y todos los ángeles están siempre de doxa-gloria en doxa-gloria (luz increada) y están constantemente en un curso ascendente constante a pesar de ser deificados o glorificados y ven la doxa de Dios, mientras que para la tradición platónica la perfección es inmovilidad y lo inalterable. Por lo tanto tenemos lo inalterable de los filósofos helenos, como finalidad de la perfección humana. En cambio para el supuestamente helenizante padre filósofo de la Iglesia, san Dionisio, tenemos el movimiento perpetuo como cimiento o fundamento de la θέωσις zéosis. (θέωσις zéosis, término desarrollado y utilizado por san Dionisio el Areopagita entregado por san Pablo…)
Segunda diferencia se observa en el tema del eros-amor…CONTINUA AQUÍ… http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/san-dionisio-areopagita-y-neoplatonismo/
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