¿Qué es el cristianismo ortodoxo?

komboskini.gif La oración constante. San Gregorio Palamás y el monje Job

San Nicodemo el Aghiorita, autor de la Filocalía
http://www.logosortodoxo.com/category/oracion/
(ACABO DE TRADUCIRLO, POSIBLES ERRORES AVISAR POR FAVOR)

Hermanos míos, no pensemos que sólo los monjes tienen el deber a orar constantemente y siempre y no los que viven y se mueven en el mundo. No. No. Todos los cristianos en general tenemos el deber y nos es imprescindible siempre orar. El patriarca de Constantinopla, Filoteos, nos desarrolla este tema, refiriéndose a la vida de San Gregorio Palamás, Arzobispo de Tesalónica y nos cuenta la siguiente historia:

San Gregorio Palamás y el monje Job

San Gregorio Palamas tenía un amigo muy amado llamado Job, que era un hombre muy sencillo y muy virtuoso. Una vez conversando con él, le contó acerca de la oración incesante de que cada hombre debe luchar sobre el tema de la oración para que pueda alcanzar a orar continuamente. Tal y como el apóstol Pablo lo ordena a todos los cristianos: «Orad incesantemente Αδιαλείπτως να προσεύχεσθε adialiptos preséfjesze». Y como el profeta David dice: "Siempre veo a mi Señor delante de mí" (y lo veía orando ininterrumpidamente), a pesar de que era rey y tenía muchas ocupaciones para su reino; y como san Gregorio el Teólogo nos lo explica, diciendo que todos los cristianos debemos ocuparnos y practicar la oración y recordar el nombre de Dios más que nuestro aliento. “Mencionar el nombre de Dios más que nuestra respiración”.

Entonces, tal como San Gregorio Palamás decía estas cosas a su amigo Job, le enfatizaba que no solo debemos ocuparnos en orar constantemente sin interrupción, sino que también debemos alentar y exhortar a todos los demás monjes y laicos, mujeres y niños, sabios y sin estudios, a que ellos también oren incesantemente.

El yérontas Job escuchó estas cosas y las consideró exageradas y demasiado innovadoras, por lo que comenzó a oponerse a San Gregorio y le dijo que la oración incesante es solo para los ascetas y los monjes que están fuera del mundo y las distracciones, y no para los laicos que están en el mundo y que están involucrados en tantos cuidados, ocupaciones y tienen tantos trabajos. Pero San Gregorio le traía también otros testimonios y pruebas, pero el él Yérontas Job no se convencía, y el sabio San Gregorio, para evitar la pelea, la controversia y la charlatanería se silenció y se retiró por lo que cada uno se fue a su celda.

Pero mientras el yérontas Job estaba orando apareció ante él un Ángel del Señor, enviado por Dios “que quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad”. El Ángel lo controló y amonestó estrictamente porque se peleaba con San Gregorio y lo desafiaba y objetaba en asuntos tan claros y obvios de los que depende la sotiría redención, sanación y salvación de los cristianos, y le avisó e indicó que la voluntad de Dios es que a partir de ahora tenga mucho cuidado y no decir nada contrario a san Gregorio sobre este tema de la oración, porque con esta actitud resiste la voluntad de Dios. Pero ni siquiera en su mente y nus sostener semejante logismós y pensar de manera diferente de lo que el santo explicó. Entonces, aquel simple Anciano fue inmediatamente a San Gregorio y se arrodilló en sus pies, pidiendo perdón, por su resistencia y arrogancia y le hizo saber las cosas que le dijo el Ángel del Señor.

¡Veis, pues, hermanos míos, que todos los cristianos, desde el más pequeño hasta el más grande, tienen el deber de orar continuamente con la oración noerá o espiritual del corazón, la «Kirie Jesús Cristo, eleisón me, compadécete de mí…Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με»! ¡Veis que es imprescindible que se acostumbre a decirlo la mente y el nus con el corazón!

¡Y pensad cuánto se complace Dios con esta oración y cuánta Χάρις Jaris (energía increada Gracia divina) y beneficio recibimos de ella, de modo que por Su extrema filantropía enviara también un Ángel celestial al yérontas Job para revelarlo y así no dudemos más sobre el tema de la constante oración noerá del corazón!

Pero la gente que están en el mundo dice:

Nosotros tenemos y estamos en tantos asuntos y preocupaciones, ¿cómo podemos orar sin interrupción?

Y yo les respondo:

-Dios no nos ordenó nada que no se pueda realizar y lograr, pero nos pidió cosas que podemos hacer. Por lo tanto, esto también lo puede conseguir el que pide y persiste ardiente en la sanación y salvación de su psique-alma. Porque, si fuera imposible, sería universal para todo el mundo, y no se habrían estado en el mundo tantos muchos que lo han conseguido.

Uno de ellos, a modo de ejemplo, fue el padre de San Gregorio Palamás, el admirable Constantino, por quien nos habla en la vida de su hijo San Gregorio, el Patriarca Filoteo.

Constantino, padre de San Gregorio.

El admirable Constantino, aunque vivía en los palacios y era considerado como padre y maestro del rey Andronikos, se ocupaba diariamente por los asuntos reales, además de sus ocupaciones personales y su familia, -porque era rico y tenía muchas propiedades y sirvientes, esposa e hijos- sin embargo, estaba tan unido a Dios y tan dado a la oración del corazón, que a menudo olvidaba lo que estaba discutiendo con el rey y con los otros gobernantes del palacio sobre los asuntos reales y a veces necesitaba preguntar por estos asuntos más de una vez. Esto a veces fue la causa por la que los otros gobernantes le deshonraban y se rían de él, porque no sabían la razón de su olvido, y le tomaban mal cuestionándolo porque con sus repeticiones a las preguntas molestaba al rey. Pero el rey que conocía la causa le estaba defendiendo, diciendo:

“Constantino es bienaventurado, tiene sus propias preocupaciones que no le permiten estar atento a nuestras propias palabras que se refieren a cuestiones vanas y efímeras. El nus (espíritu y atención) de esta persona bendita estaba comprometido y fijado a las realidades y cosas verdaderas y celestes. Por eso se olvida de lo terrenal, porque toda su atención está en la oración y en Dios”. Es por eso que Constantino era venerable y digno de ser amado por el rey y por todos los magnates y gobernantes del reino. Como era amado también por Dios, este venerable se hizo digno a realizar también milagros.

Y escuchad un admirable milagro:

Una vez, este admirable Konstantino subió en un barco con toda su familia para ir de Galatá a un ermitaño Yérontas que tenía allí su asceterio hisijástico, para pedir su consejo y bendición. Mientras se acercaban, les preguntó a sus sirvientes si llevaban algo de comida para llevar al Yérontas eremita para poder con esto hospedarlos y darlos filoxenía. Ellos respondieron que por las prisas se habían olvidado y no se llevaron nada con ellos. Entonces el bendito soberano Constantino se entristeció, pero él no les dijo nada. Fue solo al borde del barco, puso su mano en el mar y con la oración del corazón, silenciosa y sincera rogaba a Dios, el señor del mar, que le diera una presa. Y después de un corto tiempo, -¡oh, Rey CristoDios qué maravillosas son Tus obras!- saca su mano de el mar sosteniendo una lubina grande y dijo:

- “¡He aquí, Dios cuidó para el Yérontas-Anciano asceta sabio, Su esclavo y le envió su comida! Abba, su siervo y le envió a Rafael".

¡Veis pues, hermanos míos, cómo Jesús Cristo glorifica a sus esclavos aquellos que siempre están con Él e invocan Su bendito y dulce Nombre! www.diakonima.gr/2010/03/04/η-αδιάλειπτη-προσευχή-1/

«Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με Kirie Jesús Cristo, eleisón me o CristoDios eleisón me, compadécete de mí» PARA CLÉRIGOS Y LAICOS.
Το «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησον με» για κληρικούς και λαϊκούς https://paterstefanos.gr/2014/01/12

San Gregorio Palamás sostenía que: todos, jóvenes, mayores y ancianos, mujeres y hombres, monjes y laicos, pueden estar orando incesantemente, implorando en el interior de sus corazones a Jesús y sobre todo la llamada “monóloga Oración Noerá o del Corazón o de Jesús”

San Gregorio Palamás, que sistematizó la Oración espiritual o del corazón o de Jesús y el ejercicio, la práctica, la ofrece ya como enseñanza espiritualmente madurada y plenamente experimentada, y sostenía que deben trabajar y practicar este trabajo cordial o espiritual (con el espíritu, nus), empezando por la Oración oral, y después que la ofrezcan a su rebaño y especialmente a los niños.

Sobre todo, aconsejaba el Santo, que la enseñanza comience desde los colegios. Pero para nuestros días esto no sólo es una quimera sino algo extravagante podría decir uno.

¿Quién maestro hoy en día se atrevería a hablarles a los niños sobre la Noerá Oración del Corazón?

Sin embargo se atrevió un maestro joven hace 10 años en un colegio de Kerachini (barriada exterior de Atenas). Sugería a los niños a decir todos juntos por un minuto “«Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με Kirie Jesús Cristo, eleisón me o CristoDios eleisón me, compadécete de mí».

¡Lo decían y bajaban nubes de divina Χάρις Jaris (gracia energía increada) y todos los alumnos estaban en paz tranquilos! Y permanecían serenos hasta el final de las clases. Y esta indicación “Palámica” (de san Gregorio Palamás), la continuó por varios años, siempre con los mismos resultados.

En el libro “Las aventuras de un peregrino ruso” vemos que en el rostro del Peregrino sea reavivado su anhelo para la aplicación del logos-verbo del Apóstol Pablo: “Orad sin cesar”. Este apostólico mandamiento y petición fue la causa que le encendió el celo divino y su anhelo para esto, y le hizo preguntar en todas partes y rogar a Dios que le mande un maestro capacitado, experimentado e inconfundible.

En este libro se dice que: “La oración interior cada uno la puede adquirir y hacerla medio de comunicación con Jesús. No cuesta nada, sino solo el esfuerzo e intento de someternos en el silencio y en las profundidades de nuestro corazón, como también en la ocupación a la medida de lo posible en mayor frecuencia de la imploración o invocación del dulcísimo Nombre de Jesús que llena al hombre de deleite y gozo”.

Pero para que uno progrese en este trabajo interior, es imprescindible la presencia de guía experimentado e inconfundible, tal y como a continuación se refiere el Peregrino: “Mi guía espiritual me dejó que me marchara dándome su bendición y diciéndome que durante este espacio que haría el ejercicio de la oración, debería a menudo visitarlo y contarlo con todo detalle cada dificultad y duda que encontraría, porque la oración interior no puede progresar bien y con éxito sin la conducción de maestro espiritual…

... Por supuesto, las cosas fueron bien al principio, pero luego el esfuerzo cansaba mucho. Sentía pereza y tristeza. Me dominaba el sueño y las nubes de pensamientos de todo tipo me rodeaban.

Visité con tristeza a mi guía para confesar mi situación. Hijo mío, me dijo, te ha venido y asaltado encima tuyo el mundo de las tinieblas, porque aquel mundo no tiene nada peor que nuestra propia oración cordial. Este mundo de las tinieblas intenta con todos los medios de impedirte y alejarte de la oración del corazón. (Porque te tiene envidia y rabia. Porque si ganas, le quitas su posición. ¿Qué posición? Aquella posición de la que ha perdido una vez y la que perdió por haberse pensado querer ser igual y equivalente a Dios.) Pero el Dios nunca permite para el hombre que la tentación sea mayor que de lo que el ser humano necesita. Parece ser que tu humildad debe ser probada todavía, porque, a pesar de tu celo excesivo (y disposición) puede ser demasiado pronto para acercarse a la entrada más alta del corazón (es decir, para ingresar en algo más profundo en el área del corazón). Existe el temor de caer en el caos espiritual”.

Por esto, pues, también nosotros antes de empezar la oración de Jesús, es aconsejable repetir: "Señor, Kirie, enséñanos a orar” la noerá-espiritual y mística-secreta oración de Tus Santos Padres. Y el Señor con algún criado o siervo de Su confianza, guía-conductor bueno e inconfundible, nos enseñará el modo de manera que podamos nosotros también abrir y derramar nuestro corazón ante Aquel nuestro Dios y Salvador Jesús Cristo.

¡Por qué no hay nada más dulce, más hermoso y beneficioso que la comunicación espiritual con Cristo! Por lo tanto, en vez de estar refunfuñándonos y quejándonos o murmurar o decir cualquier otra cosa pecaminosa y sin ningún propósito, repitamos, pues, el “Kirie Jesús Cristo, o CristoDios eleisón me, compadécete de mí” incluso dentro en el templo también. Bajar la cabeza y “Kirie Jesús Cristo, o CristoDios eleisón me, compadécete de mí”.

¿Se ha endulzado el nus o espíritu del corazón de la psique-alma? Eh, no se desapega de la Oración u Bendición del corazón.

“¿El corazón ha gozado y deleitado? ¿Se ha esclavizado para siempre de la divina agapi (amor desinteresado e energía increada divina), del divino eros (amor ardiente)? ¿Alguna vez, quizás, lo habéis sentido y experimentado esto?

Lo que interesa a todos nosotros que vivimos en el mundo terriblemente pecador y sin vergüenza, es estar diciendo la oración “Kirie Jesús Cristo, o CristoDios eleisón me, compadécete de mí”, al principio y muchas veces oralmente, en voz alta o murmurando con un komposkini (tipo rosario ortodoxo) y después desde nuestro interior, en todas partes y siempre. Cuanto más se dice la Oración, con paciencia y calor de nuestra psique-alma, tanto más rápido se hará propiedad nuestra un nuevo τροπο tropo (modo, manera, forma) de vida. Entonces, una vez que hayan precedido muchos esfuerzos y muchas tentaciones, entonces estaremos sintiendo, experimentando y viviendo la oración en nuestro interior. Seremos amedrantados por la Oración “Kirie Jesús Cristo, o CristoDios eleisón me, compadécete de mí”, llenándonos de jaris (energía increada gracia) de la Oración Noerá Cordial o de Jesús, y seremos constituidos enteros una oración…!

Y entonces la divina Jaris energía increada Gracia estará brillando, resplandeciendo en nuestras caras, rostros. Dentro y medio de las tentaciones tendremos paz en el corazón. Dentro y medio de las persecuciones tendremos la jaris de la paciencia y de la ησυχία hisijía* por el buen testimonio de nuestra conciencia. No nos entristecerá nadie, el otro nos perseguirá, pero en nuestro interior estará reinando una dulzura paradójica, inefable e inexplicable!!!
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Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas

ALFAωMEGA GRAN LÉXICO ORTODOXO HELÉNICO-ESPAÑOL
(Si no lo tiene me lo pide)

Ἡσυχία Hisijía o hesyquía: Hisijia 1Ped 3,4 4,7 5,8 en general es serenidad interior y exterior, sosiego, tranquilidad, calma, silencio.

Ἡσυχία (hisijía), en la tradición ortodoxa como término ascético-teológico, principalmente es la paz del corazón, el estado del nus en serenidad sin molestias, permanencia en Dios, la liberación del corazón de los loyismí pensamientos-reflexiones y liberación de los pazos influenciados por el ambiente de manera que permanezca en Dios. Es vivencia interior y no se relaciona necesariamente con las condiciones exteriores. La hisijía es el único camino por el que el hombre llega a la zéosis, o a semejanza. La hisijía del cuerpo es el ayudante para llegar el hombre a la hisijía noerá (espiritual del nus o espíritu del corazón).

San Simeón el Nuevo Teólogo dice: «Hisijía es estado imperturbable del nus y del corazón, serenidad, libertad y gozo de la psique, base sin olas, contemplación de la luz increada, rapto del nus, homilía ilustre y clara hacia Dios, ojo vigilante sin dormir, oración noerá o del corazón, asimilación y unión con Dios y finalmente zéosis y descanso sin dolor de los grandes dolores de la ascesis».

Hablando sobre la nipsis ortodoxa, entendemos la alerta, atención y prontitud del hombre en mantener y tener su nus limpio de distintos loyismí e imágenes que mortifican su libertad interior y su limpieza separándole de su comunión-conexión con Dios, que consiste en la gnosis de Dios. Esta nipsis se califica de los Padres de la Iglesia como “santa hisijía”.

Así, pues, hisijía entendemos el método aquel que utiliza todo hombre para unirse con Dios y superar la muerte, que es uno de los mayores problemas psicológicos del hombre.



Ήσυχασμός (
hisijasmós) hesycasmo es el método de catarsis e iluminación del corazón y del nus humano, es la Cristocéntrica vida espiritual ortodoxa.

Con este término expresamos la totalidad de la lucha cristiana ortodoxa que trata de cumplir los mandamientos de Cristo, la lucha contra los pazos, la catarsis del corazón, la atracción de la divina Jaris (energía increada), la consecución de los dones divinos, la Iluminación espiritual y la Zéosis o deificación y, finalmente, la oración por todo el mundo.

En síntesis, la causa y finalidad de las creaciones de Dios: a dónde van y con quién deben de unirse para completarse y glorificarse; la visión contemplación de la increada luz, la manera que el hombre se va desarrollando y se transforma todo en luz, todo un ojo (nus), todo un sentido espiritual en Χριστóς Jristóς Cristo.

El método de la gnoseología sobrenatural en la tradición Ortodoxa se llama Hisijasmo y se identifica con la nipsis-catarsis del corazón. El hisijasmo se identifica con la Ortodoxia. El hisijasmo fuera de la praxis hisijasta es patrísticamente o de parte de los santos Padres Ortodoxos impensable.

El hisijasmo no tiene ninguna relación con el pietismo (exterior) todo lo contrario. El pietismo se ha desarrollado por los protestantes que trata de praxis exteriores, que no tienen nada de ver con lo interior. En la Ortodoxia hablamos de movimiento del como imagen al como semejanza y unión con Dios por la increada jaris, los misterios y la ascesis.

San Isaac el Sirio: La vida Hisijasta se practica principalmente la oración noerá o del corazón o de Jesús (el centro de las fuerzas psicosomáticas del hombre): «Jesús Cristo Kirie-Señor, eleisón me, compadécete, ten misericordia o compasión de mi, que soy pecador».

Ἡσυχασμός (hisijasmós) hesycasmo: forma de vida de los Monjes anacoretas, que buscaban a conectar y comunicarse con el Dios a través del aislamiento, la hisijía y el silencio.
El hisijasmo poco a poco se hizo un movimiento espiritual que consiste en autoconcentración, el recogimiento, la nipsis y la oración incesante, principalmente la oración del corazón o la invocación del nombre de Jesús: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Kirie Jesús Cristo Hijo de Dios, eleisón me». Primer maestro del Hisijasmo fue el alumno de Orígenes, Evagrio (399 dC). Fundadores y representantes del ortodoxo Hisijasmo son: San Macario de Egipto, san Diádoco de Fótica, San Juan el de la Escalera, san Simeón el Nuevo Teólogo, san Gregorio Palamás, san Nicodemo el Aghiorita, san Serafín de Sarof… y los santos actuales, san Justino Pópovits, San Paísios el Athonita y san Porfirios el Athonita.
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Un regalo para mi querido foro, para todo Cristiano y no cristiano; el 2004 recibí una Jaris especial y traduje el Evangelio de LUZ increada, la verdad duró 6 meses maravillosos e indescriptibles, pero cuando terminé se acabó la jaris también y yo me he quedado con el llanto de Adán por la pérdida del Paraíso-Jaris y los juegos, idas y venidas de la Jaris... Espero y deseo que les ilumine y aclare ciertas dudas…

Jaris-increada energía Gracia Divina y no des-gracia humana!!!
 

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¡!!Χριστός ἀνεστη Jristós anesti, Cristo ha resucitado!!!

HOY LA ORTODOXIA CELEBRA LA PASCUA, LA RESURRECCIÓN DE CRISTODIOS


HEMOS CONTEMPLADO LA RESURRECCIÓN DE CRISTO
Teología Ortodoxa
Por el Yérontas Yeoryios Kapsanis, Monasterio San Gregorio de Athos

Mensajes sobre la fiesta de Pascua
(Liberación de la muerte y la resurrección)

Prólogo

Con el conocido himno del Penticostarion: «Hemos contemplado la Resurrección de Cristo, alabamos al Santo Señor Jesús el único impecable…» Los creyentes que hemos visto al Resucitado Señor estamos llamados a alabarle, reverenciarle, cantarle y glorificarle. Es posible que no lo hayamos visto con los ojos del cuerpo, pero, puesto que lo han visto «…los que desde el principio fueron testigos viéndole con sus ojos, convertidos después en ministros del Logos» (Lc 1,2), «A estos mismos, después de su pasión, se les presentó con muchas pruebas evidentes de que estaba vivo, dejándose ver ante ellos durante cuarenta días y hablándoles de la realeza increada de Dios» (Hec 1,3), le vemos también nosotros con los ojos espirituales de nuestra psique.

No es menos importante el hecho de que en la Santa Montaña Athos, el oficio de la Resurrección empieza con la lectura del libro de los Hechos de los Apóstoles. Porque en este libro vemos de una manera particular los admirables hechos de la nueva Iglesia constituida por Cristo, la dinamis (potencia y energía increada) del Resucitado Señor.

Todo el edificio de nuestra Santa Iglesia está edificado encima de esta piedra angular que es el Θεάνθρωπος (zeánzropos, Dios y hombre) Cristo. Y el Señor manifiesta y revela claramente que es el Θεάνθρωπος zeánzropos, el único Θεάνθρωπος, principalmente con el hecho de Su Resurrección. Con Su muerte mostró que es hombre perfecto y con Su Resurrección que es perfectísimo Dios.

La Iglesia de Cristo no es religión, como son las demás religiones que se han creado por los hombres, no es filosofía, no es fe en inexistentes dioses transcendentales o hombres deificados. Es el cuerpo de Cristo, el Crucificado y Resucitado. Es el edificio cimentado «sobre el cimiento de los Apóstoles y los Profetas, siendo piedra angular el mismo Cristo Jesús, en quien todo edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu» (Ef 2,20-21). La fe de ellos que «nadie puede poner otro cimiento que el ya puesto, que es Jesús Cristo» (1ªCor 3,11), el Crucificado y Resucitado, lo demostraron los santos Apóstoles, los Mártires, los Confesores, los Santos, los Justos, los creyentes y piadosos Cristianos de todos los siglos con su propia sangre, sus esfuerzos ascéticos, el martirio de sus conciencias y sus vidas prudentes hacia los santos mandamientos del Señor.

Así nosotros también, siguiendo sus huellas, podemos ver al Resucitado Señor, reverenciarle y alabarle con gemidos inefables de nuestro corazón, predicarle con nuestros labios, pero principalmente con nuestra vida, como el único Santo, el único Señor y el único verdadero Dios, que nos ha redimido de nuestros grandes enemigos, el diablo, el pecado y la muerte. Gracias al Resucitado Señor redescubrimos también el significado de nuestra vida, la cual sin Él, según san Justino Pópovits, no es más que «una exposición caótica de tonterías repulsivas». Por eso sólo Él es nuestra salvación y la esperanza de nuestro mal torturado mundo.

Esta pequeña colección está constituida de mensajes Pascuales de nuestro Monasterio, es una oferta humilde a los “en Cristo” hermanos nuestros.

Deseamos y bendecimos que este escrito humilde nos ayude a todos a vivir en metania de la luz del Resucitado Señor y hacernos dignos, después de nuestra salida de esta vida, a disfrutar la Pascua del «día sin crepúsculo de la realeza increada de Cristo Dios».

Del santo monte Athos, Archimandrita Gheorgios. Pascua 2005

Hemos contemplado la resurrección de Cristo.

Pág 17. Creemos y confesamos que el más que filántropo (amigo del hombre) Señor nuestro «se ha entregado a la muerte para nuestras faltas, pecados y ha resucitado para nuestra justicia» (Rom 4,5).

Creemos y confesamos que el Resucitado Señor es el único Salvador de los hombres, porque es el único que con independencia venció la muerte y se hizo «el primogénito de los muertos» (Col 1,18) y «es hecho primicia de los que se han dormido o muerto» (1ªCor 15,20)…continua en… http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/hemos-contemplado-la-resurreccion-de-cristo/

¡!!Ἀληθῶς ἀνεστη alizós anesti En verdad ha resucitado!!!
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3307309¡!!Χριστός ἀνεστη Jristós anesti, Cristo ha resucitado!!!

“Condenados a ser inmortales”, san Justino Pópovits
Teología Ortodoxa


HOY FIESTA SEGUNDO GRAN DÍA DE PASCUA EN LA ORTODOXIA

Los hombres condenaron a Dios a la muerte, pero el Dios por Su Resurrección “condena” a los hombres a la inmortalidad. Por sus golpes les recompensa con abrazos, por sus insultos con bendiciones, por la muerte la inmortalidad. Nunca los hombres mostraron tanto odio hacia el Dios, que cuando Le crucificaron; y nunca el Dios ha mostrado tanta agapi (amor, energía increada) hacia los hombres, que cuando resucitó. Los hombres querían hacer el Dios mortal, pero el Dios por Su Resurrección los convirtió en hombres inmortales. Resucitó el Dios crucificado y mató la muerte. La muerte esencialmente ya no existe. La inmortalidad inundó al hombre y todos sus mundos. Por la Resurrección del Θεάνθρωπος (zeánzropos, Dios y hombre) la naturaleza humana fue conducida irrevocablemente hacia el camino de la inmortalidad, y se ha convertido terrible para la misma muerte. Porque antes de la Resurrección de Cristo la muerte era terrible para el hombre, pero después de la Resurrección se ha convertido el hombre terrible para la muerte. Si el hombre vive por la fe en el Resucitado Θεάνθρωπος (zeánzropos, Dios y hombre), vive por encima de la muerte y se constituye en intocable de la misma . La muerte se convierte “en pedestal de sus pies”; ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria? (1ªCor 15,55-56). Así que si el hombre muere, simplemente deja la prenda de su cuerpo para vestirlo de nuevo durante el día de la Segunda Presencia.

Hasta la Resurrección del Θεάνθρωπος (zeánzropos, Dios y hombre) Cristo, la muerte era la segunda naturaleza del hombre y la primera era la vida. El hombre se había acostumbrado a la muerte como algo natural, pero después de Su Resurrección, el Señor lo cambió todo: la inmortalidad se hizo segunda naturaleza del hombre. Se hizo algo natural en el hombre y la muerte se convirtió inmortal. Tal y como hasta la Resurrección de Cristo era natural en los hombres que fuesen mortales, así después de la resurrección se hizo para ellos natural la inmortalidad.

Por el pecado, el hombre se convirtió en mortal y perecedero. Por la Resurrección del Θεάνθρωπος (zeánzropos, Dios y hombre) se convierte en inmortal y eterno. Exactamente en esto consiste la fuerza, la potencia y la omnipotencia del Cristo Resucitado. Por eso sin la Resurrección de Cristo ni siquiera el Cristianismo existiría. Entre los milagros, la Resurrección del Señor es el mayor milagro. Todos los demás milagros emanan y son resumidos en este. De este milagro emanan la fe, la agapi (amor desinteresado, energía increada divina), la esperanza, la oración y la piedad en Dios. Los discípulos fugados, estos que se marcharon lejos de Jesús cuando estaba muriendo, retornan a Él cuando resucitó. Y el centurión romano cuando ha visto a Cristo resucitar de la tumba, lo confesó como Hijo de Dios. De la misma manera también los primeros Cristianos se hicieron Cristianos, porque Cristo ha resucitado y porque ha vencido la muerte. Esto es lo que ninguna otra religión tiene; esto es aquello que de una manera única e indudable muestra que el Jesús Cristo es el único Dios verdadero y Señor en todos los mundos visibles e invisibles.

Gracias a la Resurrección de Cristo, gracias a la victoria sobre la muerte, los hombres se hacían, se hacen y se irán haciendo siempre Cristianos. Toda la historia del Cristianismo no es otra cosa que la historia del uno e único milagro de la Resurrección de Cristo, el cual continúa incesantemente en todos los corazones de los Cristianos día a día, de año en año, de siglo en siglo hasta la Segunda Presencia…continua en…
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Amigos en y de CristoDios, Hispanohablantes, estoy traduciendo lo más esencial sobre el evangelio de san Juan, hermenéutica por san Juan Crisóstomo, y acabo de traducir esta bomba divina increada, por favor posibles errores de traducción avisarme, iré poniendo a trozos… cuando acabe de traducir todo lo pondré en forma de PDF así lo podrán bajar…disfruten de belleza divina irrefutable por los herejes anticristos, arrianos etc…


SAN JUAN CRISÓSTOMO (Boca de oro),

(El mayor filólogo que ha existido en la humanidad aceptado mundialmente por todas las Universidades, incluso de los ateos y también gran Santo nuestro)

Acotación y homilías sobre el Evangelio de san Juan

B. Homilía
“Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, en arjí in o Logos” Jn 1,1

Αρχή ΑRJÍ palabra que proviene del verbo άρχω/-μαι arjo/-me, gobernar/me, regir/me, mandar, comenzar, dar comienzo.
Αρχή ΑRJÍ 1. principio, comienzo, inicio, arranque// 2. éticamente= principio ético o moral, máxima norma, (por ejemplo hombre con principios éticos)// 3. Poder, autoridad (por ejemplo, autoridades competentes, desacato a la autoridad etc)// 4. científicamente =principio, postulado
Y en Gen 1,1 y Jn 1,1 este Ἐν ἀρχῇ-en arjí- ES SÓLIKO, es decir asintáctico y agramatical, en declinación dativa y a expensas lo ponen los divinos escritores no son errores gramaticales o asintácticos como dicen los occidentales… lo correcto sería Είς τήν αρχήν... is tin arjίn…
“Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, en arjí in o Logos” Jn 1,1
1. pág.419 párrafo 3 Escuchemos al hijo de Zebedeo, hijo del trueno (san Juan evangelista)… hablamos sobre hombre quien habla desde los cielos y clama con voz clara y de trueno. Porque Su voz y logos se ha propagado y cubierto toda la icumeni-tierra y la ha constituido y llenado con trueno, no porque grita fuertemente, sino porque mueve la lengua con la divina jaris (energía increada gracia).

Lo magnífico y más admirable aún es que, la voz (o el trueno) es tan grande y fuerte, que no es una voz salvaje, repugnante y repulsiva, sino que es una voz en sí misma una armonía dulce y deseada por cualquier género de música. Y junto con todo esto es santísima y estremecedora, que lleva tantos y tan grandes misterios y trae tantos bienes, que quienes los aceptan y acogen con diligencia y buena voluntad y los conservan con atención en su corazón, en adelante no pueden ser ya hombres ni permanecer sobre la tierra, sino que se elevan por encima de todas las preocupaciones por las cosas terrenales de la vida y una vez convertidos en ángeles, habitan y viven en la tierra tal y como en el cielo.

Porque ahora aparece el “βοανεργές voanergés” trueno de energías (increadas) o hijo del trueno (increado), el predilecto y bien amado de Cristo, la columna de todas las Iglesias de la οικουμενη icumeni tierra habitada, el que posee las llaves del cielo, él bebió del cáliz de Cristo….

(homilía 2, 4/10). Estamos hablando de Dios y, por lo que a Él atañe, no somos capaces de expresar, ni siquiera concebir adecuadamente su grandeza, es tanta y nos excede en tanto. Por lo cual, él (san Juan) nunca utiliza la palabra sustancia, porque nadie es capaz de expresar qué es Dios en sustancia o esencia si bien Dios mismo se nos muestra continuamente por medio de sus energías increadas…

Homilía 2.3 Directamente san Juan el voanergés (trueno de energías increadas) desde el principio con atrevimiento y poder nos dice: Ιω. 1,1 Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος, en arjí in o logos ke o logos in pros ton zeón…” Jn1,1, ¿percibís la decisión, el tono resuelto y autoridad con que está hablando y apocalpitando-revelando estos logos? ¡Sin duda ni conjeturas, sino de quien está firmemente convencido de lo que dice! Habla como verdadero maestro y no como alumno...

Pero alguno podría preguntarse, ¿por qué omite la primera causa y nos habla directamente de la segunda? Responderemos a ese tal que rechazamos que aquí se esté tratando de primera y de segunda. La divinidad, en efecto, está por encima del número y de la sucesión temporal. Rechazadas por tanto, esas concepciones, proclamamos que el Padre no procede de nadie y que el Hijo ha nacido o nace de el Padre.

4. Está bien diréis, pero, ¿por qué, dejando al Padre nos habla del Hijo? Porque el Padre era ya conocido por todos, si no como Padre, sí como Dios; en cambio el Μονογενής monoyenís Unigénito, era ignorado. Por eso se apresura el evangelista desde el comienzo a dar su conocimiento de Él a cuantos lo ignoraban. Y, por otra parte, tampoco es que ya se haya olvidado del Padre en su discurso-logos. Hazme el favor de ver la prudencia espiritual. Notad su inspirada sabiduría increada. Sabe que los hombres, desde los tiempos más remotos y antes que cualquier otra cosa honran y rinden culto debido al presbítero-anciano y lo aceptan como Dios. Por eso, ante todo, de aquí hace el inicio, principio y conforme va avanzando revela que también es “Θεός Zeós Dios”. No como hace Platón, quien dice que uno es nus y el otro psique-alma, cosas ambas muy alejadas de la naturaleza divina, inmaculada e inmortal.

Además, nada tiene en común con nosotros, no tiene comunión con nosotros la ουσία usía esencia o sustancia, siendo ella inaccesible a las creaturas que quisieran entrar en comunión con Ella, quiero decir por kinonía-comunión respecto con la sustancia, no la que lo es de por relación. Exactamente por eso le llamó Logos, porque se disponía a enseñarnos que este Logos es el Hijo Unigénito de Dios, para que nadie sospechara que se trataba de un nacimiento pasible sometido a las vicisitudes humanas, tras haber puesto primero ese apelativo de Logos, eliminó cualquier posibilidad de duda declarando que el Hijo proviene Dios y que el Hijo nace de modo impasible.

¿Ves cómo ya he dicho, el evangelista, al hablar del Hijo, no ha olvidado hablar del Padre? No te sorprendas si estos comentarios no te bastan para esclarecer todos los aspectos en cuestión. Estamos hablando de Dios y, por lo que a Él atañe, no somos capaces de expresar, ni siquiera de concebir adecuadamente su grandeza, tanto es y en tanto nos excede. Por lo cual, él (san Juan Evangelista) nunca usa la palabra “usía-sustancia o esencia”, porque nadie es capaz de expresar qué es Dios en sustancia-usía, si bien en todos los casos le demuestra, le expresa y le define por sus energías increadas.

En efecto a este mismo Logos, más adelante uno verá que es llamado también luz (increada), y también a su vez la luz es llamada vida. No es por eso sólo que el evangelista lo ha llamado así, aunque esta sea la primera razón o causa. La segunda es que trataría de exponer realidades y cosas del Padre. Porque dice: “porque todas las cosas que he oído de mi Padre os las he dado a conocer” (Jn 15,15). En efecto, le llama la luz y la vida (increada) también porque Él nos ha regalado la luz de la gnosis-conocimiento y de ella (la luz increada) la vida. Sin embargo, en resumen, no existe un nombre, ni dos, ni tres que sea suficiente para enseñarnos y explicarnos sobre las realidades y cosas de Dios. Por eso, pues, acostumbra utilizar muchos nombres para así poder incluir aunque sea tenue o débilmente sus cualidades o atributos. El evangelista no lo llama simplemente Logos, sino que lo ha distinguido de las demás palabras poniéndole de esta manera delante el artículo. (Los griegos-helenos tenemos la expresión daktilodiktí, es decir, señala con el dedo, diciendo que es éste uno y único no otro…)

¿Ves como no ha sido por azar el decir yo que este evangelista nos habla desde los cielos? Mira, pues, que desde el principio, de repente, una vez que él haya hecho la psique volar ha trasladado el nus (espíritu humano) de los oyentes hasta alturas celestes. Luego de haberlas levantado por encima de las cosas sensibles, más allá de la tierra, del mar y del cielo, las ha persuadido para que subieran incluso por encima de los Querubines, de los Serafines, de los Tronos, de los Principados y de las Potestades, y en general más allá de toda la creación.
¿Qué sucedió pues?
Después de habernos elevado a tan sublime altura, ¿podría acaso habernos abandonado allá arriba? No, ciertamente, sino que, como quien hubiera trasladado hasta alta mar al que estaba en la costa mirando la ciudad, las playas y los puertos, le habría –es verdad- alejado de todas esas cosas, pero al mismo tiempo, habría ofrecido a sus ojos el espectáculo de horizontes que lo hace perderse al infinito. Así el evangelista, tras habernos elevado por encima de toda la creación y habernos casi trasladado a los siglos o eternidad, deja nuestra vista suspendida al aire, sin darnos la capacidad de llegar a un fin o confín hacia arriba, porque no existe.

Porque ya que el logos se refirió al principio, busca cuál principio. Después encontrando el ἦν in y avanzando siempre con su diania-mente intelecto, no encuentra dónde puede detener su reflexión o meditación. Y al fin, cayendo en la cuenta de que por mucho que investigue nunca podrá llegar al término inicial, retorna de nuevo hacia abajo. De hecho la expresión ” Ἐν ἀρχῇ en arjí no es otra cosa sino declarante de que existe siempre y existe de modo infinito o eterno.

Has visto filosofía verdadera y verdades divinas! no como los filósofos helenos-griegos que no supieron superar el concepto del tiempo, llegando incluso a decir que había dioses más ancianos que otros. Pero en nosotros no hay nada de esto. Porque si Dios existe, como es indudable, nada era o existía antes que Él. Si es el creador de todo, es el primero. Si es el Soberano y Señor-Kirios de todo, todas las cosas fueron creadas después por Él, tanto las creaciones como los siglos.

Era mi intención pasar ahora a tratar de otros asuntos, pero tal vez vuestras mentes están ya cansadas, fatigadas… Continuaremos traduciendo y poniendo

Se sugiere también leer: http://www.logosortodoxo.com/λογοσ-logos/ ΛΟΓΟΣ LOGOS y también términos derivados y relacionados con el logos
Traducido por Χρήῆστος Χρυσούλας

Jaris y energía increada hiperlógica u logicasuprema del Logos Increado, para todos!!!



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¡!!Χριστός ἀνεστη Jristós anesti, Cristo ha resucitado!!
Por la Santa Iglesia Católica Apostólica de Helas-Grecia

(
acabo de traducirlo, posibles errores avisen por favor)

El significado de la persona, según la Teología Patrística Ortodoxa.

En nuestra Teología Patrística Ortodoxa, predomina el concepto de persona. El hombre, según los Padres helénicos, es persona, desde el momento que tiene κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión con el Dios, y con los demás seres humanos. El antiguo escritor eclesiástico Tertuliano dirá que "un solo cristiano significa ningún cristiano" , queriendo enfatizar con esto que un cristiano que no se comunica no comulga con los que lo rodean, es decir, no es persona, sino individuo-átomo, no puede ser un cristiano.

Además, en las escrituras Patrísticas Ortodoxas, el Paraíso, es el estado de la perfecta comunión de las personas de los hombres santificados o del pueblo santificado, con Dios y entre sí. San Gregorio Palamas, dirá característicamente: “El Paraíso es un estado o situación, donde los justos resplandecerán como el sol en el reinado de la Realeza increada del Padre y hechos ya luz divina, ya que son nacidos de la Divina Luz increada, puesto que contemplarán o verán a Dios como luz increada”.

Por el contrario, el infierno, en la Teología ortodoxa, es el estado de ausencia de κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión de personas, donde los pecadores, ya como individuos y no como personas, no pueden tener κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión con Dios y entre sí. San Macario el Egipcio, especialmente es categórico: “Infierno es el no contemplar y comulgar el uno con el otro como persona”. Es impactante el hecho que manifestaciones de este infierno el hombre las vive ya desde esta vida, ya sea en el ámbito familiar, cuando falta la agapi (amor incondicional), o en el contexto social más amplio, cuando prevalece la alienación, ll distanciamiento y el individualismo desafortunadamente cuando se convierte en una regla de vida, donde desgraciadamente predomina la posición del existencialista francés Sartre de que “los otros son mi infierno”.

Para los padres, el hombre se va convirtiendo y se hace en persona, desde el momento en que supera el "ego" egoísmo y, a través de la humildad, se comunica, comulga y se une con los que lo rodean. De esto se concluye, que el hombre se convierte en persona desde el momento que elimina la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, como nos dice san Simeón el Nuevo

San Teodoro el Sabaita, en la Filocalía, afirma que el Dios le dio al hombre la oportunidad de ser persona de dos maneras. Por un lado, con su psique-alma lógica, comulgaba, conectaba y se unía con el mundo espiritual y, a través de él, se elevaba hacia Dios. De esta manera, teniendo la experiencia de Dios, estaba en comunión y unión con su prójimo. Por otro lado, con los sentidos comulgaba y conectaba con el mundo material, a través de él se elevaba hacia Dios. Teniendo así gnosis verdadera hacia Dios y los seres o existencias, tenía análoga-proporcional y perfecta conexión y comunión con ellos.

Según este Padre filocálico de Oriente, el pecado original o ancestral fue, a causa de filaftía-egolatría la tendecia de la autonomía o autonomización o idividualización del hombre frente a Dios y esencialmente su caída desastrosa, degradación desde persona en individuo-átomo. San Justino Pópovits observa acertadamente: “El pecado ancestral fue el esfuerzo del hombre por convertirse y hacerse Dios, sin Dios, contra Dios”.

Así, según los Padres de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Oriental, el hombre puede de nuevo volver hacerse persona sólo cuando haya expulsado la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, es decir, su individualismo. Los Padres ven cómo esto es realizado por la participación del hombre a la vida ascética, litúrgica y mistérica (participación a los Misterios-Sacramentos) de la Iglesia.

Con la ascesis el hombre “mortifica su voluntad” sobre todo la egoísta. Luego, esencialmente, quita y supera las pequeñeces humanas y puede amar verdaderamente a su prójimo. Con esta lógica, San Máximo el Confesor afirma: “Ama a todos los hombres el hombre que no ama nada de lo humano o mundano”. Con su participación en la vida litúrgica de la Iglesia y especialmente en la Divina Liturgia, que constituye una comunión de personas por excelencia, siente firmemente que el camino que conduce a Dios pasa necesariamente a través de su prójimo. “Amémonos los unos con los otros para que en armonía confesemos Padre, Hijo y Espíritu Santo, Trinidad consubstancial e indivisible”.

El hombre, finalmente, con su participación en el misterio de la Divina Ευχαριστία Efjaristía o Comunión, se convierte, según San Gregorio Palamas, de forma Divina, es decir, por la divina jaris-gracia increada se va convirtiendo y se hace dios/a (a semejanza a CristoDios-Hombre, Θεάνθρωπος zeánzropos) y por consiguiente en este estado puede amar a su prójimo auténticamente e incluso también a esta “fisis-natura insensata o irracional”, es decir, el ecosistema. En este caso, el hombre santificado puede repetir vivencial y empíricamente la posición del abad Apolós: “Has visto tu hermano, entonces has visto al Señor-Kirios tu Dios”.

Desgraciadamente en nuestros días, la persona humana es despreciada y maltratada brutalmente. Las drogas, la explotación del hombre por el hombre, distinciones de todo tipo, esclavitud y tráfico de personas que desgraciadamente en nuestros días parece que va tomando dimensiones preocupantes con víctimas pobres emigrantes ilegales, niños, guerras, actos violentos, corrupción etc, todo esto indica una clara subestimación de la persona humana, y una precisa tendencia del hombre en funcionar por la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, es decir, individualismo, como individuo-átomo y no como persona, con el resultado que las “comunidades” humanas se conviertan en infierno del hombre contemporáneo.

La teología ortodoxa, propone como una solución única al problema, la integración efectiva, esencial del hombre al cuerpo místico de Cristo, la Iglesia, y la vivencia, experiencia de la posición de los Padres orientales, que “si afliges y entristeces a tu prójimo a Dios lo haces y el que enseña la terapia y sana a su hermano a Dios lo hace”.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas http://www.logosortodoxo.com/psicot...-la-iglesia-ortodoxa-la-terapia-de-la-psique/
  • ¡!!Χριστός ἀνεστη Jristós anesti, Cristo ha resucitado!!!
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¡!!Χριστός ἀνεστη Jristós anesti, Cristo ha resucitado!!
Por la Santa Iglesia Católica Apostólica de Helas-Grecia

(
acabo de traducirlo, posibles errores avisen por favor)

El significado de la persona, según la Teología Patrística Ortodoxa.

En nuestra Teología Patrística Ortodoxa, predomina el concepto de persona. El hombre, según los Padres helénicos, es persona, desde el momento que tiene κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión con el Dios, y con los demás seres humanos. El antiguo escritor eclesiástico Tertuliano dirá que "un solo cristiano significa ningún cristiano" , queriendo enfatizar con esto que un cristiano que no se comunica no comulga con los que lo rodean, es decir, no es persona, sino individuo-átomo, no puede ser un cristiano.

Además, en las escrituras Patrísticas Ortodoxas, el Paraíso, es el estado de la perfecta comunión de las personas de los hombres santificados o del pueblo santificado, con Dios y entre sí. San Gregorio Palamas, dirá característicamente: “El Paraíso es un estado o situación, donde los justos resplandecerán como el sol en el reinado de la Realeza increada del Padre y hechos ya luz divina, ya que son nacidos de la Divina Luz increada, puesto que contemplarán o verán a Dios como luz increada”.

Por el contrario, el infierno, en la Teología ortodoxa, es el estado de ausencia de κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión de personas, donde los pecadores, ya como individuos y no como personas, no pueden tener κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión con Dios y entre sí. San Macario el Egipcio, especialmente es categórico: “Infierno es el no contemplar y comulgar el uno con el otro como persona”. Es impactante el hecho que manifestaciones de este infierno el hombre las vive ya desde esta vida, ya sea en el ámbito familiar, cuando falta la agapi (amor incondicional), o en el contexto social más amplio, cuando prevalece la alienación, ll distanciamiento y el individualismo desafortunadamente cuando se convierte en una regla de vida, donde desgraciadamente predomina la posición del existencialista francés Sartre de que “los otros son mi infierno”.

Para los padres, el hombre se va convirtiendo y se hace en persona, desde el momento en que supera el "ego" egoísmo y, a través de la humildad, se comunica, comulga y se une con los que lo rodean. De esto se concluye, que el hombre se convierte en persona desde el momento que elimina la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, como nos dice san Simeón el Nuevo

San Teodoro el Sabaita, en la Filocalía, afirma que el Dios le dio al hombre la oportunidad de ser persona de dos maneras. Por un lado, con su psique-alma lógica, comulgaba, conectaba y se unía con el mundo espiritual y, a través de él, se elevaba hacia Dios. De esta manera, teniendo la experiencia de Dios, estaba en comunión y unión con su prójimo. Por otro lado, con los sentidos comulgaba y conectaba con el mundo material, a través de él se elevaba hacia Dios. Teniendo así gnosis verdadera hacia Dios y los seres o existencias, tenía análoga-proporcional y perfecta conexión y comunión con ellos.

Según este Padre filocálico de Oriente, el pecado original o ancestral fue, a causa de filaftía-egolatría la tendecia de la autonomía o autonomización o idividualización del hombre frente a Dios y esencialmente su caída desastrosa, degradación desde persona en individuo-átomo. San Justino Pópovits observa acertadamente: “El pecado ancestral fue el esfuerzo del hombre por convertirse y hacerse Dios, sin Dios, contra Dios”.

Así, según los Padres de la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa Oriental, el hombre puede de nuevo volver hacerse persona sólo cuando haya expulsado la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, es decir, su individualismo. Los Padres ven cómo esto es realizado por la participación del hombre a la vida ascética, litúrgica y mistérica (participación a los Misterios-Sacramentos) de la Iglesia.

Con la ascesis el hombre “mortifica su voluntad” sobre todo la egoísta. Luego, esencialmente, quita y supera las pequeñeces humanas y puede amar verdaderamente a su prójimo. Con esta lógica, San Máximo el Confesor afirma: “Ama a todos los hombres el hombre que no ama nada de lo humano o mundano”. Con su participación en la vida litúrgica de la Iglesia y especialmente en la Divina Liturgia, que constituye una comunión de personas por excelencia, siente firmemente que el camino que conduce a Dios pasa necesariamente a través de su prójimo. “Amémonos los unos con los otros para que en armonía confesemos Padre, Hijo y Espíritu Santo, Trinidad consubstancial e indivisible”.

El hombre, finalmente, con su participación en el misterio de la Divina Ευχαριστία Efjaristía o Comunión, se convierte, según San Gregorio Palamas, de forma Divina, es decir, por la divina jaris-gracia increada se va convirtiendo y se hace dios/a (a semejanza a CristoDios-Hombre, Θεάνθρωπος zeánzropos) y por consiguiente en este estado puede amar a su prójimo auténticamente e incluso también a esta “fisis-natura insensata o irracional”, es decir, el ecosistema. En este caso, el hombre santificado puede repetir vivencial y empíricamente la posición del abad Apolós: “Has visto tu hermano, entonces has visto al Señor-Kirios tu Dios”.

Desgraciadamente en nuestros días, la persona humana es despreciada y maltratada brutalmente. Las drogas, la explotación del hombre por el hombre, distinciones de todo tipo, esclavitud y tráfico de personas que desgraciadamente en nuestros días parece que va tomando dimensiones preocupantes con víctimas pobres emigrantes ilegales, niños, guerras, actos violentos, corrupción etc, todo esto indica una clara subestimación de la persona humana, y una precisa tendencia del hombre en funcionar por la φιλαυτία (filaftía) egolatría, excesivo amor a sí mismo y al cuerpo, es decir, individualismo, como individuo-átomo y no como persona, con el resultado que las “comunidades” humanas se conviertan en infierno del hombre contemporáneo.

La teología ortodoxa, propone como una solución única al problema, la integración efectiva, esencial del hombre al cuerpo místico de Cristo, la Iglesia, y la vivencia, experiencia de la posición de los Padres orientales, que “si afliges y entristeces a tu prójimo a Dios lo haces y el que enseña la terapia y sana a su hermano a Dios lo hace”.

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas http://www.logosortodoxo.com/psicot...-la-iglesia-ortodoxa-la-terapia-de-la-psique/
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Amigos en CristoDios-Hombre, tengo entendido que en los diálogos con los occidentales los últimos 30-40 años van aceptando estas enseñanzas que he traducido sobre la persona-hipóstasis que se demuestra empíricamente en seres humanos personas que alcanzaron el “como imagen y semejanza”, ya van entendiendo y aceptando, dejando la explicación filosófica sobre persona-hipóstasis…

El significado de la persona, según la Teología Patrística Ortodoxa.
Por la Santa Iglesia Católica Apostólica de Helas-Grecia

(acabo de traducirlo, posibles errores avisen por favor)

Una persona de nuestro tiempo con una gran experiencia teológica que estudió y experimentó el significado de la persona es el Yérontas Sofronio Sajarof, quien sostuvo y argumentó que espiritualmente persona e individuo son dos conceptos opuestos. [34] Individuo-átomo manifiesta al hombre como una mónada-unidad de la especie a la que pertenece, subordinada a su propia naturaleza. Pero esta percepción enjaula al hombre en una supuesta autosuficiencia ontológica y le impide ver su trágica situación, la que lo lleva a la muerte [35]. El anciano-yérontas athonita sabio iluminado, comprendió después de las luchas ascéticas en Athos y después en el Monasterio san Juan el Bautista (en Esex Inglaterra, fundado por el mismo), que Dios aparece como una persona a través de la frase: “Εγώ ειμί ο ων Yo soy el ser. [36] Esta formulación hipostática le permitió a Sofronio entender que Dios es persona. No es un concepto abstracto, ni Su usía-esencia juega un papel primario o principal. El principio hipostático es el principio más interno del Ser de Dios. Esto tiene consecuencias directas sobre la antropología cristiana y la posibilidad capacidad o poder de existencia personal para el hombre [37].

Sofronio interpretó la persona humana de manera cristológica. Sostuvo y argumentó que el hombre para convertirse en una persona debe llegar al “como semejanza”, puesto que primero ya se ha vaciado (ha hecho la kenosis) de modo, manera similar que Dios que se vació (despojó, kenosis) a través de Jesús Cristo. [38] La kenosis, que es una influencia hisijasta, se realiza, a) por la θεοεγκατάλειψη zeoengatálipsi* divino-abandono, (abandono de la jaris, idas y venidas, juegos de la jaris), que es vivido y experimentado principalmente por intelectuales, ascetas o creyentes, y b) también por la coexistencia [39].

Por el divino-abandono el hombre es abandonado pedagógicamente por la Jaris de Dios, y el resultado es sentir la kenosis-despojamiento y la soledad absoluta. Entonces el corazón del hombre siente la necesidad de salir de su autocomplacencia (presunción, narcisismo) egoísta y abrirse a Dios, al prójimo o co-hombre (συνάνθρωπο sinánzropo) y a la creación. Este movimiento hacia el otro conduce al hombre a la coexistencia, a la oración, la ascética y funcionamiento del hombre para toda la creación. El hombre entonces con su oración eleva toda la creación a Dios y su objetivo, propósito final a la en-cristificación (εν-χρίστωση en-jristosi) de de todo por la Jaris (energía increada gracia).

La cruz de este descenso, del divino-abandono, es la condición inalienable para la resucitante (pascual) subida del hombre a Dios [40]. Así que la kenosis (despojamiento, vaciamiento), si no trae desesperación al hombre, atrae la divina Jaris. Entonces nacen la doxología, alabanza y la gratitud en el corazón del hombre, trayéndole a la integración ontológica como persona. Como lo menciona el Yérontas anciano sabio Sofronio, amanece el sol espiritual, cuyo nombre es hipóstasis (persona). Este es el principio, comienzo de una nueva forma de existencia del hombre con la Santísima Trinidad, no superficial, intelectual o mentalmente, sino ontológicamente [41]. La oración litúrgica y el ascetismo ayudan al hombre a convertirse en persona-prósopo.

Otro teólogo contemporáneo, que se ocupó del estudio de la persona, es Ioannis Zizioulas, el metropolita de Pérgamo. Zizioulas sostiene que en los tiempos contemporáneos el concepto de la persona humana ha perdido su santidad. La infravaloración y degradación del hombre a individuo ha privado al mundo occidental de la posibilidad y poder de salvar el sentido y significado de la persona humana. El hombre hipostáticamente puede existir sólo como persona. El sentido y significado de la persona no es una cualidad atributo adicional como un προσωπείο prosopio máscara, careto de acuerdo con la antigua filosofía griega, sino que está en su naturaleza existir y ser como persona. El Dios es libre ontológicamente y puede existir como persona. El hombre existe como persona sólo en relación con el Otro y por extensión a su prójimo, co-humano (συνάνθρωπο sinánzropo). De lo contrario, se convierte en individuo [43].
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-de-la-instruccion-de-dios-por-la-χάρις/
La instrucción de Dios por la Χάρις (jaris, gracia) energía increada
1. La primera venida de la Χάρις
(jaris)
2. Levantamiento o abandono de la Χάρις (jaris) Camino hacia el desierto
3. La nueva venida de la Χάρις
(jaris)

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas
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Amigos en CristoDios-Hombre, tengo entendido que en los diálogos con los occidentales los últimos 30-40 años van aceptando estas enseñanzas que he traducido sobre la persona-hipóstasis que se demuestra empíricamente en seres humanos personas que alcanzaron el “como imagen y semejanza”, ya van entendiendo y aceptando, dejando la explicación filosófica sobre persona-hipóstasis…

La Persona Πρόσωπο Prósopo de Adán como primer hombre y principio de la naturaleza-fisis humana.
Por “Grupo helénico de investigación dogmática”
http://www.oodegr.com/oode/genesis/adam6.htm

Hay un grave malentendido por parte de mucha gente acerca de la creación de Adán. Debido a que la noción teológica de las palabras «άνθρωπος ánzropos hombre o ser humano» y "persona" no se entiende, otros aún persisten a una idea errónea del Génesis, y otros rechazan la historia de Adán como un cuento de hadas. Así que últimamente, se escuchan más y más voces en la Iglesia, pidiendo una aclaración de ciertas cosas que permitirán a los creyentes reconciliar la fe Ortodoxa con los hallazgos de la ciencia.

En este estudio veremos el significado teológico de las palabras «άνθρωπος ánzropos hombre o ser humano» y «persona», en los marcos y contextos de esta aclaración.

Adán como el principio hipostático de la usía=sustancia o esencia humana.

En un estudio anterior, presentamos el significado correcto del "soplo" de Dios a Adán. Hemos demostrado que allí no se habla de "psique-alma", ni de "respiración" simple, ni de "vivificación" biológica. Habla del Espíritu Santo que le fue dado y lo hizo "psique-alma viva o vivificada" espiritualmente, elevándolo de "a imagen" al "como semejanza". Por lo tanto, no hay contradicción entre la Biblia y la ciencia, que nos habla de los descubrimientos paleontológicos, antes de la época de Adán. Entonces si la Santa Escritura NO presenta a Adán como Padre biológico de la humanidad, ¿por qué lo llamamos "primero en ser creado=protoplasto"? Aquí veremos el significado por el cual nos referimos a Adán como "el padre de la humanidad", como "persona-hipóstasis" y como el primer "ser humano-ánzropo".

El respetuoso metropolita de Pérgamo, Ioannis Zizioulas, dice en su Dogmática:

"Es imposible referirse a la esencia-usía per se sin las personas concretas, es decir, no existe primera esta humanidad general. Muchas veces y hoy especialmente se habla mucho sobre la humanidad. La humanidad es la gente u hombres, seres humanos en concreto. Y todo esto sale del dogma de la Santísima Trinidad. Por muy extraño que parezca, el impacto en la antropología es enorme. Ya que no hay sustancia desnuda y, por lo tanto, no podemos asumir como el principio de la raza o género humano la sustancia humana o el hombre platónico, el ideal, o como la naturaleza, el tipo género de Aristóteles, entonces, ¿cuál es el principio, comienzo y la causa, es decir, lo que hace al hombre uno, si no es su esencia-usía?

El tema también se discute en una de las cartas de san Basilio el Magno en diálogo con Amfiloquio. En una de estas cartas, se analiza todo este problema, y Basilio está de acuerdo con la opinión de que, dado que nunca existe una sustancia humana desnuda como principio del hombre, el primer principio, principal predicado ontológico del hombre no es su esencia-usía. Pero definitivamente debe ser un ser determinado, y este es Adam. Es decir, mientras los antiguos griegos decían que nuestro origen, nuestra existencia la atraemos, como seres parciales e individuos por la común naturaleza humana, pero debemos como cristianos decir que somos atraídos a nuestra existencia por una persona, el Adán. La causa de nuestro “ser” no es nuestra naturaleza, sino una persona”.

Así se explica por qué en el Génesis Dios dice: “Hagamos άνθρωπον ánzropon hombre, ser humano, y en hebreo Adam, “a o como imagen y semejanza nuestra…” (Gen 1,26). Porque Dios no ve la humanidad como una masa, sino como personas. Y debido a que no hay "esencia-usía desnuda” según la teología Cristiana, antes de la creación del hombre, resumió la humanidad en la persona de Adám como una hipóstasis-base subsistencial de la fisis-naturaleza humana.

Adán como el primer hombre

Pero ¿por qué Adán y no alguien más? ¿No significa eso que él fue el primer hombre o ser humano? Así que veamos lo que escribe el respetado Metropolita de Nafpaktos-Lepanto, Ierotheos Vlajos, en su libro "La persona según la tradición Ortodoxa", págs. 76, 77:

"Podría mencionar una serie de pasajes patrísticos, en los que parece que los Padres, cuando hablan de la corona de la creación, la mejor obra de Dios, le llaman άνθρωπο ánzropon ser humano, hombre.

Pero se debe de anotar que cuando lo llaman άνθρωπο ánzropo hombre, ser humano, no se refieren a él con su ser meramente biológico, simple hipóstasis, sino con la presencia del Espíritu Santo dentro de sí mismo. San Juan Crisóstomo dice: porque hombre o ser humano no es solo el que tiene manos y pies, no solo el que es lógico, sino el que ejerce la piedad, la fe y la virtud con franqueza" (PG 46: 232). No basta con nacer uno biológicamente para ser llamado ser humano, sino que también debe tener el Espíritu Santo en su interior. Y esto es importante, porque la misma relación que existe entre la psique-alma y el cuerpo, tal relación existe entre psique-alma y el Espíritu Santo. Por lo tanto, un ser humano vivo y real es aquel que está "jaritificado-gratificado o agraciado" por la Jaris (gracia divina increada) de Dios. De lo contrario, es un ser humano u hombre, pero está muerto para Dios, y, al ser dominado por varias pasiones-pazos, se parece a los animales".

Por lo tanto, de acuerdo con la fe ortodoxa, ya que άνθρωπο ánzropo hombre, ser humano es solo el que recibe el Espíritu Santo dentro de él, y Adán fue el primero en recibir el Espíritu Santo, él fue el ΠΡΩΤΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ PRIMER HOMBRE. Es por eso que Dios consideró a Adán como aquella hipóstasis que se convirtió en portadora de la naturaleza-fisis humana, y así le dio la paternidad espiritual de toda la humanidad. En este sentido, lo llamamos ΠΡΩΤΟΠΛΑΣΤΟ protoplasto PRIMERO EN SER CREADO. Porque él fue el primero en ser formado, además de “a imagen” también “a o como semejanza” de Dios.

El concepto de persona

Aquí es donde se introduce también el concepto y significado de relación. Porque Dios al darle el Espíritu Santo, creó una relación personal con él. Y eso fue lo que hizo a Adán "la primera persona" de la naturaleza-fisis humana, y su causa hipostática.


En el mismo libro del padre Ierotheo, en las páginas 77-80 leemos:
"A pesar que los santos Padres hablando de Dios lo llaman Persona y hablando sobre hombre le llaman especialmente άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano, sin embargo, el término persona en algunos casos lo atribuyen también al άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano. Y, por supuesto, esto se hace con condescendencia y conciencia, porque conocen por experiencia propia vivida que hay una gran diferencia entre Dios y el hombre, entre creador y creatura. Dios es increado, mientras que el hombre es construido, creado...

... En otro caso, San Juan Damasceno atribuye al hombre los términos hipóstasis y persona. Escribe: Debido a que hay muchos άνθρωποι ánzropi hombres o ser humanos, cada hombre es hipóstasis de Adán, y Eva es otra hipóstasis, y Seth o Siz es otra hipóstasis. Igualmente en el resto. Cada hombre es otra hipóstasis sobre los demás hombres, y cada buey también es una hipóstasis, y cada ángel es hipóstasis. De modo que naturaleza-fisis, forma y esencia o sustancia-usía es lo común y contiene las omousias (misma igual esencia) consubstanciales hipostasis, en efecto, hipóstasis es individualidad-atomo y persona, es decir, lo parcial o propio de cada uno sobre el contenido del mismo género. De este pasaje se ve que el hombre es hipóstasis, y como hipóstasis se identifica con la persona, por eso este término es atribuido también al hombre.

Tal correlación entre el hombre y la persona puede verse en algunos pasajes de la Santa Escritura. El apóstol Pablo, hablando de la unión y la comunión de Dios con el hombre, usa la expresión "cara a cara o persona a persona". Dice: “Porque ahora vemos confusamente como en un espejo de manera que quedan muchos enigmas e interrogantes que no podemos explicar. Entonces veremos y será claramente cara a cara, o en persona a Persona, (1Cor 13,12). Si pensamos que este pasaje se refiere a la oración del corazón, es decir, con el “como en espejo en enigma” refiere a la iluminación del nus (espíritu humano), y, con el “cara a cara o en persona a Persona” se refiere a la zéosis” o a la zeoría-contemplación espiritual, Como dice Ioanis Rismanidis: (“El pecado ancestral”, pag.29), entonces podemos entender que el hombre se puede calificar como persona cuando se une con Dios a través de la zéosis y en el estado de la zéosis-θέωσις. Además, de hecho, éste es el hombre o ser humano real.

También, el mismo Apóstol, refiriéndose a un gran dolor y tribulación en Asia y a su liberación con la ayuda de Dios y las oraciones de los cristianos, dice: “Él es quien nos libró de aquel peligro grande, y nos seguirá librando, y en quien esperamos aún nos siga librando en adelante de otros peligros; cooperando también vosotros a favor nuestro con la oración, si muchas personas piden a Dios por nosotros, muchos le darán gracias por los favores que nos concede” (2Cor 1, 10-11)

Hoy en día, se usa hasta la saciedad el término persona y personalidad para el hombre... pero en la enseñanza ortodoxa, creemos que la ontología del hombre está en su Arquetipo, en el Dios que lo creó, ya que el hombre está hecho “a o como imagen” de Dios. Así que "la existencia biológica no agota al hombre. El hombre es ontológicamente entendido por los padres solo como ser teológico. Su ontología es icónica” (Pan. Nellas: “animal deificado”. ed. Supervision, Athens 1979, pp. 33, 34).

... Pero creo que podemos usar el término persona también para el hombre con mucho cuidado y después de hacer algunas aclaraciones. Una de estas es que, como el término άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano, según los Padres, no solo podemos atribuirlo a todos los que viven, sino sobre todo a los que participan a la catártica, iluminadora y deificadora o glorificadora energía increada de Dios, y así el término persona, podemos usarlo para aquellos que se están moviendo hacia la zéosis o glorificación por la Jaris increada y están deificados o glorificados. Igual que “a imagen” es en potencia semejanza, y la semejanza es en energía “imagen”, así también el hombre con su existencia biológica es ser humano en potencia y persona. Se convertirá realmente en άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano, cuando participe de la energía increada de Dios. Ya que Dios es Persona, significa que el hombre se convierte en persona cuando se une con Dios“ (Ieroteo Vlajos).

Por tanto, según lo anterior, Adán no es un simbolismo simple, como mucha gente quiere creer, sino una verdadera PERSONA, la primera persona humana y el primer άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano, en el sentido teológico de estos términos. Él es aquel en quien Dios dio primero Su Espíritu Santo, y creó con Él la RELACIÓN PERSONAL. Por lo tanto, Adán se constituye el primer άνθρωπο ánzropo hombre o ser humano que se hizo VERDADERO άνθρωπο ánzropo HOMBRE O SER HUMANO y PERSONA y no en “potencia” que es todo otro hombre que fue creado "a imagen de Dios". Con esta cualidad o atributo, Adam también se convierte el ΠΡΩΤΟΠΛΑΣΤΟΣ protóplastos PRIMERO EN SER CREADO, no sólo en el concepto significado biológico que muchos piensan.
Así que no hay ninguna contradicción entre la Santa Escritura y la ciencia. Ni contradicción teológica ni antropológica.

Pero, debido que el tema es enorme, tenemos la intención de regresar con más aclaraciones...Grupo helénico de investigación dogmática. http://www.oodegr.com/oode/genesis/adam6.htm
Traducido por Χρήστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas

http://www.logosortodoxo.com/psicoterapia-ortodoxa/dogmatica-empirica-ii-la-caida-del-hombre/
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DOMINGO DE LOS PADRES DEL I SÍNODO ECUMÉNICO Lecturas Evangélicas
EN LA ORTODOXIA ES MAÑANA
“Αὕτη ἐστίν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσί Σε τόν μόνον ἀληθινόν Θεόν καί ὅν ἀπέστειλας ᾽Ιησοῦν Χριστόν” (᾽Ιωάν. 17,3)
Esta es la vida eterna, que los hombres te conozcan a ti, único verdadero Dios y al que tú has enviado Jesús Cristo (Jn 17.3).

La lectura evangélica del Domingo de los Padres es parte de la oración sacerdotal del Señor, la que dirigió hacia Su Padre Celeste un poco antes de Su captura en el patio de Getsemaní. El Señor se refiere a la terminación de Su obra sobre la tierra y por consiguiente el cumplimiento de Su misión que le ha confiado el Dios Padre, que no era otra que la sanación y salvación de los hombres; un acontecimiento, que según Sus palabras, consiste también en la doxa=gloria de Dios. Las dimensiones reales de esta obra de Cristo, que revelan Su consubstancialidad con Su Padre, intentaron guardar, mantener y engrandecerlas los santos Padres de la Iglesia, sobre todo el I Sínodo Ecuménico en Nicea el año 325 dC; cuando aparecieron los heréticos, es decir, dudas, retadores y distorsionadores del mismo Cristo; teniendo como dirigente supremo al cura Arriano; quienes ni más ni menos quisieron rebajar a Cristo al nivel de lo creado y por lo tanto poner en duda la sanación y salvación del hombre. Sin duda la condición de esta duda era la exaltación demoníaca de la lógica de los herejes por encima de Cristo y Su apocalipsis=revelación; ¡algo que significaba que con la herejía se sopesaba el logos humano con el Divino! Aquel logos del Señor que nos conduce sobre todo al entendimiento de Su misión y de su naturaleza teándrica divino-humana es el siguiente: “Esta es la vida eterna, que los hombres te conozcan a ti, único verdadero Dios y al que tú has enviado Jesús Cristo” (Jn 17,3)…

1. Es cierto que no es la primera vez que el Señor habla sobre la vida eterna. Constantemente se refiere a ella, incluso es considerado el propósito de búsqueda también de los judíos en el Antiguo Testamento. Recordemos por ejemplo, el acercamiento de aquel maestro de la ley, que puso al Señor exactamente esta problemática: “¿Señor, qué tengo que hacer para ganar la realeza (increada) eterna?” (Lc 10,25). Problemática que da motivo al Cristo decir también la conocida parábola del buen Samaritano.

La vida eterna, pues, emerge como la ilusión o visión del Antiguo Testamento, pero también el propósito de la misión del Señor, tal y como nos deja a entender también el logos del Mismo en el Evangelio de hoy: “1. Estas cosas dijo Jesús a sus Discípulos, luego alzando sus ojos hacia el cielo, dijo: «Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu hijo, para que tu hijo te glorifique a ti. 1. Así habló Jesús a sus discípulos. Luego alzando sus ojos hacia el cielo, dijo: «Padre, ha llegado la hora de la pasión y sacrificio que tu sabiduría ha definido; Glorifica a Tu Hijo también sobre su naturaleza humana, quien como hombre camina hacia su sacrificio, para que tu Hijo te glorifique junto con las multitudes innumerables, quienes por el sacrificio redentor creerán en ti y se salvarán. 2 Y por el poder que tú le has dado sobre todos los hombres, él dé vida eterna a todos que le has confiado (Jn 17,1-2)…

… Los Padres de nuestra Iglesia y en concreto los 318 del I Sínodo Ecuménico intentaron asegurar esto: la apocálipsis=revelación de Cristo, la vida de la Iglesia, la vida eterna dentro de esta vida, la sanación y salvación del hombre como relación pragmática con el Dios en Cristo. Por eso los alabamos y veneramos y los rogamos que veneren por nosotros, de modo que permanezcamos en la misma jaris que ellos, es decir, en la jaris (gracia, energía increada) de nuestro Dios Triádico…

CONTINUA EN… http://www.logosortodoxo.com/lecturas-evangelicas/domingo-de-los-padres-del-i-sinodo-ecumenico/

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3307660Amigos en y de Cristo-Dios-Hombre, Domingo del primer Santo Sínodo Ecuménico, que es lo que más falsean, odian, tergiversan y blasfeman muchos Protestantes , e insultando también a los Santos Padres sobre todo san Constantino el Grande y su madre Helena falseando la historia y hasta nuestra lengua helénica… por eso hice esta traducción de la confirmación del Sínodo por el Espíritu Santo con el milagro de san Esperidón y muchos más que sucedieron… (acabo de traducirlo, posibles errores avisen por favor)…

Del primer santo sínodo ecuménico, el milagro de san Esperidón

San Espiridon de Chipre apenas tenía estudios, era pastor de ovejas y cabras. Pero esto no impidió que viniera a tomar parte en el I Sínodo Ecuménico que convocó Konstantino el Grande, 325 dC, para refutar y deponer a Arrio. Este tremendo herético, tal como sabemos, enseñaba que Cristo no es Dios, sino creación y creatura de Dios, y su enseñanza herética había provocado verdadero tumulto también en toda la Iglesia Cristiana Ortodoxa.

En este Sínodo por una parte estaba Arrio con sus eminentes ritores-oradores y sus obispos seguidores. Ellos eran Eusebio de Nicomedia, Teagenis de Nicea y Macario de Caledonia. Junto con ellos con permiso del Rey vinieron también varios filósofos de las mismas ideas que Arrio y sus defensores. Entre ellos se distinguía un filósofo Heleno-Griego, Evlogio que en su arte dialéctico era una eminencia en el logos y en sus sofismas era considerado como invencible.

En la parte Ortodoxa se habían reunido 317 obispos y sacerdotes piadosos. Entre ellos se distinguían, san Nicolaos y san Alejadro, aún sacerdote, el obispo de Antioquía Efstazios, Panfutio de Thibaida, san Atanasios el Grande entonces diáconos de la Iglesia Ortodoxa de Alejandría, el obispo Esperidón de Trimizunta y muchos más.

El último naturalmente no se distinguía por su formación académica e intelectual. Pero era un recipiente pleno de tesoros celestes. Era residencia del Espíritu Santo. Desde el momento que entró en la sala su corazón latía fuerte y con profunda fe oraba noerá espiritualmente con su nus para que Dios ilumine, de modo que finalmente luzca la verdad: “Padre glorifica a tu Hijo”, repetía una y otra vez con lágrimas en los ojos. Su agapi al amado Salvador nuestro, ardía todo su cuerpo y le proporcionaba fuerza invencible.

En la discusión que había encendido el duro y terrible Arrio con su formación filosófica, su astucia y su elocuencia, pero también con sus seguidores oradores retóricos que le apoyaban radicalmente, soltaba verdaderos truenos contra la verdad y la Iglesia de Cristo. Las horas pasaban sin resultado positivo alguno. En un momento uno de los oradores radicales de Arrio, el filósofo heleno Eflogio había proyectado argumentos con tal maestría que se había creído que la razón estaba por su parte. Los defensores de la verdad cristiana y el mismo san Atanasio se callaron. Por unos segundos había un silencio sepulcral en la sala grande. En aquel momento se levantó de su lugar nuestro Santo Esperidón y pidió la palabra. Los demás se quedaron sorprendidos, atónitos y tristes. Conocían que el santo era puro y virtuoso, pero era un hombre sencillo con pocas letras y formación académica, y sin poseer esto que llamamos filosofía y gnosis creada mundana. ¿Cómo podría pues un humilde pastor de ovejas a salir adelante contra un sabio y pervertido? Por eso algunos se sorprendieron, se entristecieron y luchaban para impedirlo de hablar.

Temían que el filósofo duro, sin vergüenza orador le haría ridículo, y se burlarían y se reirían todos de san Esperidón. Pero Esperidón persistía y el Rey le dio la palabra.

De nuevo silencio sepulcral en la sala. Los amigos de Arrio con dificultad retenían el deprecio, la risa hacia Esperidón, en cambio los padres con sentimientos de respeto y también extrañados miraban al Yérontas. En un momento san Esperidón el Grande, interrumpiendo el silencio, se dirige hacia el filósofo y con voz firme empieza a decirle estas palabras:

-Escucha filósofo. Uno es el Dios. Él con Su Logos y Su Espíritu Santo creó todo el mundo, lo visible y lo invisible etc….

-El Logos de Dios, nuestro Señor Jesús Cristo es consubstancial-omousios con el Padre, Σύνθρονος sínzrono co-trono, Ομότιμος omótimo και Ομόδοξος omódoxo; Uno es el Dios; pero tres las Hipostasis-Personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas tres Hipostasis-Personas, Un Dios. Una Usía y Energía que para el nus-espíritu y la mente y el intelecto humano son inconcebibles e inefables. Tal como es imposible poner en un vaso las aguas del mar, así lo mismo para el cerebro limitado del hombre no puede concebir y caber lo infinito de la Deidad. Para dar certeza y una explicación a mis logos, pues, que el bondadoso Dios me perdone, porque voy a utilizar este ejemplo y demostración tangible. Entonces el Santo puso su mano en el bolsillo y sacó un pequeño ladrillo y mostrándolo con su mano derecha hizo la señal de la cruz y dijo:

---«En el nombre del Padre»

Y apretó el ladrillo. Los padres que observaban la escena se conmocionaron tremendamente. Porque con las palabras del santo, el fuego por el que se había tostado el ladrillo subió hacia arriba.
--- «Y del Hijo»

Añadió, y entonces el agua por el que se había amasado el ladrillo seco, corrió hacia abajo.

---«Y del Espíritu Santo».

Añadió el didáskalos iluminado por Dios, y la tierra quedó en su mano.

---Hermanos y padres míos, continuó el santo taumaturgo: tal y como el ladrillo es una cosa una esencia y una naturaleza, sin embargo es triádico o trinitario, compuesto de –fuego, agua y tierra- así también el Santo Dios. Aunque no debemos identificar la Naturaleza Increada y Supraesencial con la creada, formada y corrupta, sin embargo para comprender y concebir las inconcebibles, -que me perdone la misericordia infinita e increada de Dios- decimos y recalcamos:

Dios es Uno según su esencia-usía y naturaleza, pero sobre Sus Hipostasis-Personas es Triádico o Trinitario: Padre, Hijo o Logos y Espíritu Santo.

Las palabras del santo sorprendieron y maravillaron a los participantes. La sala resonó por las doxologías a Dios y las ovaciones de los Padres.


Salmodian y alaban al Señor con cantos divino-inspirados: “¡Qué grande es nuestro Dios…!!! (Sal 76, 14-15). Y Arrio y sus seguidores realmente fueron avergonzados. El filósofo humillado reconoce y confiesa claramente su derrota, diciendo:

-Santo Yérontas, tus palabras realmente me han convencido y el milagro certificó que tienes razón. ¡Ahora, Sí creo con toda la fuerza de mi voluntad de mi psique-alma que, el Jesús Cristo es el Hijo de Dios, y Él también verdadero Dios, consubstancial del Padre.

¡Lágrimas de alegría se derramaron de los ojos y primeros de los del filósofo, que acudió, junto con muchos más, a recibir el bautismo y convertirse en Cristiano Ortodoxo!!!

Traducido por Χρῆστος Χρυσούλας Jristos Jrisulas http://www.logosortodoxo.com/ortodoxia/
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El misterio del Pentecostés. Tomo 2, E.2
http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-del-pentecostes/
DOGMÁTICA EMPÍRICA II DE LA IGLESIA CATÓLICA ORTODOXA
Por Ioanis Romanidis e Ierotheo Vlajos

“2. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ” Εμπειρική Δογματική. τόμ. Β΄, σελ. 248, Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος, ΓΙΑ ΕΛΛΗΝΕΣ ΕΔΩ: http://www.pelagia.org/product_page.php?id=1104&cur=usd&lang=

El misterio del Pentecostés.
Cristo después de Su Ascensión en los cielos, según Su confirmación, cincuenta días después de Su Resurrección y el décimo día después de Su Ascensión, ha mandado el Espíritu Santo, el cual procede sólo del Padre.

El Mismo Cristo había preanunciado a Sus discípulos el envío del Espíritu Santo: “16 Y yo rogaré al Padre y os dará otro Paráclito, Consolador y guía para que esté con vosotros siempre, 17 el Espíritu de la verdad, que el mundo pecador alejado de Dios no puede recibir, porque no lo contempla ni lo conoce; vosotros lo conocéis porque está y vive con vosotros, y estará en vosotros.
17. Os dará el Espíritu de la verdad que revelará y enseñará la verdad en las psiques de buena voluntad. Pero el mundo pecador alejado de Dios no lo puede recibir, porque sus ojos psíquicos o espirituales están embotados por sus pecados. Sin embargo, vosotros habéis seguido mi enseñanza, habéis visto mis milagros y lo conocéis. Porque ahora el Espíritu Santo queda cerca de vosotros y habita completamente en mí que estoy cerca de vosotros”(Jn 14, 16-17).
E inmediatamente después dijo: «26 pero el Paráclitos, es decir, el Espíritu Santo, el que el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las verdades salvadoras y os recordará todo lo que yo os he dicho. Revelará a los fieles mi misión, mi obra y lo relativo con mi nombre y mi persona y extenderá mi obra por toda la οικουμενη (icumeni) la tierra o mundo» (Jn 14,26).
Y después dijo: «7 Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Paráclitos, Consolador no vendrá a vosotros, pero si me voy, os lo enviaré.
7. Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya, porque si no muero en la cruz y no me voy, el Paráclitos no vendrá a vosotros. Pero si ofrezco mi redentor sacrificio de expiación sobre la cruz y me voy de este mundo hacia mi Padre, os enviaré el Paráclitos» (Jn 16,7).

El advenimiento del Espíritu Santo a los Discípulos se hizo el día del Pentecostés (Hec 2, 1-13). El Pentecostés tiene un lugar clave e importantísimo en la vida de los Apóstoles. Ya que antes habían pasado por la catarsis del corazón y la iluminación –cosa que había también en el Antiguo Testamento, en los Profetas y en los justos- después vieron a Cristo Resucitado y el día del Pentecostés fueron constituidos miembros del cuerpo resucitado de Cristo. Esto tiene especial importancia, porque debería cada Apóstol tener en su interior a Cristo Resucitado.

Durante el Pentecostés, el Espíritu Santo constituyó a los Discípulos miembros del θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano Cuerpo de Cristo, en cambio en la Metamorfosis la Luz increada operaba o energizaba en los Tres Discípulos interiormente, por la zéosis o glorificación, pero el Cuerpo de Cristo estaba fuera de ellos, en el Pentecostés se unen con Cristo, se hacen miembros del Cuerpo θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano y como miembros del Cuerpo de Cristo participan de la Luz increada. Esta diferencia hay entre Antiguo Testamento y Pentecostés.

«Quienes antes de la Ascensión vieron la doxa-gloria luz increada de Cristo, la vieron en doble. Por una parte fueron cubiertos de nube celestial, porque “en tu luz contemplamos, vemos la luz” (Sal 35,10), fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y, encontrándose dentro de la Luz increada, ven la Luz increada, pero también la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada, tal y como es en la Metamorfosis.

La naturaleza humana de Cristo es la fuente de la Luz increada, pero esta Luz increada la vieron los Apóstoles, ya que se encuentran dentro de la luz como glorificados o deificados. Es decir “en tu Luz vemos la Luz”. Ya que se encuentran dentro de la Luz increada, esto testimonia que fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y vieron la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada. Interiormente iluminaba, resplandecía la Luz increada, pero desde el cuerpo exteriormente. Interiormente alumbraba la Luz increada, pero el Cuerpo de Cristo estaba en el exterior, donde irradiaba Luz, la misma Luz increada (durante la Metamorfosis). Sin embargo, con el Pentecostés, la Luz increada la irradia la naturaleza humana de Cristo pero “ya interiormente”. Por lo tanto, no existe experiencia de la Luz increada exteriormente, sin que haya también experiencia de Cristo interiormente. Lo uno ya está interrelacionado con lo otro, es decir, ya es lo mismo con lo otro.»… continua en… http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-del-pentecostes/
También
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y
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“2. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ” Εμπειρική Δογματική. τόμ. Β΄, σελ. 248, Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος, ΓΙΑ ΕΛΛΗΝΕΣ ΕΔΩ: http://www.pelagia.org/product_page.php?id=1104&cur=usd&lang=

El misterio del Pentecostés.
Cristo después de Su Ascensión en los cielos, según Su confirmación, cincuenta días después de Su Resurrección y el décimo día después de Su Ascensión, ha mandado el Espíritu Santo, el cual procede sólo del Padre.

El Mismo Cristo había preanunciado a Sus discípulos el envío del Espíritu Santo: “16 Y yo rogaré al Padre y os dará otro Paráclito, Consolador y guía para que esté con vosotros siempre, 17 el Espíritu de la verdad, que el mundo pecador alejado de Dios no puede recibir, porque no lo contempla ni lo conoce; vosotros lo conocéis porque está y vive con vosotros, y estará en vosotros.
17. Os dará el Espíritu de la verdad que revelará y enseñará la verdad en las psiques de buena voluntad. Pero el mundo pecador alejado de Dios no lo puede recibir, porque sus ojos psíquicos o espirituales están embotados por sus pecados. Sin embargo, vosotros habéis seguido mi enseñanza, habéis visto mis milagros y lo conocéis. Porque ahora el Espíritu Santo queda cerca de vosotros y habita completamente en mí que estoy cerca de vosotros”(Jn 14, 16-17).
E inmediatamente después dijo: «26 pero el Paráclitos, es decir, el Espíritu Santo, el que el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las verdades salvadoras y os recordará todo lo que yo os he dicho. Revelará a los fieles mi misión, mi obra y lo relativo con mi nombre y mi persona y extenderá mi obra por toda la οικουμενη (icumeni) la tierra o mundo» (Jn 14,26).
Y después dijo: «7 Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Paráclitos, Consolador no vendrá a vosotros, pero si me voy, os lo enviaré.
7. Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya, porque si no muero en la cruz y no me voy, el Paráclitos no vendrá a vosotros. Pero si ofrezco mi redentor sacrificio de expiación sobre la cruz y me voy de este mundo hacia mi Padre, os enviaré el Paráclitos» (Jn 16,7).

El advenimiento del Espíritu Santo a los Discípulos se hizo el día del Pentecostés (Hec 2, 1-13). El Pentecostés tiene un lugar clave e importantísimo en la vida de los Apóstoles. Ya que antes habían pasado por la catarsis del corazón y la iluminación –cosa que había también en el Antiguo Testamento, en los Profetas y en los justos- después vieron a Cristo Resucitado y el día del Pentecostés fueron constituidos miembros del cuerpo resucitado de Cristo. Esto tiene especial importancia, porque debería cada Apóstol tener en su interior a Cristo Resucitado.

Durante el Pentecostés, el Espíritu Santo constituyó a los Discípulos miembros del θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano Cuerpo de Cristo, en cambio en la Metamorfosis la Luz increada operaba o energizaba en los Tres Discípulos interiormente, por la zéosis o glorificación, pero el Cuerpo de Cristo estaba fuera de ellos, en el Pentecostés se unen con Cristo, se hacen miembros del Cuerpo θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano y como miembros del Cuerpo de Cristo participan de la Luz increada. Esta diferencia hay entre Antiguo Testamento y Pentecostés.

«Quienes antes de la Ascensión vieron la doxa-gloria luz increada de Cristo, la vieron en doble. Por una parte fueron cubiertos de nube celestial, porque “en tu luz contemplamos, vemos la luz” (Sal 35,10), fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y, encontrándose dentro de la Luz increada, ven la Luz increada, pero también la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada, tal y como es en la Metamorfosis.

La naturaleza humana de Cristo es la fuente de la Luz increada, pero esta Luz increada la vieron los Apóstoles, ya que se encuentran dentro de la luz como glorificados o deificados. Es decir “en tu Luz vemos la Luz”. Ya que se encuentran dentro de la Luz increada, esto testimonia que fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y vieron la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada. Interiormente iluminaba, resplandecía la Luz increada, pero desde el cuerpo exteriormente. Interiormente alumbraba la Luz increada, pero el Cuerpo de Cristo estaba en el exterior, donde irradiaba Luz, la misma Luz increada (durante la Metamorfosis). Sin embargo, con el Pentecostés, la Luz increada la irradia la naturaleza humana de Cristo pero “ya interiormente”. Por lo tanto, no existe experiencia de la Luz increada exteriormente, sin que haya también experiencia de Cristo interiormente. Lo uno ya está interrelacionado con lo otro, es decir, ya es lo mismo con lo otro.»… continua en… http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-del-pentecostes/
También
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Cuando leo estos escritos para mí son familiares y lo estoy viviendo pero que de un ortodoxo porque con esta lectura es prueba suficiente que el Espíritu Santo se les voló hace rato y nunca lo tuvieron y no tienen revelación sino no aceptarían el milagro mentiroso del diablo, del descenso del fuego santo en el supuesto sepulcro de Jesús en Jerusalén y que viva Cristo en ustedes los haría santos, pero no lo son por sus obras.
Saludos.
 
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Por Ioanis Romanidis e Ierotheo Vlajos

“2. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ” Εμπειρική Δογματική. τόμ. Β΄, σελ. 248, Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος, ΓΙΑ ΕΛΛΗΝΕΣ ΕΔΩ: http://www.pelagia.org/product_page.php?id=1104&cur=usd&lang=

El misterio del Pentecostés.
Cristo después de Su Ascensión en los cielos, según Su confirmación, cincuenta días después de Su Resurrección y el décimo día después de Su Ascensión, ha mandado el Espíritu Santo, el cual procede sólo del Padre.

El Mismo Cristo había preanunciado a Sus discípulos el envío del Espíritu Santo: “16 Y yo rogaré al Padre y os dará otro Paráclito, Consolador y guía para que esté con vosotros siempre, 17 el Espíritu de la verdad, que el mundo pecador alejado de Dios no puede recibir, porque no lo contempla ni lo conoce; vosotros lo conocéis porque está y vive con vosotros, y estará en vosotros.
17. Os dará el Espíritu de la verdad que revelará y enseñará la verdad en las psiques de buena voluntad. Pero el mundo pecador alejado de Dios no lo puede recibir, porque sus ojos psíquicos o espirituales están embotados por sus pecados. Sin embargo, vosotros habéis seguido mi enseñanza, habéis visto mis milagros y lo conocéis. Porque ahora el Espíritu Santo queda cerca de vosotros y habita completamente en mí que estoy cerca de vosotros”(Jn 14, 16-17).
E inmediatamente después dijo: «26 pero el Paráclitos, es decir, el Espíritu Santo, el que el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las verdades salvadoras y os recordará todo lo que yo os he dicho. Revelará a los fieles mi misión, mi obra y lo relativo con mi nombre y mi persona y extenderá mi obra por toda la οικουμενη (icumeni) la tierra o mundo» (Jn 14,26).
Y después dijo: «7 Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Paráclitos, Consolador no vendrá a vosotros, pero si me voy, os lo enviaré.
7. Pero yo os digo la verdad, os conviene que yo me vaya, porque si no muero en la cruz y no me voy, el Paráclitos no vendrá a vosotros. Pero si ofrezco mi redentor sacrificio de expiación sobre la cruz y me voy de este mundo hacia mi Padre, os enviaré el Paráclitos» (Jn 16,7).

El advenimiento del Espíritu Santo a los Discípulos se hizo el día del Pentecostés (Hec 2, 1-13). El Pentecostés tiene un lugar clave e importantísimo en la vida de los Apóstoles. Ya que antes habían pasado por la catarsis del corazón y la iluminación –cosa que había también en el Antiguo Testamento, en los Profetas y en los justos- después vieron a Cristo Resucitado y el día del Pentecostés fueron constituidos miembros del cuerpo resucitado de Cristo. Esto tiene especial importancia, porque debería cada Apóstol tener en su interior a Cristo Resucitado.

Durante el Pentecostés, el Espíritu Santo constituyó a los Discípulos miembros del θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano Cuerpo de Cristo, en cambio en la Metamorfosis la Luz increada operaba o energizaba en los Tres Discípulos interiormente, por la zéosis o glorificación, pero el Cuerpo de Cristo estaba fuera de ellos, en el Pentecostés se unen con Cristo, se hacen miembros del Cuerpo θεανθρώπινο (zeanzrópino) divino-humano y como miembros del Cuerpo de Cristo participan de la Luz increada. Esta diferencia hay entre Antiguo Testamento y Pentecostés.

«Quienes antes de la Ascensión vieron la doxa-gloria luz increada de Cristo, la vieron en doble. Por una parte fueron cubiertos de nube celestial, porque “en tu luz contemplamos, vemos la luz” (Sal 35,10), fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y, encontrándose dentro de la Luz increada, ven la Luz increada, pero también la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada, tal y como es en la Metamorfosis.

La naturaleza humana de Cristo es la fuente de la Luz increada, pero esta Luz increada la vieron los Apóstoles, ya que se encuentran dentro de la luz como glorificados o deificados. Es decir “en tu Luz vemos la Luz”. Ya que se encuentran dentro de la Luz increada, esto testimonia que fueron cubiertos de la luminosa nube celestial y vieron la naturaleza humana de Cristo como fuente de la Luz increada. Interiormente iluminaba, resplandecía la Luz increada, pero desde el cuerpo exteriormente. Interiormente alumbraba la Luz increada, pero el Cuerpo de Cristo estaba en el exterior, donde irradiaba Luz, la misma Luz increada (durante la Metamorfosis). Sin embargo, con el Pentecostés, la Luz increada la irradia la naturaleza humana de Cristo pero “ya interiormente”. Por lo tanto, no existe experiencia de la Luz increada exteriormente, sin que haya también experiencia de Cristo interiormente. Lo uno ya está interrelacionado con lo otro, es decir, ya es lo mismo con lo otro.»… continua en… http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-del-pentecostes/
También
http://www.logosortodoxo.com/lecturas-evangelicas/domingo-del-pentecostes/
y
http://www.logosortodoxo.com/lectur...ntos-padres-sobre-el-domingo-del-pentecostes/

http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/el-misterio-del-pentecostes/
Ver el archivo adjunto 3307697
FELIZ PENTECOSTÉS PARA TODOS!!!!
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Los diez mandamientos.

Deuteronomio 5: 8 No harás para ti escultura, ni imagen alguna de cosa que está arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.

9 No te inclinarás a ellas ni las servirás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen,

10 y que hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos.
 
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¡!!Hoy para la Ortodoxia DOMINGO DE PENTECOSTÉS, feliz para todos!!!!

Los Santos Padres sobre el Domingo de Pentecostés
Lecturas Evangélicas

San Gregorio Palamás en su homilía sobre la fiesta del Pentecostés interpretando el porqué el Espíritu Santo apareció en figura de lenguas, sobre todo candentes, apunta que: «para demostrar que es consustancial (la misma naturaleza) que el Dios Logos, la segunda persona de la Santa Trinidad; porque no existe nada más cercano y familiar al logos que la lengua. Simultáneamente también para la jaris de la enseñanza; porque el maestro en Cristo necesita la lengua con jaris (energía increada) y elegancia. ¿Pero por qué con lenguas candentes? No sólo para lo consustancial del Espíritu con el Padre y el Hijo, porque nuestro Dios es fuego que devora la maldad, sino también para la dualidad de la energía del kerigma de los Apóstoles; debido a que puede a la vez beneficiar y castigar, y, como el fuego tiene la cualidad de iluminar y quemar, así también el logos de la enseñanza en jaris (energía increada) de Cristo, a los que le obedecen los alumbra y a los desobedientes los quema y los entrega finalmente al fuego».

San Juan el Crisóstomo hablando sobre el mismo tema dice: «Hace diez días ascendió la naturaleza humana al trono de Dios y hoy ha bajado el Espíritu Santo en ella…»(continua en Web)

San Nicolás Kabásilas escribiendo sobre la Divina Liturgia dice: «El Espíritu Santo es la fuerza que ha armado a los Apóstoles de arriba, según el logos del Señor…» (continua en Web)

San Filareto de Moscú, en su homilía sobre el Domingo del Pentecostés dice: «Después de la caída del hombre, y realmente el hombre no pudiendo estar en situación de aguantar la luz increada, “se escondió del rostro del Señor Dios” y el Dios se retiró, se escondió del hombre, por el miedo que el transgresor fuera destruido por Su divina presencia…»(continua en Web)

San Nicolás Velemírovits escribe sobre esta fiesta: «El Espíritu Santo no es violento como el hombre, que entra inesperadamente en casa ajena sin ser invitado…»(continua en Web
http://www.logosortodoxo.com/lecturas-evangelicas/los-santos-padres-sobre-el-domingo-del-pentecostes/?fbclid=IwAR1qbMdi_gLTR-jO_4_O80n-lexdGq0cNnvC-jO-5INFC2fWLQya3k440KQ
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3307723Hoy fiesta grande del ESPÍRITU SANTO EN LA ORTODOXIA
Les deseo a todos que os colme de Su jaris energía y luz increada


¿Qué es el Espíritu Santo, y qué da al hombre? Teología Ortodoxa


El soplo o aliento del santo Espíritu


El Espíritu Santo es el Dios, la tercera persona de la Santa Trinidad, omnipotente como el Padre y el Hijo. El Espíritu Santo da la psique, vivifica, inspira y fortalece las criaturas. Éste da vida a los animales, nus (espíritu humano) a los hombres y a los cristianos la vida superior, la espiritual. Éste ilumina al hombre y le ayuda a entrar en la realeza increada de los cielos.

El Espíritu Santo se da a cada uno de nosotros no según el valor de las buenas obras, sino gratis, de acuerdo con la misericordia de Dios para la sanación y salvación nuestra.

A continuación veremos qué regala al hombre el Espíritu Santo.

1. Cuando el Espíritu Santo habite dentro del hombre, le da fe e iluminación. Sin el Espíritu Santo nadie puede tener una fe verdadera y viva. Sin Su iluminación, hasta el hombre más sabio y con estudios está ciego, sobre las obras de Dios y Su creación. Al contrario, el Espíritu Santo puede iluminar interiormente hasta el hombre más analfabeto y simple, apocalipatarle=revelarle inmediatamente las obras de Dios y ofrecerle el sabor dulce de Su realeza (estado en energía increada). El hombre que tiene en su interior el Espíritu Santo, siente en su psique una luz inusual (increada) que era totalmente desconocida para él…http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/que-es-el-espiritu-santo-y-que-da-al-hombre/

Demostraciones sobre el Espíritu Santo. Herejías

Breve manual de la confesión ortodoxa, por Dimitrio Kókoris 3ª edición Atenas 2004

Los testigos de Jeová enseñan que el Espíritu Santo es energía. Lo llaman Efecto Santo. Hemos demostrado que Dios es Trinitario. Demostraremos que el Espíritu Santo es Dios, tiene ΕΓΩ (egó, yo), tiene existencia, personalidad, sentimientos, emociones y habla.

Ellos basándose en los Hechos 2, 4, dicen: Si fuera persona ¿cómo se divide?

-Decimos que: Sobre sus energías, no sobre la esencia (sustancia), tal como el Padre y el Hijo en los pasajes: Jn 14, 20-23, Gal 3,7, 2ªCor 6,6-7. El Espíritu en ninguna parte de la Escritura se refiere como dínamis abstracta (potencia, fuerza o energía.) El Padre en Mt 26, 64-65 y el Hijo en 1ªCor 1,24 se refieren como dínamis pero son personas.

Ellos basados en el Mt 3,11 dicen: Puesto que el agua no es persona sino materia, entonces el Espíritu no es persona sino energía.
-Decimos que, según:
Mt 19: Bautizándoles en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
Gal 3,27: …los que habéis sido bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo.
Rom 6,3: … los que os habéis bautizado en Cristo…
He 2, 38: Sea bautizado… en el nombre de Jesús Cristo.
Lc 24,49: …hasta que seáis revestidos con fuerza de lo alto.
Nos bautizamos en nombre de las tres personas y nos revestimos de ellas y si el Espíritu Santo es energía, entonces también el Padre y el Hijo serán también energía. ¡Lejos de esta blasfemia!
Según el Ex 24,17 y Heb 12,29 Dios es fuego consumador y a pesar de eso es persona y no se divide. Así también el Espíritu Santo es fuego como Dios y como persona no se divide.
C 8,1 El Espíritu es Yahvé Dios…Sigue en…http://www.logosortodoxo.com/herejias/demostraciones-sobre-el-espiritu-santo/

ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ PARÁCLITOS o ΑΓΙΟΝ ΠΝΕΥΜΑ ESPÍRITU SANTO

Παράκλητος (Paráclitos) Espíritu Santo: El término viene de los textos de San Juan Evangelista, en el 4º Evangelio y la 1ª Epístola, que lo expresa así y lo mismo también para nuestro Señor Jesús Cristo (1ª Jn. 2,1). Es la tercera persona de la Santa Trinidad. La palabra quiere decir: “consolador”, que cumple todo y consuela. La venida del Paráclitos se relaciona con la salida de Cristo (Jn 16,17). El Paráclitos, o sea, el Espíritu Santo, procede siempre del Padre y se envía para cumplir la obra de la Divina Economía por el Hijo y conduce la Iglesia a toda la Verdad. “Cuando venga Aquel, el Espíritu de la Verdad, os conducirá a toda la Verdad…”(Jn. 16,13). El Espíritu Santo procede del Padre (Jn. 15,26). Está clarísimo no del Hijo, tal y como se dice herética y erróneamente en el “Filioque” de la recitación del Catolicismo Romano y en el Protestantismo.

Porque Dios es Espíritu Infinito, autoexistente, teniendo en Sí Mismo al “Logos” de su propio Infinito Ser. Dos “infinitos” quedan excluidos. La matemática es una ciencia exacta y el cesaropapismo con su “neoplasma, nueva creatura”, es decir, “filioque” de “que el Espíritu Santo procede también del Hijo”, nos demuestra matemáticamente su herejía, entonces existen dos principios y no Un Dios Triádico. De Dios Padre nace el Hijo y procede el Espíritu Santo y se envía de los dos, pero procede sólo del Padre…SIGUE EN…http://www.logosortodoxo.com/παρακλητοσ-paraclitos-o-αγιον-πνευμα-espiritu-santo

LA PROCEDENCIA DEL ESPÍRITU SANTO. SAN GREGORIO PALAMÁS

Discernimiento entre “por existencia” y “por energía” de la procedencia del Espíritu Santo, en los dos logos demostrativos sobre “la procedencia del Espíritu Santo y en las «antepígrafas»”.

1) El análisis teológico sobre la procedencia del Espíritu Santo de San Gregorio Palamás es fruto de las conversaciones entre teólogos ortodoxos y latinos, en el marco de la unión de las Iglesias. Estas discusiones teológicas en varios tiempos pasaron por distintas fases y se reanudaron también en el año 1334, durante el rey Andrónico IIIº. Entonces, vinieron en Constantinopla como representantes del Papa, el obispo de Jersona Francisco y Ricardo, obispo del Bósforo. Con estos dos teólogos latinos en principio conversó el teólogo Barlaám (grecolatino) de Calabria, ortodoxo que procedía de occidente. Pero Barlaám estaba influenciado por la mentalidad occidental, utilizando severamente el método dialéctico. Era natural pues que su argumentación no satisficiera a los teólogos ortodoxos y sobre todo a los que provenían de los círculos monásticos.

En su deseo de encontrar la expresión más auténtica de la enseñanza Ortodoxa, san Gregorio Palamás, después de mucha insistencia de parte de sus amigos, redactó sus tratados sobre la procedencia del Espíritu Santo. En estos tratados san Gregorio Palamás en vez del método dialéctico de Barlaám, sigue el método demostrativo, por eso titula sus logos como “Logos demostrativos”. San Gregorio considera que la dialéctica es la “que intenta convencer con conceptos filosóficos humanos”, no da absolutamente ningún resultado para la comprensión de las cosas divinas, puesto que finalmente “lo divino es superior a todo nus y logos”. En las cosas sobre Dios uno sólo se puede referir a ellas de modo “Θεοπρεπής” (zeoprepís-de forma divina o según el modo de Dios, o tal como Dios manda) y «movido por el espíritu”, y este método san Gregorio lo define como “demostrativo”2…SIGUE en…
http://www.logosortodoxo.com/san-gregorio-palamas/la-procedencia-del-espiritu-santo/
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Simaia_01.gifΥποστατική Αρχή, Principio Hipostático, (Término teológico)
De nuestro léxico teológico Griego-español AlfaΩmega

Υποστατική Αρχή
, hipostatikí arjí Principio Hipostático, es la persona considerada como la αρχή arjí, principio, autoridad, y representante de una naturaleza.

Según la Fe ortodoxa, en Dios la Hipóstasis precede a la Esencia-Usía, ya que es inapropiado e impreciso que se diga que la Hipóstasis de Dios depende de Su Esencia-Usía. Por el contrario, la Esencia de Dios depende de la Hipóstasis del Padre, que es el Principio Αρχή de la Divinidad. Dios no depende de Su naturaleza, porque Su naturaleza no es anterior, como es el caso de los seres humanos. La naturaleza-fisis de Dios existe perpetuamente como también Sus Hipostasis. Así que hay un Principio Αρχή Arjí (atemporal, no un principio temporal) en la Deidad y este Principio es la Hipóstasis del Dios Padre.

El Dios, tal y como sucede en Su propia naturaleza, de igual manera quiere relacionarse con personas, y no con sustancias o esencias-usías impersonales. Por eso, para la humanidad también tiene lugar un Principio Αρχή Hipostático que incluye toda la humanidad entera. Esta es la hipóstasis (persona) del ser humano Adán.

Por el yérontas Zacarías Zajaru, Griego: “El Principio-Αρχή Hipostático se asocia con el infinito. Se apocaliptó-reveló al mundo con la “perfecta agapi consumada por el padecido y crucificado” Cristo. Y el ser humano es persona a imagen de Cristo. Con su kenosis (vaciamiento, despojo) por la Metania, se dilata y se amplía en Espíritu Santo y se hace la “repetición” de Dios con su culminación teantrópina-divino-humana. El hombre dentro en la Jaris (energía gracia divina increada) de Dios es la grandeza, el esplendor, y es nimiedad cuando absolutiza su ktistotis-creativitidad (o facultad de crear, constituir, edificar). Su vida espiritual atraviesa por tres estados o etapas.

En la segunda etapa, aquella de levantamiento de la Jaris, se da en él la posibilidad de mostrar agapi más potente que la muerte y por consecuencia heredar la existencia de la forma divina. El hombre es introducido al nivel ontológico de la vida, cuando lo encubre la increada Luz celeste. Entonces adquiere la divina humildad; en el hombre corresponde como es debido la oración pura y lúcida “cara a Cara-persona a Persona” y la oración hipostática para todo Adán. En esta oración el hombre se hace partícipe de la vida divina y comulga, participa ontológicamente en la libertad increada de Dios. El mandamiento dado a san Siluán el Athonita (1866-1938) “MANTÉN TU NUS-ESPÍRITU Y MENTE EN EL HADES Y NO TE DESESPERES”, coloca al hombre en el camino del Señor, que se extiende desde el Hades hasta el Cielo. La bienaventuranza, felicidad y dicha de la gnosis-conocimiento de este camino desarrolla a un grado perfecto el principio- αρχή arjí hipostático del ser humano u hombre”. (Zacarías Zajaru, Griego que su Padre espiritual fue el ruso Yérontas Sofronio Sajarof el Athonita, ) http://www.logosortodoxo.com/psicoterapia-ortodoxa/dogmatica-empirica-ii-la-caida-del-hombre/

Del libro “Ver, contemplar a Dios como Él es”, ruso yérontas Sofronio Sajarof Athonita 1896-1993: “Nuestro Padre «habita en la Luz increada e inaccesible» (Tim 6,16). Él permanece inalterablemente gran misterio para nosotros, incluso cuando nos acercamos a Él en plenitud y gozamos de su proximidad. Pero el Hombre o Ser Humano también creado a imagen del Altísimo, es igualmente un misterio apócrifo o misterioso. Y respecto a él no debe disminuir nuestra sed de profundizar más y más en su conocimiento-gnosis profunda y de la grandeza de su llamada o vocación «antes de la creación del mundo» (Jn 17,24).

Dios es el Ser Absoluto, el Principio Αρχή arjí de todos los principios. Él se ha apocaliptado-revelado y se revela a nosotros como Εγώ ειμί egó im, YoSoY, ὁ Ων el on, el Ser o Existente, como Persona-Hipóstasis. Ahora Le conocemos a través de su Hijo Consubstancial-omoúsio, que nos revela y nos muestra al Padre: «18 A Dios nadie lo ha visto jamás; el Hijo unigénito que es el Ὤν (on, existente, el ser, el que es, era y siempre es), que está en el seno del Padre, él nos ha apocaliptado=revelado, explicado y dado a conocer a Dios.
18. A Dios nadie lo ha visto en su esencia; el Hijo unigénito que es el Ὤν (on, existente, el ser, el que es, era y siempre es), nacido de la esencia del Padre y está en el seno siempre inseparable del Padre, aquel nos ha apocaliptado=revelado, explicado y dado a conocer a Dios.» (Jn 1, 18).

Conocemos también al Padre por el Espíritu Santo: «pero el Paráclitos, es decir, “el Espíritu Santo que procede del Padre” (Jn 15,26),… el que el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las verdades salvíficas y os recordará todo lo que yo os he dicho. Revelará a los fieles mi misión, mi obra y lo relativo con mi nombre y mi persona y extenderá mi obra por toda la οικουμενη (icumeni) la tierra o mundo» (Jn 14,26). Y de este conocimiento vivo nos ha liberado de todos los absurdos de fantasías e imaginaciones intelectuales sobre un absoluto suprapersonal, sobre una esencia-usía pura que transciende todo lo que existe, la cual, en realidad constituye el no ser.

Co-eterno, Co-principio y Consustancial al Padre y al Espíritu Santo, el Logos increado encarnado ha empezado Su misión llamando a los caídos hombres en Metania Μετάνοια: «Μετανοείτε· ήγγικε γαρ η Βασιλεία των Ουρανών METANOÍTE, porque el Reinado de la Realeza o la Realeza increada de los Cielos se ha acercado» (Mt 3,2), y termina con: «y se proclamará en su nombre la Mετάνοια Metania en todos los pueblos... (Luc. 24:47), y «22 diciendo esto, sopló en la cara de ellos y les dijo: “recibid divino, santo Espíritu (energía increada, la divina Jaris del Espíritu Santo) a quien perdonéis los pecados les serán perdonados, a quienes retengáis les serán retenidos”…22. Al decir esto, les sopló en sus rostros el vivificante aliento de la nueva vida celeste, y les dijo: «Recibid divino Espíritu; es decir, la energía increada Jaris–Gracia del Espíritu Santo, tal y como al principio el Dios sopló al rostro de Adán.» (Jn 20,22).” El Logos nos ha dado a conocer al Padre y al Espíritu Santo y los dos han dado testimonio sobre Él. Él nos ha mostrado el camino seguro que lleva al Padre!!!

(Ver, contemplar a Dios como Él es”, ruso yérontas Sofronio Sajarof Athonita 1896-1993, que su Padre espiritual fue el ruso san Siluán el Athonita 1866-1938)

(“...μετανοεῖτε metanoíte» que define un tiempo continuo, sin interrupción… ver en…http://www.logosortodoxo.com/μετανοια-metania/)

Acabo de traducirlo posibles errores avisen por favor…

Jaris!!!

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