| Lo que su panfleto dice: | Lo que el Talmud realmente dice: |
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Erubin 21b. Cualquiera que desobedezca los rabinos merece la muerte y ser castigado con ser hervido en excremento caliente en el infierno.
| Eruvin 21b ¿Cuál es el significado de las palabras: "Y mucho estudio [lahag] es un cansancio de la carne"? Rav Pappa, hijo de Rav Aḥa bar Adda, dijo en nombre de Rav Aḥa bar Ulla: Esto enseña que quienquiera (en referencia solo a los judíos) que se burle [malig] de las palabras de los Sabios será sentenciado a excremento hirviendo, que resulta del cansancio de la carne del hombre. .Rava se opone enérgicamente a esta explicación: ¿Está escrito: Mock [la’ag]? "Lahag" es la palabra que se escribe. Más bien, el verso debe entenderse de la manera opuesta: quien medite [hogeh] sobre ellos, las palabras de los Sabios, experimenta el disfrute como si tuviera el sabor de la carne. |
Moed Kattan 17a. Si un judío es tentado a hacer lo malo el debe ir a una
ciudad donde no sea conocido y hacer lo malo allá.
| Moed Kattan 17a. Si un alumno excluyó al ostracismo de otra persona debido a un insulto a su dignidad, y no porque la persona excluida fuera culpable de alguna transgresión, su decreto de ostracismo es válido, como se enseña en una baraita: se considera que el profesor excluye al ostracismo. condenado al ostracismo con respecto al estudiante. Sin embargo, alguien que es excluido por el alumno no se considera excluido con respecto al maestro. La Gemara intenta sacar una inferencia de una lectura cuidadosa de esta baraita: no se lo considera excluido con respecto al maestro, lo que implica que se lo considera excluido con respecto a todos los demás.
La Gemara aclara el caso: ¿por qué razón fue condenado al ostracismo? Si fue por un asunto relacionado con el Cielo, es decir, porque él pecó, entonces ¿por qué, si fue excluido por el alumno, no debería ser considerado excluido con respecto al maestro? ¿No dice el versículo: "No hay sabiduría, entendimiento o consejo contra el Señor" (Proverbios 21:30)? Esto significa que cuando se comete un pecado y se profana el nombre de Dios, se ignoran todas las demás consideraciones, incluso la eminencia y el conocimiento del maestro, y por lo tanto él también debe tratar al delincuente como excluido. Más bien, ¿no es que la Gemara se refiere a un caso en el que el estudiante excluyó a la otra persona debido a un insulto a su propia dignidad? Por lo tanto, es evidente que su decreto de ostracismo es válido y vinculante para todos, con la excepción de su maestro.
Rav Yosef dijo: Un erudito de la Torá puede ejecutar un juicio por sí mismo con respecto a un asunto sobre el cual está seguro, y no se le exige que primero vaya a la corte y decida el caso por él. Lo mismo se aplica cuando otra persona se comporta de manera irrespetuosa hacia él; se le permite seguir por su cuenta y marginarlo.
Hubo un cierto erudito de la Torá que ganó una mala reputación debido a los rumores sobre su conducta. Rav Yehuda dijo: ¿Qué se debe hacer? Excomulgarlo no es una opción. Los sabios lo necesitan, ya que es una gran autoridad de la Torá. No excomulgarlo tampoco es una opción, ya que entonces el nombre del Cielo sería profanado.
Rav Yehuda le dijo a Rabba bar bar Ḥana: ¿Has oído algo sobre este tema? Él le dijo: El rabino Yoḥanan dijo lo siguiente: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Porque los labios del sacerdote deben mantener el conocimiento y deben buscar la Torá en su boca; porque él es un mensajero [malakh] del Señor de los ejércitos ”(Malaquías 2: 7)? Este versículo enseña: Si el maestro es similar a un ángel [malakh] del Señor, busque la Torá de su boca, pero si no es puro y recto, entonces no busque la Torá de su boca; incluso si él conoce la Torá, no aprenda de él.
Basado en esta declaración, Rav Yehuda excluyó a ese estudioso de la Torá. Al final, después de un tiempo, Rav Yehuda se enfermó y estuvo al borde de la muerte. Los sabios vinieron a preguntar sobre su bienestar, y el erudito condenado al ostracismo también los acompañó. Cuando Rav Yehuda lo vio, ese erudito, se echó a reír.
El erudito condenado al ostracismo le dijo: ¿No fue suficiente que excomulgara a ese hombre, es decir, a mí, pero ahora incluso se ríe de mí? Rav Yehuda le dijo: no me reía de ti; más bien, estoy feliz cuando voy a ese otro mundo que no halagué ni siquiera a un gran hombre como tú, sino que te traté justamente de acuerdo con la halakha.
Rav Yehuda murió. El erudito condenado al ostracismo llegó a la sala de estudio y dijo a los Sabios: Libérenme del decreto del ostracismo. Los sabios le dijeron: Aquí no hay un hombre tan eminente como Rav Yehuda que pueda liberarte del ostracismo. En cambio, ve al rabino Yehuda Nesia en Eretz Israel, ya que solo él puede liberarte. Ese erudito se presentó ante el rabino Yehuda Nesia. El rabino Yehuda Nesia le dijo al rabino Ami: Ve y examina su caso. Si es necesario liberarlo de su decreto de ostracismo, libérelo en mi nombre.
El rabino Ami examinó su caso y al principio pensó en liberarlo de su ostracismo. Pero el rabino Shmuel bar Naḥmani se puso de pie y dijo: Si la criada en la casa del rabino Yehuda HaNasi una vez condenó al ostracismo a otra persona, y los Sabios no se relacionaron frívolamente con su decreto de ostracismo y no lo revocaron hasta que pasaron tres años. , más aún, con respecto a un decreto de ostracismo colocado por Yehuda nuestro colega, debemos tomarlo en serio y no liberar a este erudito.
El rabino Zeira dijo: ¿Qué causó que este anciano, el rabino Shmuel bar Naḥmani, viniera hoy ante nosotros en la sala de estudio, aunque durante muchos años no vino, y ahora viene precisamente durante esta discusión? Aprenda de esto que no es necesario liberarlo de su decreto de ostracismo, ya que esta combinación de eventos ciertamente no es una coincidencia. Más bien, debe ser visto como una señal instructiva del cielo. En consecuencia, el rabino Ami no lo liberó del ostracismo, y el erudito condenado al ostracismo se fue llorando.
Una avispa vino y picó al erudito condenado al ostracismo en su pene y murió. Como era un gran erudito de la Torá, lo llevaron a las cuevas en las que están enterrados los piadosos para enterrarlo allí, pero las cuevas no lo aceptaron. Una serpiente se encontraba a la entrada de las cuevas y no las dejaba pasar. Luego lo llevaron a las cuevas de los jueces y lo aceptaron.
La Gemara pregunta: ¿Cuál es la razón por la que fue aceptado allí? La Gemara responde: A pesar de que pecó, todavía actuó de acuerdo con la opinión del rabino Ilai, como se enseña en una baraita: el rabino Ilai dice: si una persona ve que su inclinación al mal está ganando control sobre él y no puede vencerlo. entonces debe ir a un lugar donde no se le conoce. Debería vestirse de negro, y debería envolverse la cabeza en negro, como si fuera un doliente. Quizás estos cambios influirán en él, para que no peque. Incluso si estas acciones no ayudan, al menos debería hacer lo que su corazón desea en privado y no profanar el nombre del Cielo en público. Aunque esta persona había pecado, lo hizo en privado y de una manera que no profanaba públicamente el nombre de Dios, y por lo tanto era apropiado que se le diera un entierro honorable.
La Gemara pregunta: ¿Cuál es la historia mencionada por el rabino Shmuel bar Naḥmani que involucra a la criada en la casa del rabino Yehuda HaNasi? Se relató que la criada en la casa del rabino Yehuda HaNasi vio a cierto hombre que estaba golpeando a su hijo adulto. Ella dijo: Que ese hombre sea excomulgado, debido al hecho de que ha transgredido el mandato: "No colocarás un escollo delante del ciego" (Levítico 19:14), como se enseña en una baraita que el versículo dice : "No colocarás una piedra de tropiezo ante el ciego", y el versículo habla aquí de alguien que golpea a su hijo adulto, ya que es probable que el hijo se enoje y golpee a su padre, transgrediendo así la severa prohibición de golpear a los padres .
Del mismo modo, se relató que Reish Lakish estaba vigilando un huerto para el pago cuando un cierto hombre vino y comió algunos higos que estaban creciendo allí. Reish Lakish levantó la voz y le gritó, pero este hombre no le prestó atención y siguió comiendo. Reish Lakish dijo: Que ese hombre esté en un estado de excomunión. El hombre que comía los higos le dijo: Por el contrario, que ese hombre, es decir, Reish Lakish, se encuentre en estado de excomunión, porque incluso si me he hecho responsable de su pago, ya que he comido los higos sin permiso. , ¿me he hecho responsable de la excomunión? Con esa declaración, el hombre se fue.
Reish Lakish fue a la sala de estudio para preguntar sobre el halakha con respecto a este hombre. Los otros Sabios le dijeron: Su decreto de ostracismo es válido, pero su decreto de ostracismo no lo es. En otras palabras, ese hombre tenía razón y Reish Lakish no debería haberlo excluido en respuesta a sus acciones.
Reish Lakish luego preguntó: Si es así, ¿cuál es el remedio para este decreto de ostracismo? Los sabios le respondieron: ve a él para que te libere de él. Reish Lakish respondió: No lo conozco. Le dijeron: Ve entonces al Nasi, para que pueda liberarte de la prohibición, como se enseña en una baraita: si uno fue condenado al ostracismo, pero no sabe quién lo excluyó, debería ir al Nasi, y el Nasi puede liberarlo de su decreto de ostracismo.
La Gemara continúa: Rav Huna dijo que en Usha se promulgó: si el presidente de la corte pecó, no es condenado al ostracismo. Aunque este sería el castigo apropiado, él no está condenado al ostracismo, para no causar una profanación del nombre de Dios. Por el contrario, le dicen las palabras del versículo: "Guarda tu honor y quédate en casa" (II Reyes 14:10). Es decir, para preservar su dignidad, sería mejor quedarse en casa, renunciar a su puesto y abstenerse de otras apariciones públicas. Si vuelve a pecar, queda condenado al ostracismo, debido a la profanación del nombre de Dios que se produciría si la gente pensara que se salvó de su castigo legítimo debido a su alta posición.
La Gemara comenta: Esta opinión no está de acuerdo con la de Reish Lakish, porque Reish Lakish dijo: Si un erudito de la Torá peca, no es excluido en absoluto en público, como se dice: "Por lo tanto, caerás en el día, y el el profeta también caerá contigo en la noche ”(Oseas 4: 5). Esto se explica que significa: si un profeta o cualquier otra persona importante peca, su ofensa debe ocultarse como la noche y no castigarse en público.
Con respecto a este tema, se relató que cuando un erudito de la Torá podría ser castigado con la excomunión ante Mar Zutra el Piadoso, Mar Zutra primero se excomulgaría a sí mismo como una señal de respeto por el erudito de la Torá, y luego excluiría al Erudito de la Torá. Esta excomunión autoimpuesta fue solo una muestra de honor para el otro erudito de la Torá y, por lo tanto, cuando Mar Zutra entrara a su casa de hospedaje, liberaría su propia excomunión y luego liberaría la excomunión del otro.
Rav Giddel dijo que Rav dijo: Un erudito de la Torá puede condenarse al ostracismo, y de manera similar puede liberarse del ostracismo autoimpuesto. Rav Pappa dijo: Me viene bien, porque soy digno de elogio, ya que nunca he condenado al ostracismo a un erudito de la Torá. La Gemara pregunta sobre esto: si es así, cuando un erudito de la Torá podría ser condenado al ostracismo, ¿qué haría? La Gemara responde: Hizo lo que hacen en Occidente, Eretz Israel, donde designan un tribunal para dar azotes a un erudito de la Torá, pero no designan un tribunal para excluirlo. Es decir, las pestañas eran preferibles al ostracismo.
La Gemara continúa con una discusión que explica la severidad del castigo de la excomunión: ¿Cuál es el significado de la palabra excomunión [shamta]? Rav dijo: Esta palabra es una contracción de la expresión hay muerte [sham mita], aludiendo al aspecto mortal de la excomunión. Y Shmuel dijo: Shamta quiere decir que será una desolación [shemama yiheyeh], y es efectivo para él como grasa untada en un horno. Así como parte de la grasa permanecerá siempre absorbida en las paredes del horno, también algunos aspectos de la maldición contenida en la excomunión continuarán adhiriéndose a él incluso después de que la excomunión haya sido anulada.
La Gemara comenta: Y esta opinión no está de acuerdo con la opinión de Reish Lakish, ya que Reish Lakish dijo: Así como el ostracismo entra en los doscientos cuarenta y ocho órganos del cuerpo cuando se pronuncia por primera vez, también cuando sale, sale de sus doscientos cuarenta y ocho órganos.
La siguiente alusión se ofrece en apoyo de la opinión de Reish Lakish: cuando entra, entra en todos los órganos, como está escrito: "Y la ciudad será una maldición [ḥerem]" (Josué 6:17), y el El valor numérico [gimatriyya] de la palabra ḥerem, un concepto similar al ostracismo, es doscientos cuarenta y ocho. Por lo tanto, el verso alude al hecho de que un decreto de ostracismo penetra en los doscientos cuarenta y ocho órganos. Cuando se va, deja todos los órganos, como está escrito: "En la ira, recuerda la misericordia [raḥem]" (Habacuc 3: 2), y el valor numérico de la palabra raḥem también es doscientos cuarenta y ocho, enseñando así que cuando se revoca el decreto de ostracismo, desaparece por completo.
La Gemara continúa discutiendo el poder de una prohibición. Rav Yosef dijo: Eche una excomunión en la cola de un perro y, la excomunión, hará su trabajo y dañará al perro. Se relató que había un cierto perro que se comería los zapatos de los Sabios, y no sabían a quién estaba causando este daño. Pensaban que se trataba de una persona, por lo que excomulgaron a quien lo estaba haciendo. Poco después, la cola del perro se incendió y se quemó. Esto muestra que la excomunión puede tener un efecto nocivo incluso en un perro.
Se relató además que hubo una persona violenta que causó sufrimiento a cierto erudito de la Torá. Este erudito de la Torá se presentó ante Rav Yosef para preguntar qué debía hacer. Rav Yosef le dijo: Ve y condena al ostracismo. Este erudito de la Torá le dijo: Le tengo miedo, que me acosará aún más.
Rav Yosef le dijo: Elimina, es decir, publica un ostracismo escrito contra él. El erudito de la Torá le dijo: Tanto más que le tengo miedo, porque si publico el asunto, ciertamente vendrá a por mí. Rav Yosef le dijo que hiciera lo siguiente: Tome el ostracismo escrito y colóquelo en una jarra, [Aquí termina Moed Kattan 17a]…
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Los no-judíos No son Humanos Baba Mezia 114a-114b. Sólo los judíos son humanos (“Solo vosotros son designados hombres”).
| Baba Metzia 114a. De hecho, las necesidades del deudor recaen sobre él, porque se establece en relación con este mismo problema de devolver la garantía: "Y será justicia para ti" (Deuteronomio 24:13), lo que indica que hay una obligación para el acreedor para actuar hacia el deudor con justicia.
§ Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es el halakha con respecto a hacer arreglos para el deudor para que conserve algunas de sus posesiones para que pueda continuar viviendo como antes, aunque a un nivel ligeramente inferior? La cuestión en la que se basa esto es si una analogía verbal se deriva del uso del término "pobre" escrito en el contexto de un deudor (Levítico 25:35) y el término "pobre" escrito en el contexto de las valoraciones (Levítico 27: 8), como la Gemara discutirá más al final de la amud.
La Gemara sugiere: Ven y escucha una prueba, cuando Ravin envió un mensaje en su carta de Eretz Israel: les pregunté a todos mis maestros sobre este asunto, pero no me dijeron nada. Pero había una pregunta relacionada con un asunto similar que les escuché discutir: con respecto a alguien que dice: Me corresponde traer cien dinares para el mantenimiento del Templo, ¿cuál es el halakha en cuanto a si hacen los arreglos para él? Aunque un acuerdo se enseña explícitamente solo con respecto al tipo específico de donación de valoraciones, ¿es aplicable aquí también?
El rabino Ya'akov en nombre del bar Padda, y el rabino Yirmeya en el nombre de Ilfa, cada uno dice: Es una inferencia a fortiori del halakhot de un deudor: y si para un deudor, a quien se le devuelve su garantía, no hacen arreglos para el pago de su deuda, entonces en el caso de consagración, donde no devuelven su garantía, ¿no es lógico que no hagan arreglos para el pago de su deuda? Y el rabino Yoḥanan dice: Está escrito: "Cuando un hombre pronunciará claramente un voto de acuerdo con su valoración" (Levítico 27: 2). En este versículo, todos los votos de propiedad consagrada se yuxtaponen a valoraciones, enseñando que, así como hacen arreglos para el pago de una deuda con respecto a las valoraciones, también hacen arreglos para el pago de una deuda con respecto a cualquier voto de consagración.
La Gemara pregunta: ¿Y qué derivan los otros Sabios, es decir, el Rabino Ya'akov y el Rabino Yirmeya, de esta yuxtaposición entre votos y valoraciones? La Gemara responde: Sostienen que esta yuxtaposición viene a enseñarle a la halakha que un voto de consagración se juzga por su significado. Si uno declara un voto de valoración sobre una parte vital de su cuerpo, por ejemplo, que donará el valor de su corazón, está obligado a pagar no solo el valor de ese órgano, sino la valoración de todo su ser. En consecuencia, la frase "un voto de acuerdo con su valoración" indica que así como las valoraciones se juzgan por su importancia, la propiedad consagrada también se juzga por su importancia.
La Gemara pregunta: Pero deberían hacer arreglos para un deudor basados en una inferencia a fortiori del halakhot de las valoraciones, de la siguiente manera: Y si en el caso de las valoraciones el halakha es que no devuelven su garantía y, sin embargo, hacen los arreglos. para el pago de su deuda, entonces con respecto a un deudor, donde el halakha es que uno devuelve su garantía, ¿no es lógico que deberían hacer arreglos para el pago de su deuda? La Guemara responde: El versículo dice: "Pero si él es demasiado pobre para su valoración ... y el sacerdote lo valorará, de acuerdo con los medios del que juró, el sacerdote lo valorará" (Levítico 27: 8). La Torá enfatiza que esta halajá es aplicable solo al "él" que hace una valoración, pero no a un deudor.
La Gemara pregunta: Y de acuerdo con la otra opinión, que sostiene que hacen arreglos para un deudor, ¿cómo se interpreta la palabra "él"? La Gemara responde: Esta palabra enseña que el halakha no se aplica a menos que permanezca en su estado de pobreza desde el principio hasta el final. Si fue rico al principio, o se hizo rico en alguna etapa posterior, no se hacen arreglos para él.
La Gemara hace una pregunta adicional: Y una vez que se establece que no se hacen arreglos para un deudor, deben devolver la garantía en caso de consagración basada en una inferencia a fortiori del halakhot de un deudor: Y si en el caso de un deudor, donde no hacen arreglos para él, el acreedor le devuelve su garantía con respecto a la consagración, donde hacen arreglos para el pago de su deuda, ¿no es lógico que le devuelvan su garantía? La Gemara responde: El versículo dice con respecto a un préstamo regular: "Le devolverás el colateral ... y él dormirá con su ropa y te bendecirá" (Deuteronomio 24:13), excluyendo la consagración, donde no hay necesita una bendición y, por lo tanto, no está incluido en la halakha de devolver la garantía.
La Gemara está perpleja por esta afirmación: ¿Y la propiedad consagrada no necesita una bendición? Pero, ¿no está escrito: "Y comerás y estarás satisfecho, y bendecirás al Señor tu Dios" (Deuteronomio 8:10), indicando que la propiedad consagrada también requiere una bendición? Más bien, la razón es que el versículo dice con respecto a la restauración de la garantía: "Y será justicia [tzedaka] para ti" (Deuteronomio 24:13), que se refiere al cuidado de alguien que requiere caridad [tzedaka], excluyendo propiedad consagrada, que no requiere caridad.
§ La Gemara relata: Rabba bar Avuh encontró a Elijah parado en un cementerio de gentiles. Rabba bar Avuh le dijo: ¿Cuál es el halakha con respecto a hacer arreglos para el deudor? Elijah le dijo: Una analogía verbal se deriva del uso del término "pobre" escrito en el contexto de un deudor y el término "pobre" escrito en el contexto de las valoraciones. Con respecto a las valoraciones, está escrito: “Pero si es demasiado pobre [makh] para su valoración” (Levítico 27: 8), y con respecto a un acreedor, está escrito: “Pero si su hermano es pobre [yamukh ] ”(Levítico 25:35).
Baba Metzia 114b. Rabba bar Avuh ahora le hace a Elijah otra pregunta: ¿De dónde se deriva con respecto a una persona desnuda que no puede separar el teruma? Él respondió: Como está escrito: "Y no ve en ti nada indecoroso" (Deuteronomio 23:15). Este versículo indica que uno no puede recitar palabras de santidad, incluida la bendición al separar el teruma, frente a alguien que está desnudo.
El amora procedió a hacerle a Elijah una pregunta diferente y le dijo: ¿No es el Maestro un sacerdote? ¿Cuál es la razón por la que el Maestro está de pie en un cementerio? Elijah le dijo: ¿No ha estudiado el Maestro el orden mishánico de Teharot? Como se enseña en una baraita: el rabino Shimon ben Yoḥai dice que las tumbas de los gentiles no hacen impuro a uno, como se dice: "Y tú, mis ovejas, las ovejas de mi pasto, eres hombre" (Ezequiel 34:31), que enseña que usted, es decir, el pueblo judío, se llama "hombre", pero los gentiles no se llaman "hombre" [Nota: el versículo de Ezequiel habla sólo al pueblo judío]. Dado que la Torá declara con respecto a la impureza ritual impartida en una tienda de campaña: "Si un hombre muere en una tienda de campaña" (Números 19:14), evidentemente la impureza impartida por una tienda no se aplica a los gentiles.
Rabba bar Avuh le dijo: ¿Cómo podría estar familiarizado con esa baraita? Si no puedo ser competente en las cuatro órdenes más estudiadas de la Mishná, ¿puedo tener conocimiento de las seis? Elijah le dijo: ¿Por qué no has aprendido en todos ellos? Rabba bar Avuh le dijo: La cuestión de los medios de subsistencia me está presionando y, por lo tanto, no puedo estudiar adecuadamente. Elijah lo condujo y lo llevó al Jardín del Edén y le dijo: Quítate la capa, reúnete y toma algunas de estas hojas. Rabba Bar Avuh los recogió y los tomó.
Cuando salía, escuchó una voz que decía: ¿Quién más consume su mundo por venir como Rabba bar Avuh, quien toma su mérito del próximo mundo para su uso en el presente? Extendió su capa y tiró las hojas. Aun así, cuando recuperó su capa, descubrió que la capa había absorbido un aroma tan bueno de esas hojas que la vendió por doce mil dinares. Como sabía que esto se había tomado de su parte en el Mundo por Venir, no quería beneficiarse de ello él mismo y, por lo tanto, dividió la suma entre sus yernos.
§ Los Sabios enseñaron con respecto al versículo: "Si él es un hombre pobre, no dormirás con su colateral" (Deuteronomio 24:12), pero si él es rico, uno puede acostarse. La Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna? Rav Sheshet dijo que esto es lo que está diciendo: Y si es un hombre pobre, no dormirás mientras su colateral esté contigo; más bien, debes devolvérselo antes de que se ponga el sol. Pero si es un hombre rico, puede acostarse mientras su colateral está con usted.
Los Sabios enseñaron: Al que le presta dinero a otro no se le permite tomar garantías de él, y no está obligado a devolvérselo, y transgrede todas estas etiquetas [shemot] de prohibiciones. El significado de esta baraita no está claro, y la Gemara pregunta: ¿Qué dice la tanna? Rav Sheshet dijo: Esto es lo que está diciendo: Al que le presta dinero a otro no se le permite tomar colateral de él, y si le quitó colateral, está obligado a devolvérselo. En cuanto a la cláusula: Y él transgrede todas estas etiquetas de prohibiciones, esto se refiere a la última cláusula, es decir, el caso implícito en la baraita, donde el acreedor tomó colateral del deudor y no la devolvió, y la baraita explica que tal persona viola todas las prohibiciones de la Torá que se aplican a esta situación.
Rava dijo: Esto es lo que dice el tanna: Al que le presta dinero a otro no se le permite tomar colateral de él, y si le quitó colateral, está obligado a devolvérselo. ¿En qué caso se dice esta declaración? Se refiere a dónde le quitó la garantía cuando no estaba en el momento del préstamo, sino más bien como un medio para garantizar el pago. Pero si le quitó el colateral al momento del préstamo, en cuyo caso el colateral sirve como garantía del préstamo, no está obligado a devolvérselo. Según esta interpretación, la declaración: Y transgrede todas estas etiquetas de prohibiciones, se refiere a la primera cláusula de la baraita, en relación con la prohibición de tomar garantías.
Rav Sheizevi enseñó la siguiente baraita antes de Rava: Con respecto al versículo: "Y si tomas como prenda la prenda de tu vecino, se la devolverás hasta que se ponga el sol" (Éxodo 22:25), esto se refiere a un prenda usada por la noche y enseña que la prenda se devuelve durante el día; y con respecto al versículo: "Le devolverás la garantía cuando se ponga el sol" (Deuteronomio 24:13), esto se refiere a una prenda que se usa durante el día. Rava le dijo: Esta declaración es desconcertante, ya que con respecto a una prenda que se usa durante el día, ¿por qué la necesito por la noche, y en cuanto a una prenda que se usa por la noche, por qué la necesito durante el día? ¿Para qué sirve devolver las prendas en esos momentos?
Rav Sheizevi le dijo: ¿Crees que esta baraita es tan corrupta que debería borrarla, es decir, no enseñarla más? Rava le dijo: No, no lo borres, porque esto es lo que dice: Con respecto al verso "Se lo devolverás hasta que se ponga el sol", se refiere a una prenda que se usa durante el día. , que puede tomarse como garantía por la noche pero debe devolverse al deudor por el día. Con respecto al verso "Le devolverás la garantía cuando se ponga el sol", se refiere a una prenda que se usa por la noche, que puede tomarse como garantía durante el día.
§ El rabino Yoḥanan dijo: Si le quitó el colateral, lo devolvió y luego el deudor murió, el acreedor puede tomar el colateral de los hijos del deudor y no tiene la obligación de dejarlo con ellos. La Gemara plantea una objeción a esto desde una baraita: el rabino Meir dijo: Pero dado que uno toma colateral, ¿por qué lo devuelve? La Gemara expresa sorpresa ante esta pregunta: ¿por qué la devuelve? El Misericordioso declara devolverlo. Más bien, la pregunta es la siguiente: como debe devolverlo, [Aquí termina Baba Metzia 114b]
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