La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, los sectarios no pueden calificar al Dr. Cottrell como "disidente"; porque este "vivió y murió como adventista, toda su vida".

Incluso, lo que escribió fue la culminación de un largo proceso de lucha consigo mismo, tratando de no afectar a su amada iglesia. Y finalmente, él optó por proponer una via de "salvación" de la organización adventista, frente a la avalancha de cuestionamientos doctrinales, internos y externos, que esta ha venido sufriendo....

Lo que sucede es, que para los sectarios del adventismo, eso es inaceptable; porque en su cabeza exclusivista, no cabe aceptar la más mínima equivocación doctrinal......
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, los sectarios no pueden calificar al Dr. Cottrell como "disidente"; porque este "vivió y murió como adventista, toda su vida".

Incluso, lo que escribió fue la culminación de un largo proceso de lucha consigo mismo, tratando de no afectar a su amada iglesia. Y finalmente, él optó por proponer una via de "salvación" de la organización adventista, frente a la avalancha de cuestionamientos doctrinales, internos y externos, que esta ha venido sufriendo....

Lo que sucede es, que para los sectarios del adventismo, eso es inaceptable; porque en su cabeza exclusivista, no cabe aceptar la más mínima equivocación doctrinal......

Con Cottrell o sin Cotrell, la doctrina del Santuario es inconmovible. Así haya sido el hijo menor de Elena G. de White.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Con Cottrell o sin Cotrell, la doctrina del Santuario es inconmovible. Así haya sido el hijo menor de Elena G. de White.

JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JA, JAAAAAAAAAAA..........
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

8:8 Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.
8:9 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.
8:10 Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó.
8:11 Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.
8:12 Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.
8:13 Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?
8:14 Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.
8:15 Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión y procuraba comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre.
8:16 Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a éste la visión.
8:17 Vino luego cerca de donde yo estaba; y con su venida me asombré, y me postré sobre mi rostro. Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del fin.
8:18 Mientras él hablaba conmigo, caí dormido en tierra sobre mi rostro; y él me tocó, y me hizo estar en pie.
8:19 Y dijo: He aquí yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira; porque eso es para el tiempo del fin.
8:20 En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de Persia.
8:21 El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero.
8:22 Y en cuanto al cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de él.
8:23 Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas.
8:24 Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.
8:25 Con su sagacidad hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana.
8:26 La visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para muchos días.

Dios les bendiga a todos, en base a estos versos de Daniel es que estan debatiendo verdad?? precisamente del versiculo 8.14; ahora bien, si en el versiculo 8.16 algien dice que se le explique la vision a Daniel, y del versiculo 19 en adelante se dice que es, porque dicen que esto es referente a otra cosa?

yo quiero que me expliquen eso, porque explicar que el verso 8.14 es referente a algo diferente de lo que dicen los demas versiculos?
Porque si el angel Gabriel dice que el macho cabrio es el Rey de Grecia, algunos dicen que es el papado o EEUU???
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado krakonico. Saludos cordiales.

Tú dices:

Dios les bendiga a todos, en base a estos versos de Daniel es que estan debatiendo verdad?? precisamente del versiculo 8.14; ahora bien, si en el versiculo 8.16 algien dice que se le explique la vision a Daniel, y del versiculo 19 en adelante se dice que es, porque dicen que esto es referente a otra cosa?

yo quiero que me expliquen eso, porque explicar que el verso 8.14 es referente a algo diferente de lo que dicen los demas versiculos?
Porque si el angel Gabriel dice que el macho cabrio es el Rey de Grecia, algunos dicen que es el papado o EEUU???

Respondo: "El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero." 8:21.

Este versículo no se refiere ni al papado ni a EEUU. (se refiere al rey de Grecia)

Bendiciones.

Luego todo Israel será salvo.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado krakonico. Saludos cordiales.

Tú dices:



Respondo: "El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero." 8:21.

Este versículo no se refiere ni al papado ni a EEUU. (se refiere al rey de Grecia)

Bendiciones.

Luego todo Israel será salvo.

Hola:
Dios les bendiga.

Ahora estoy mas perdido que lola. Si el macho cabrio es el rey de Grecia, se supone que su cuerno es Alejandro Magno, dicho cuerno fue quebrado y en su lugar salieron cuatro cuernos, segun la historia cuando Alejandro Magno murió su reino fue dividido entre sus cuatro generales (los cuatro cuernos del 8:8 y explicado en el 8:22), hasta aqui voy bien. Luego de uno de esos cuernos salio el cuerno pequeño que profanó el templo de Dios,

Si la palabra "purificado", de Daniel 8:14 está errada, pues, acusen a la Sociedad Bíblica que lo tradujo así. Yo creo que el texto no sólo alude a la fase final de expiación del santuario celestial, sino que, además, y de suma importancia, se refiere a la denuncia de la obra del cuerno (el papado) contra el santo Evangelio de Jesucristo.

Si esta profecia segun palabras de alguien (puede que sea Jesus) que mandó a Gabriel a explicar el significado, se refieren a dos reinos, Media-Persia y Grecia (textualmente en la Biblia) y especifica claramente que de Grecia saldrian cuatro reinos (historicamente verificado) y de uno de esos cuernos sale el cuerno pequeño (un rey mas pequeño que los cuatro reinos).

a que santuario se refiere esto:

8:11 Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.
8:12 Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.
8:13 Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?
8:14 Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.

Hay dos posibles respuestas:
1) El santuario terrenal, o sea el templo de Israel.
2) El santuario celestial.

Si la respuesta es la (2), me puedes explicar como fue pisoteado, prevaricado y asolado el santuario celestial, quien lo hizo, y si las huestes celestiales lo permitieron.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado krakonico. Saludos cordiales.

Tú dices:

Ahora estoy mas perdido que lola. Si el macho cabrio es el rey de Grecia, se supone que su cuerno es Alejandro Magno, dicho cuerno fue quebrado y en su lugar salieron cuatro cuernos, segun la historia cuando Alejandro Magno murió su reino fue dividido entre sus cuatro generales (los cuatro cuernos del 8:8 y explicado en el 8:22), hasta aqui voy bien. Luego de uno de esos cuernos salio el cuerno pequeño que profanó el templo de Dios,".


Respondo "Y en cuanto al cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de él". (Daniel 8:22).

Nota:Cuando Alejandro Magno murió su reino fue dividido entre sus cuatro generales que son: Casandro, Seleuco, Lisímaco y Ptolomeo.

Estos reinaron hacia los cuatro vientos del cielo:

Casandro, que obtuvo Grecia y las regiones vecinas.

Seluco, que recibió Siria y Babilonia y fue el progenitor de los reyes Seleucidas.

Lisímaco, que obtuvo Asia Menor

Ptolomeo, hijo de Lago, que tuvo Egipto, y de quién descendío la dinastía de los Lágidas.


Si esta profecia segun palabras de alguien (puede que sea Jesus) que mandó a Gabriel a explicar el significado, se refieren a dos reinos, Media-Persia y Grecia (textualmente en la Biblia) y especifica claramente que de Grecia saldrian cuatro reinos (historicamente verificado) y de uno de esos cuernos sale el cuerno pequeño (un rey mas pequeño que los cuatro reinos).

Respondo: Posteriormente el Cuerno pequeño no sale de éstos cuatro cuernos, sino de los cuatro vientos, i.e. de las naciones, como se muestra en Daniel 8:8-9 "y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño". (En el hebreo original el "ellos" concuerda con el género de "vientos", y no con el de "cuernos"). Así como Daniel 7 amplía Daniel 2 con más detalles, Daniel 8 amplía más detalles de ese Cuerno Pequeño que en Daniel 7 cobra protagonismo.



a que santuario se refiere esto:.

Tú dices:
Hay dos posibles respuestas:
1) El santuario terrenal, o sea el templo de Israel.
2) El santuario celestial.

Si la respuesta es la (2), me puedes explicar como fue pisoteado, prevaricado y asolado el santuario celestial, quien lo hizo, y si las huestes celestiales lo permitieron.

Respondo: Los gobiernos terrenales no son introducidos en la profecía hasta que estén de alguna manera relacionados con el pueblo de Dios.
En aquel tiempo, Roma se relacionó con los judíos, el pueblo de Dios, por la famosa Liga Judía del año 161 a. C.. Roma había conquistado Macedonia, y hecho de éste país una parte de su Imperio. Roma fue introducida en las profecías precisamente cuando, después de derribar el cuerno macedónico del macho cabrío, salía a realizar nuevas conquistas en otras direcciones.

"El cuerno pequeño "engrandeciose hasta (contra V. M.) el ejército del cielo y de las estrellas del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra." Roma hizo esto también.

"El cuerno pequeño "aun contra el Príncipe de los príncipes se levantará". Esto alude claramente a la crucificción de nuestro Señor de nuestro Señor bajo la juridicción de los romanos.

Por el cuerno pequeño "fue quitado el contínuo sacrificio", Este cuerno simboliza a Roma en toda su historia, que tiene dos fases, la pagana y la papal.

1.- "el continuo" o asolamiento continuo que significa la forma pagana (sacrificio es una palabra añadida) , y

2 .- "la prevaricación asoladora" o forma papal.

"Por él (la forma papal) fue quitado el continuo (la forma pagana)." La Roma pagana se transformó en la Roma papal.

"El lugar de su santuario", o culto, la ciudad de Roma, "fue echado por tierra". La sede del gobierno fue trasladada por Constantino a Constantinopla en el año 330 de nuestra era. El mismo traslado se muestra en Apoc. 13: 2, dónde se dice que el dragón, o Roma pagana, dió a la bestia, Roma papal, su sede, la ciudad de Roma.

A la Roma apóstata y papal le es dada por consentimiento de Dios (vers 12), potencia militar contra el verdadero servicio de Dios, por medio de la cual es arrojada por tierra al suelo la verdad, y Roma sale airosa en la empresa.

¿Quén podrá lidiar con ella? Con esta fuerza hecha abajo a los santos, al tiempo, a la ley y al culto de Dios y a la verdad y esta apostasía se levanta según 2 Tesalonisenses 2: 3,4, sobre todo lo que se llama Dios o que se adora.

En el Libro "La Historia de la Reforma" I, 29 se describe el admirable cumplimiento de esto: "Pero, ya los verdaderos promotores del poder papal habían dejado las selvas del norte. Los bárbaros habían conquistado el occidente y se habían establecido allí; novicios en el cristianismo, ignorantes de la naturaleza espiritual de la iglesia, deseosos de una religión exterior visible, postrábanse los semis-alvajes y semi-paganos a los pies del obispo de Roma. Con ellos cayó todo el occidente a los pies del papa", "Llevado en hombros de los hijos del norte idólatra sentóse finalmente uno de los pastores a orillas del Tiber sobre el supremo trono de la cristiandad"

Así es como merced a estos bárbaros del norte llegó el papado de su poder, que se fortaleció "más no con fuerza suya". Daniel 8: 24

Continuará.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Continuación...

"Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?" Daniel 8: 13.

En los versículos anteriores el profeta vió cómo el poder romano no sólo creció mucho al mediodía y al oriente, y hacia la tierra deseable, sino también como derribó parte del pueblo de Dios y al poderoso de este pueblo, y como se engrandeció a sí mismo contra Cristo, Príncipe de la fortaleza, y cómo le quitó el culto contínuo echando abajo el lugar de su santuario y con él la verdad. Como este poder iba prosperando, Daniel oyó a dos santos que hablaban uno con otro acerca de hasta cuándo el santuario y el pueblo de Dios serían hollados, pero si los ángeles de Dios se preocupan de asunto semejante respecto a los santos en la tierra, seguramente que el pueblo de Dios en la tierra debe interesarse también especialmente en él.

Continuará...
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Still waiting for the continuation...

Mientras tanto, explicame como si la explicacion que da el Angel a Daniel solo mencionan los reinos de Media y Persia, y el reino de Grecia, como llega el Imperio Romano y luego el papado?

:Felix:
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado Krakonico. Saludos cordiales.

Tú dices:

Still waiting for the continuation...

Mientras tanto, explicame como si la explicacion que da el Angel a Daniel solo mencionan los reinos de Media y Persia, y el reino de Grecia, como llega el Imperio Romano y luego el papado?

:Felix:

Respondo. Repasemos los siguiente versículos que nos hablan de un quinto cuerno:
"Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa. Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra" Daniel 8:9-11.

Significado: "Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Con su sagacidad hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana" Daniel 8: 23-25.

Después de haber observado el profeta la ruina completa del imperio medo -persa realizada por Alejandro, y de haber visto cómo tan poderoso imperio quedaba reducido a cuatro reinos menos poderosos, ve también salir al fin del señorío de los cuatro monarcas un cuerno de origen humilde pero que fué creciendo más y más y que realizó crueldades y terribles asolamientos, destruyó al pueblo de Dios, se levantó contra el Príncipe de los príncipes y finalmente fué aniquilado sin la ayuda de ninguna mano humana.

Frente a estas declaraciones nos podemos preguntar: "¿Quién es este cuerno? Por más que el texto no nos dé el nombre de la potencia representada por este cueno, encontramos no obstante en dicho texto una porción de rasgos característicos bastante claros para precisar dicha potencia.
Una confrontación atenta con Daniel 2 y 7 y con Apocalipsis 12 y 13 nos probará que el campo de visión de Daniel 8 es el mismo que el de dichos capítulos y que este quinto cuerno corresponde perfectamente al cuarto reino universal mencionado en Daniel 2 y 7 y al cuerno pequeño de Daniel 7.
En otras palabras no se trata aquí, como muchos lo pretenden, de Antíoco de Siria, sino de Roma, como ya lo indicó con claridad Isaac Newton en su libro : Observaciones sobre las profecías de Daniel publicado en el año 1765, y posteriormente también con no menos claridad el doctor Tomás Newton. Consideremos estos rasgos característicos uno por uno.

Lugar de donde salió: "de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa." Dan.8:9.

Una potencia de humilde origen ha de salir del oeste y hacer irrupción en los dominios de los cuatro reinos, es a saber de Macedonia, Tracia, Siria y Egipto y de allí apoderarse del dominio del antiguo imperio griego, y de este nodo hacerse excepcionalmente grande. Ahora bien, Macedonia ocupaba la parte noreste, debiendo por lo tanto la nueva potencia salir de Macedonia. Respecto de su pequeño origen, sabemos que Roma no poseía en tiempos de Alejandro sino la parte central de Italia, y cómo después de la derrota en Canas por Anibal, en junio de 216 a. C. "quedó Roma reducida a lo que fuera antes de la guerra con los samnitas, teniendo como enemigo a un general como Anibal, el cual había sellado alianza con Macedonia y Siracusa (después de la muerte de Hieros en 213)". En el año 201 concluyó la segunda guerra púnica, fué quebrantando el poder de Cartago y el poder sobre el mediterráneo quedó sin disputa en manos de Roma. "Este gran acontecimiento tan afortunado para las armas romanas despertó en la joven república la ambición por el dominio universal" "Después de haber humilldo así la gran potencia del sur y haberse hecho dueño de un hermoso país en occidente, o sea España, castigó primero a los celtas en el valle del Po, y después dirigió sus miradas hacia el mundo antiguo. Allí estaba Macedonia, a la sazón uno de los más poderosos estados todavía, si bien asolada por una irrupción de los galos. Ya en 221 quió Felipe II restaurarla en su antiguo estado glorioso; quería ayudar a Anibal a humillar a los romanos, firmó empero la paz con éstos en 205 sin haber conseguido su propósito y se ocupó de la conquista de Grecia. Oprimidos los griegos, principalmente los atenienses, llamaron a la poderosa Roma en auxilio, y ésta les concedió benévolamente su mediación.
Vino pues un emisario de Roma y exigió del general de Felipe que desistiera de atacar a las ciudades griegas. Admiróse Felipe de tanto atrevimiento y preguntó con acritud que por qué se metían los romanos en lo que no les importaba. Debió serle entonces declarada la guerra en el año 200. Fué ésta llevada al principio por algunos años con tibieza hasta que aparece en el escenario el cónsul Flamino el cual libra la gran batalla den Cinocéfalas en 197, batalla en la cual la tan afamada falange macedónica tiene que ceder ante el ímpetu de las leggiones, quedando Felipe tan aniquilado que tuvo que entregarse incondicionalmente a los romanos." No podían quedar mejor cumplidas estas palabras de la profecía.

continuará...
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Dios les bendiga...

Iniciaré con este texto
2:1 En el segundo año del reinado de Nabucodonosor, tuvo Nabucodonosor sueños, y se perturbó su espíritu, y se le fue el sueño.

El libro de Daniel se especializa en las profecias sobre los reinados que pasaron y pasaran por el mundo conocido... Su sucesion y varias acciones que pasaron.

En el Capitulo 2, nos da la vision que Dios le mostro al mundo, las maravillas de cada reino
En el Capitulo 7, nos da la verdadera realidad de cada uno de estos reinados, en forma de bestias, una bestia por imperio.

Es conocido que las potencias a que se refieren en esas dos visiones son las mismas, comenzando con Babilonia y el Imperio Caldeo, segido del Imperio Medo Persa, luego el Imperio Griego y por ultimo el Imperio Romano, ademas segun el capítulo 2 nos habla de la Europa Unida, (los pies de hierro y barro cocido)

En el capítulo 8 nos habla de dos bestias, y al final del capítulo la interpretacion de este, donde nos dice que la primera bestia es el imperio medo-persa y la segunda bestia el imperio griego; ahora bien, siempre que el escritor nos habla de una vision y un cambio de gobierno de un pais a otro siempre especifica que hay un animal nuevo o un material nuevo, si habla de sucesiones del mismo reino nos habla que salen cuernos de la bestia, tal como los cuatro cuernos del macho cabrio (cabra) que representa a grecia y los cuatro reinos luego de la muerte de Alejandro Magno (el cuerno, rey primero)...

La analogia de este capitulo la vemos en el capitulo 11...

A ver:

Daniel 8
8:8 Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo.
8:9 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.
8:10 Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó.
8:11 Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.
8:12 Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.
8:13 Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?

Daniel 11
11:2 Y ahora yo te mostraré la verdad. He aquí que aún habrá tres reyes en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas más que todos ellos; y al hacerse fuerte con sus riquezas, levantará a todos contra el reino de Grecia.
11:3 Se levantará luego un rey valiente, el cual dominará con gran poder y hará su voluntad.
11:4 Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrantado y repartido hacia los cuatro vientos del cielo; no a sus descendientes, ni según el dominio con que él dominó; porque su reino será arrancado, y será para otros fuera de ellos.
11:5 Y se hará fuerte el rey del sur; mas uno de sus príncipes será más fuerte que él, y se hará poderoso; su dominio será grande.
11:6 Al cabo de años harán alianza, y la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer la paz. Pero ella no podrá retener la fuerza de su brazo, ni permanecerá él, ni su brazo; porque será entregada ella y los que la habían traído, asimismo su hijo, y los que estaban de parte de ella en aquel tiempo.
11:7 Pero un renuevo de sus raíces se levantará sobre su trono, y vendrá con ejército contra el rey del norte, y entrará en la fortaleza, y hará en ellos a su arbitrio, y predominará.
...
11:30 Porque vendrán contra él naves de Quitim, y él se contristará, y volverá, y se enojará contra el pacto santo, y hará según su voluntad; volverá, pues, y se entenderá con los que abandonen el santo pacto.
11:31 Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.
11:32 Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto; mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará.
11:33 Y los sabios del pueblo instruirán a muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo.
11:34 Y en su caída serán ayudados de pequeño socorro; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas.
11:35 También algunos de los sabios caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo determinado; porque aun para esto hay plazo.
11:36 Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará maravillas, y prosperará, hasta que sea consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá.
11:37 Del Dios de sus padres no hará caso, ni del amor de las mujeres; ni respetará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá.
11:38 Mas honrará en su lugar al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con piedras preciosas y con cosas de gran precio.
11:39 Con un dios ajeno se hará de las fortalezas más inexpugnables, y colmará de honores a los que le reconozcan, y por precio repartirá la tierra.
11:40 Pero al cabo del tiempo el rey del sur contenderá con él; y el rey del norte se levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo, y muchas naves; y entrará por las tierras, e inundará, y pasará.
11:41 Entrará a la tierra gloriosa, y muchas provincias caerán; mas éstas escaparán de su mano: Edom y Moab, y la mayoría de los hijos de Amón.
11:42 Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de Egipto.
11:43 Y se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto; y los de Libia y de Etiopía le seguirán.
11:44 Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrá con gran ira para destruir y matar a muchos.
11:45 Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte glorioso y santo; mas llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude.

A quien se refiere esto?
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, en este nuevo epígrafe, vamos a ver la doctrina adventista del Santuario, bajo el prisma de quien fue uno de sus principales eruditos bíblicos; el Dr. en teología Raymond Cottrell.
Este, desaparecido no hace mucho tiempo, publicó el trabajo que origina el título de este epígrafe: "La Doctrina del Santuario ¿Activo o Pasivo?".

Como ustedes podrán ver, en el desarrollo del tema, esta doctrina ha sido sumamente conflictiva hacia lo interno del adventismo. El Dr. Cottrell, habla del "obscurantismo" que ha patrocinado comúnmente la alta dirigencia.
Y para que no se quiera descalificar al Dr. Cottrell, en la forma acostumbrada por los sectarios del adventismo, lo primero que haré es poner la última parte de su trabajo.

Veamos:

La Autenticidad del Adventismo:

Esta revisión y este análisis de la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, del santuario, y del juicio investigador tienen el propósito de ser constructivos y correctivos, no críticos, ni acusatorios, ni punitivos. Yo espero sinceramente que sean recibidos en el mismo espíritu, y que se tomen acciones apropiadas para evitarles a la iglesia y a sus miembros una repetición de los episodios traumáticos del pasado, de los cuales han sido responsables esta doctrina pseudo-bíblica, el historicismo, y el oscurantismo.

Por dos razones, el Adventismo del Séptimo Día continúa siendo un testigo auténtico y creíble del evangelio eterno a pesar de sus imperfecciones demasiado humanas, como su interpretación tradicional de Daniel 8:14, la doctrina del santuario, y el juicio investigador: (1) Su singular énfasis al aplicar el evangelio de Jesucristo a cada aspecto de la persona humana, mental y físico así como espiritual y social - su preocupación práctica y amorosa por el bienestar y la felicidad de todos los seres humanos, y (2) su enfático testimonio del regreso prometido e inminente de Jesús para transformar este pequeño mundo sufriente en la morada permanente de justicia y de paz que Él se propuso originalmente que disfrutáramos.

En vista de que, históricamente y en la actualidad, los Adventistas del Séptimo Día confiaron en la autentiticad de la experiencia de 1844 y la credibilidad básica de la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y en vista de la evidencia indicada más arriba de que esa interpretación no es sostenible cuando se la somete a prueba por medio del principio de sola Scriptura (que la iglesia afirma pero compromete en su interpretación de Daniel 8:14), surge inevitablemente la pregunta: "¿Qué base existe para arribar a la conclusión de que el Adventismo es un testigo auténtico del evangelio eterno de Jesucristo?" ¡Ésta es ciertamente, una pregunta inevitable y apropiada!.

La respuesta pragmática a esa pregunta es hasta dónde la iglesia se ajusta a, y refleja, las enseñanzas de Cristo Jesús y cumple con la comisión del evangelio. Si lo hace o no lo hace de modo singular no es asunto nuestro. Hasta el preocuparse por esa pregunta viola las instrucciones específicas de Jesús registradas en Marcos 9:38-41. Alguien echaba fuera demonios, y los discípulos "trataron de detenerle, porque no nos sigue. Pero Jesús dijo: 'No se lo prohibáis; porque ninguno hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda decir mal de mí. Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es'". En otra ocasión, Pedro, señalando a Juan, le preguntó a Jesús: "¿Y qué de éste?" En su respuesta, Jesús le dijo a Pedro: "¿Qué a tí? Sígueme tú".

Como Adventistas del Séptimo Día, no nos toca a nosotros poner en tela de duda la credibilidad o integridad de otros como auténticos testigos de Jesucristo. Enfoquemos nuestra atención sobre la credibilidad de nuestro testimonio del evangelio eterno - y desterremos de nuestras mentes cualesquiera ideas de "soy más santo que tú". En Hechos 10:35, Pedro dice: "En toda nación [y comunidad religiosa] se agrada del que le teme y hace justicia".

El resumen que Jesús hace del evangelio aparece registrado en Marcos 12:29-31: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Éste es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a tí mismo". Esta es nuestra verdadera prueba, corporativamente como iglesia, y como miembros individuales de la iglesia.

En otras palabras, los principios del evangelio se aplican a todos y cada uno de los aspectos de nuestro ser individual y corporativo - nuestro amor a Dios, y la dedicacion de todo nuestro ser individual y corporativo a Él - y en nuestra relación los unos con los otros y con cada uno de los otros seres humanos. "Por cuanto lo hicísteis a uno de estos mis pequeñitos, a mí lo hicísteis". El amor ágape de Dios es preocupación y amor desinteresados por el bienestar y la felicidad de otros. Ése debe ser el ideal y la práctica de la iglesia con respecto a cada ser humano en todas partes en teoría, pero, de modo aún más importante, en la práctica.

Somos admitidos en la eternidad sobre la base de la clase de personas que somos, individualmente, no por lo que sincereamente creamos de Daniel 8:14 o de cualquier otro pasaje de la Escritura. Puede que una persona crea a conciencia en la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y si todo lo demás en su vida está en armonía con el evangelio, él/ella no tendrá problemas en las perlinas puertas de la eternidad. Y si una persona cree sinceramente que ese no es el significado del pasaje, pero todo lo demás en su vida está en armonía con el evangelio, él/ella no tendrá problemas en las perlinas puertas de la eternidad.

Pero, si abusamos los unos de los otros en nuestra discusión del tema, ambos llegaremos a las puertas de perlas, sólo para encontrar que tienen barrotes y el cerrojo está echado.

Que nuestra actitud corporativa como iglesia sea moderada por este hecho, pero al mismo tiempo que la iglesia, corporativamente, esté en plena armonía con el principio de sola Scriptura en su delineación y su testimonio de Daniel 8:14.

En términos del principio de sola Scriptura, el testimonio del evangelio por parte de la iglesia en relación con el santuario es crasamente defectuoso y aleja la confianza y el respeto de la gente bíblicamente instruida, adventistas y no adventistas por igual. Debemos estar dispuestos a reconocer y quitar ese obstáculo a la aceptación de nuestro mensaje al mundo de que Jesús volverá pronto.

En los años que siguieron inmediatamente a octubre 22 de 1844, la doctrina tradicional del santuario fue un importante activo para estabilizar la fe de los desengañados adventistas.

En la actualidad, es un pasivo igualmente importante y un obstáculo para la fe, la confianza, y la salvación de los bíblicamente instruidos, adventistas y no adventistas por igual.

Fue verdad presente después del gran chasco de octubre 22 de 1844.
No es verdad presente en el año de nuestro Señor 2002.
¡Quod erat demonstrandum! ¡Lo cual debía ser probado!
Raymond Cottrell

Seguiremos, en la próxima entrega.

Dios les bendiga. Saludos.
Billy Vicente
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado equivocado y maldiciente Billy. Saludos cordiales.

Más de una estrella veremos caer.

Los hombres que han predicado la verdad con tanto celo, pueden apostatar, sin embargo ello no transforma la verdad en error. El mensaje del tercer ángel es infalible.

Tenemos el caso de D. Canright, D. Anderson, R. Sanders, Ernesto Gil, Billi Vicente, eduardo martínez rancaño, y una innumerable legión de ex adventistas que abandonaron la verdad presente. Raymond Cottrell también cayo del camino hacia la ciudad celestial, perdió de vista a Jesús.

Raymond Cottrell fue un teólogo adventista y terminó siendo un renegado. Al igual que tú. El se transformó uno de los autores más opositores de la fe que antes profesaban.

(¿Recuerdas a Himeneo, a Alejandro y a Fileto?).

Cottrell sugiere que aquella doctrina del santuario celestial no fue un simple antojo adventista, sino una instrucción divina intencional para consolar a su pueblo desilusionado.

Él lo explica así:
¿Será posible que la doctrina tradicional del santuario fuera una suerte de cordón umbilical espiritual que Dios permitió como medio de reavivar la esperanza adventista, pero que debería ser descartada una vez que ha cumplido con su propósito?... Es posible que Dios pasara por alto este defecto en su entendimiento de Daniel 8:14 y honrara su sinceridad, en vista del hecho de la experiencia traumática del 22 de octubre de 1844, y así tuviera el efecto de reavivar la esperanza adventista… (Raymond F. Cottrell, The Sanctuary Doctrine – Asset or Liability?”).

Así que, según Cottrell, Dios engañó a su pueblo para consolarlo. ¡A estos niveles de blasfemia llega uno cuando intenta combatir la verdad! ¡Decir que Dios engañó a su pueblo con una falsa doctrina, y que ese engaño era un premio por la sinceridad de aquellos hermanos pioneros!

Si algo está claro en la Biblia es que Dios no miente (Tito 1:2). De hecho, es con la verdad y no con la mentira, como Dios consuela a su pueblo (Heb. 6:18). Por eso, el argumento de Cottrell, del cual tú te haces eco, no puede ser sino una mentira inspirada por el diablo, quien es en verdad del padre de toda mentira.

Bendiciones.

Luego todo Israel será salvo.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, veamos ahora el relato del Dr. Cottrell, sobre la "inquisición" que ha significado el sostén de esta "doctrina del santuario", a lo interno del adventismo;

3. Seis Dirigentes de la Iglesia Que Cuestionaron la Doctrina del Santuario

"Durante aproximadamente cuarenta años, la doctrina del santuario no hizo enarcar ningunas cejas conocidas ni despertó protestas. Pero, en promedio, cada quince o veinte años desde 1887, un administrador de la Iglesia o instructor bíblico experimentado, respetado, y digno de confianza ha llamado la atención de otros dirigentes de iglesia sobre ciertos defectos en la tradicional interpretación de Daniel 8:14, devolvió sus credenciales ministeriales, y, o fue desfraternizado o voluntariamente abandonó la iglesia.

¡Con una o dos posibles excepciones, ninguno de ellos habló ni enseñó acerca de sus dudas en relación con la autenticidad bíblica de la doctrina del santuario, pero fue despedido por tener tales pensamientos y compartirlos con otros dirigentes de la iglesia!. Además, ninguno de ellos era novato, sino un experimentado administrador de iglesia o instructor bíblico. Tres de ellos sirvieron fielmente a la iglesia por más de medio siglo.

Que se sepa, el primer dirigente de la iglesia en cuestionar la doctrina del santuario fue Dudley M. Canright, en 1887. Damos por descontado que podría haber tenido más tacto y sido más paciente, pero por más de veinte años sirvió a la iglesia como ministro, evangelista capaz, administrador, y algunas veces como miembro del Comité de la Conferencia General, y se había ganado el derecho a que se le escucharan sus puntos de vista en una audiencia sin prejuicios.
Pero "los hermanos" o no escucharon o no entendieron, aparentemente ambas cosas. Voluntariamente abandonó la iglesia y se convirtió en un oponente del Adventismo, tan encarnizado y efectivo como su defensor había sido antes.

Canright en seguida publicó un libro, Seventh-day Adventism Renounced [Mi Renuncia al Adventismo del Séptimo Día], para advertir a la gente de los errores del Adventismo. El libro ha sido traducido a numerosos idiomas, y todavía es usado efectivamente para advertir a la gente contra el Adventismo.
Un adventista honesto e informado que lea el libro en la actualidad tendría que reconocer que gran parte de su diatriba contra la doctrina del santuario estaba justificada, y todavía lo está.

Como Canright, Albion F. Ballenger había servido fielmente a la iglesia durante muchos años, y en 1905 era el administrador encargado de la Misión Irlandesa. Era un orador y escritor capaz, y un estudioso diligente de las Escrituras. Como Canright, Ballenger nunca había mencionado en público sus puntos de vista sobre el santuario, pero un comité de veintincinco miembros que la Conferencia General nombró para escucharle informó que Ballenger sostenía posiciones, en relación con el ministerio de Cristo en el santuario celestial, contrarias a las de la iglesia.
Él reconoció la posibilidad de que estuviese errado, y rogó que alguien le señalara en la Biblia dónde se había equivocado, pero nadie lo hizo, ni en ese tiempo ni más tarde.
La iglesia le retiró sus credenciales ministeriales y le desfraternizó por lo que creía, no por nada que hubiese dicho o hecho.

Veintincinco años más tarde, W. W. Prescott (miembro de los comités ad hoc de la Conferencia General nombrados para reunirse con los disidentes) comentó en una carta dirigida a W. A. Spicer, en aquel entonces presidente de la Conferencia General: "He esperado todos estos años que alguien le contestara adecuadamente a Ballenger, Fletcher y otros en relación con sus posiciones sobre el santuario, pero no he visto ni oído nada". Posteriormente, Ballenger explicó sus puntos de vista en el libro Cast Out for the Cross of Christ [Expulsado Por Amor A la Cruz de Cristo]. "Nadie" - se lamentó - "que no la haya experimentado puede darsse cuenta de la angustia de espíritu que abruma a aquél que, durante el estudio de la Palabra, encuentra verdades que no armonizan con lo que durante toda una vida ha creído y enseñado que es vital para la salvación de las almas".

Después de como veinte años como ministro ordenado, misionero en el extranjero, y con el tiempo, instructor bíblico en la Escuela Superior de Avondale en Australia, William W. Fletcher renunció voluntariamente al ministerio en 1930 y cortó su conexión con la iglesia, bajo presión administrativa, únicamente a causa de sus puntos de vista en relación con los errores en la interpretación tradicional de Daniel 8:14. Dos años más tarde, publicó Reasons for My Faith [Razones de Mi Fe], estableciendo sus puntos de vista sobre el santuario y el ministerio de Cristo como nuestro gran Sumo Sacerdote. Una lectura objetiva tanto de la Biblia como del libro Razones llevará a la conclusión de que la manera en que Fletcher entendía la primera era superior a la de sus críticos.

Louis R. Conradi sirvió fielmente a la iglesia durante cincuenta y dos años, gran parte del tiempo como vice-presidente de la Conferencia General para la División Central Europea. Era un ávido erudito bíblico y estudiante de historia, así como administrador capaz, y escribió extensamente. Era muy respetado por sus colegas administradores. Durante más de treinta años, aumentaron preguntas en su mente en relación con la tradicional interpretación de Daniel 8:14, preguntas que él compartió primero con unos pocos dirigentes de la iglesia en 1928 y que a su debido tiempo condujeron a una formal audiencia ante un comité ad hoc de treinta y tres miembros designados por una Conferencias General, la devolución de sus credenciales ministeriales, y su separación voluntaria de la iglesia en 1931.

Inmediatamente se unió a los Bautistas del Séptimo Día, que le suministraron credenciales ministeriales, le dieron permiso para predicar las enseñanzas Adventistas del Séptimo Día, y le hicieron su representante oficial en Europa. Hasta su muerte, Conradi expresó confianza en la integridad fundamental del Adventismo, a pesar de sus errores en la doctrina del santuario.

William W. Prescott era una persona versátil que, durante una vida de servicio para la iglesia de más de medio siglo (1885-1937), se distinguió como escritor, redactor, editor, educador, administrador, y erudito bíblico. Como Conradi, su estudio de la Biblia le condujo a un reconocimiento de serias fallas en la doctrina del santuario, las cuales, sin embargo, nunca expresó públicamente. Conservó plena confianza en la credibilidad básica del mensaje Adventista. Su único "error" ocurrió en 1934, cuando compartió sus puntos de vista con algunos de "los hermanos" de la oficina central, que se volvieron contra él. Sin embargo, a diferencia de Conradi, permaneció con la iglesia y nunca entregó sus credenciales ministeriales, sino que regresó a Washington, D. C., donde estuvo en comunidad con sus críticos y participó activamente en varias actividades de la Conferencia General.

Después de muchos años de servicio para la iglesia, Harold E. Snide enseñaba Biblia en el Southern Junior College (ahora Southern Adventist University). Adventista de tercera generación y diligente estudioso de las profecías bíblicas, encontró problemas con la interpretación tradicional de Daniel, especialmente en relación con el ministerio de Cristo tal como está establecido en el libro a los Hebreos. Fue a los dirigentes en Washington con los problemas que lo inquietaban, pero no encontró ayuda. El conflicto entre la interpretación tradicional de Daniel 8:14 y las Escrituras resultó ser una experiencia traumática que, a su debido tiempo, más o menos en 1945, le llevó a retirarse de la iglesia. Sin embargo, Snide continuó siendo un fiel adventista, y se fue a vivir con sus padres en Takoma Park, donde yo le conocí.

La experiencia de R.A. Greive fue única en que, como presidente de la Conferencia de Queensland en Australia, nunca cuestionó la doctrina del santuario. Su preocupación era alentar la experiencia de la justificación y la justicia por la fe como está presentada en los libros de Romanos y Hebreos, y su contraparte, la perfección inmaculada de Cristo Jesús. Sin embargo, los dirigentes de la iglesia en la oficina de la división le acusaron de estar en conflicto con el concepto de un juicio investigador como la purificación del santuario, al cual se refiere Daniel 8:14 y que está explicado en Hebreos 9.
Si, como escribió Pablo en Romanos 8:1, no hay "ahora, pues, ninguna condenación para los que están en Cristo Jesús", ¿cómo puede el registro de esos pecados ser conservado y revisado durante el curso de un juicio investigador?, preguntaba Greive. También señaló que, según Hebreos 7:27 y 9:6-12, Cristo completó en la cruz su equivalente del ministerio en el segundo compartimiento cuando ascendió al cielo, no dieciocho siglos más tarde.

Durante su jucio, Greive aceptó ir, hasta donde se lo permitía su "conciencia bien informada", para estar en armonía con sus hermanos, pero para ellos eso no era suficiente. En 1956, le fueron retiradas sus credenciales, y se retiró de la iglesia.

¡Pensemos en el tiempo, la atención, y el costo de disciplinar a estos seis administradores y eruditos bíblicos mencionados más arriba, que han sido distraídos de la misión de la iglesia para mundo! Pensemos también en la angustia y el pesar que estas seis personas han experimentado y a menudo expresado. ¡Pensemos también en el daño que algunos de ellos han hecho a la iglesia!

4. Continúan las Bajas Causadas por la Doctrina del Santuario

Como un aeroplano que súbitamente entra en una zona de turbulencia en tiempo claro, el Dr. Desmond Ford comenzó a encontrar, en 1945, problemas exegéticos con la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador. Se propuso poner juntas todas las piezas dispares en un patrón coherente que resolviera los problemas, que fuera fiel a los confiables principios exegéticos, y que le dejaran siendo un Adventista del Séptimo Día dedicado con plena confianza en la integridad de la iglesia como auténtico testigo del evangelio eterno.

Durante los siguientes diez o quince años, Ford descubrió que algunos de sus contemporáneos, y otros antes que él, habían luchado con los mismos problemas. En su documento definitivo de 991 páginas sobre Glacier View, Daniel 8:14, el Día de Expiación, y el Juicio Investigador, Ford menciona por sus nombres a doce dirigentes adventistas con los cuales había discutido los problemas, personalmente o por correspondencia. Dedicó su discurso de master y una de sus disertaciones doctorales al tema.
Sus comentarios publicados sobre los libros de Daniel y Apocalipsis suman más de dos mil páginas. Probablemente ha dedicado al tema más estudio erudito, y escrito más extensamente sobre él, que cualquier otra persona en la historia.
Durante su larga permanencia como director del departamento de teología en el Avondale College en Australia, preparó a la mitad o más de los ministros en Australia. En el aula de clases y mediante su ejemplo personal, inspiró a miles de jóvenes para Cristo. Siempre era solicitado como orador, y miles dan testimonio de entender mejor y apreciar mejor el evangelio como resultado del testimonio de él. Su tema fue siempre - y todavía lo es - la salvación por fe en Cristo Jesús.

Ford nunca discutió en público los aspectos controversiales de la doctrina del santuario - hasta octubre 27 de 1979, como profesor de intercambio en el Pacific Union College, cuando varios miembros de la facultad le invitaron a discutir sus puntos de vista sobre la cuestión del santuario durante una reunión abierta un sábado por la tarde. Treinta y cuatro años de silencio sobre el tema seguramente reflejan una reserva pastoral y erudita dignas de encomio. La presentación en el PUC "fue positiva sobre el papel providencial de los Adventistas y Ellen White". Sin embargo, tres ministros retirados detectaron lo que percibieron como herejía, e informaron su versión de las observaciones de Ford al presidente de la junta directiva de la escuela superior.

En vista de que Ford era todavía empleado del Avondale College en Australia y que debía regresar a Avondale al final del año lectivo de 1979-1980, el presidente lógicamente refirió el asunto a la Conferencia General. En agosto de 1980, 115 prominentes administradores y eruditos bíblicos de alrededor del mundo (al costo estimado de un cuarto de millón de dólares cada administrador) fueron convocados a Glacier View 25 en Colorado, para que sirvieran como Comité Revisor del Santuario. Se les dieron instrucciones específicas de que no evaluaran las creencias de Ford con respecto a Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador a la luz de la Biblia misma, sino según estas doctrinas estaban presentadas en la declaración de las 27 Creencias Fundamentales, que la iglesia ya había establecido como normativas. Varias semanas más tarde, la División Australasiática le retiró sus credenciales ministeriales.

El procedimiento en Glacier View consistió de una reafirmación de la interpretación adventista tradicional de Daniel 8:14. Pero a Ford no se le dio ninguna oportunidad para que presentara las razones para su interpretación "apotelesmática" de este pasaje, según la cual la interpretación adventista tradicional era uno de varios cumplimientos de la profecía, no el cumplimiento. Nuevamente - como siempre - la iglesia no examinó las razones para disentir de la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y sólo la reafirmó en tono estentóreo.

En realidad, el informe de consenso votado al término de la conferencia, que había durado una semana, concordó tácitamente con Ford sobre seis principales puntos exegéticos. Más tarde, unos cuarenta eruditos bíblicos firmaron un documento conocido como la Afirmación de Atlanta, reprochándole a Neal Wilson la manera en que la iglesia había tratado a Ford durante y después de Glacier View.

En su "retiro" involuntario, Ford ha continuado proclamando el evangelio, en un ministerio que él llama "Good News Unlimited". A diferencia de Canright, Ballenger, y otros antes que él, que se enbarcaron en vendettas contra la iglesia, Ford ha continuado siendo un dedicado Adventista del Séptimo Día de corazón, y conservó su membresía en la iglesia.

Ford, que hora está retirado en su nativa Queensland, Australia, es el único superviviente de numerosos encuentros traumáticos con la interpretación tradicional de Daniel 8:14.
Desearíamos que tales encuentros con la doctrina del santuario fueran cosa del pasado. Pero una nueva generación de víctimas está repitiendo nuevamente las experiencias traumáticas de Ford. Si el pasado es alguna indicación del futuro, estas experiencias se repetirán por tiempo indefinido, a menos y hasta que la iglesia enfrente los hechos objetivamente y los maneje realística y responsablemente en armonía con el principio de sola Scriptura.

Se dice que más de 150 ministros ordenados, mayormente en Australia, devolvieron sus credenciales ministeriales como secuela del affair Ford. Cientos de laicos, la mayoría en los Estados Unidos, abandonaron la iglesia y formaron ebullentes "comunidades" como resultado de la situación.

Dale Ratzlaff era pastor de la iglesia de Watsonville en la Conferencia del Centro de California y maestro de Biblia en la cercana Academia de la Bahía de Monterrey cuando, en 1981, fue abruptamente despedido por la Conferencia por expresar la convicción, compartida por la mayoría de los cuarenta o más eruditos bíblicos en Glacier View, de que la administración había juzgado erróneamente y maltratado a Desmond Ford el año anterior. Los pastores de la iglesia de Watsonville nos invitaron al Dr. Fred Veltman, del Pacific Union College, y a mí para que nos reuniéramos con la iglesia el sábado siguiente, durante el cual tratamos de vertir petróleo sobre las agitadas aguas.

Ratzlaff abandonó la Iglesia Adventista, y vagó (tanto geográfica como ideológicamente) por varios años, después de los cuales se embarcó en lo que él llama Life Assurance Ministries, primero en Sedona y ahora en Glendale, Arizona, con el propósito de advertir a los adventistas y a otros contra la iglesia. Primero publicó una polémica contra el sábado, de 350 páginas, y en 2001, el libro La Doctrina Sectaria de los Adventistas del Séptimo Día, de 384 páginas, que él describe como "una apelación a los dirigentes ASD". En la Doctrina Sectaria, el blanco es la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, la doctrina del santuario, y el juicio investigador.

En 1999, comenzó a publicar Proclamation, una publicación bimensual dedicada a advertir a los adventistas y a otros contra el adventismo. Aquí en el Oeste, la cruzada de Dale está teniendo por lo menos cierto éxito.

También edita la obra del Dr. Jerry Gladson A Theologian´s Journey From Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity [Viaje Desde el Adventismo Hasta la Corriente Principal del Cristianismo], de 383 páginas (copyright 2001).27

El Dr. Gladson tuvo la muy considerable desgracia de servir en la facultad del Southern Adventist College (ahora Universidad). Si hubiese estado enseñando en cualquiera de las otras ocho escuelas superiores o universidades adventistas en los Estados Unidos, probablemente todavía sería ministro y maestro adventista.

Sothern funciona como una agencia de la faja del oscurantismo bíblico en el sur. Además, dependía (y todavía depende), hasta un grado considerable, de la generosidad de dedicados ultra-fundamentalistas, que insisten en que la escuela funcione bajo principios ultra-fundamentalistas.
Nuevamente, el blanco fue la doctrina tradicional del santuario y la acusación de lo que Gladson pensaba acerca de ella, no nada que hubiese enseñado en clase.

El Dr. Gerhard F. Hasel, entonces decano del Seminario Teológico Adventista, ex-estudiante y maestro de Southern, e implacable personificación del oscurantismo adventista, desempeñó un activo papel en el linchamiento del Dr. Gladson, un papel en el cual Hasel ya se había distinguido en el seminario. El director del departamento de religión de Southern, a quien le tocaba administrar el golpe de gracia, era tan cerrado de mente y tan despiadado como Torquemada, un papel en el cual ya se había distinguido como director del Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General. ¿Qué oportunidad tenía Gladson de una justa evaluación y un fallo justo acerca de los cargos contra él? Finalmente, el presidente de la junta directiva de la escuela superior se distinguía bien como un oscurantista comprometido o como instrumento voluntario de la extrema derecha adventista.

Jerry Gladson no fue despedido, ni se le retiraron sus credenciales ministeriales. Continuó siendo ministro ordenado hasta que sus credenciales expiraron y no le fueron renovadas. En vez de eso, se creó una cacería de brujas, en la cual la partida resultó ser el menor de dos males. No hubo ninguna audiencia formal. Nadie trató de entender, ni le importaron a nadie, sus razones para pensar como pensaba. Los fariseos estaban en control, y eso era todo. ¡Una situación verdaderamente anómala!.

Janet Brown se hizo Adventista del Séptimo Día en 1985. Como laica, leía la Biblia ávidamente, y como tal "comenzó a notar más y más problemas e inconsistencias entre las enseñanzas ASD y la Biblia". Durante un tiempo, hizo caso omiso de estas "grietas en la armadura del adventismo", pero, "al comenzar a acumularse la evidencia", pensó que ya no podía continuar siendo "honesta consigo misma" y al mismo tiempo ser Adventista del Séptimo Día. Para ella, el juicio investigador se parece al purgatorio católico romano, por cuanto mantiene a la gente en suspenso en cuanto a su situación delante de Dios, y "no tiene sentido bíblicamente". En 1995, abandonó la Iglesia Adventista y ahora tiene una página web dedicada a oponérsele.

Don W. Silver, de Ashland, Kentucky, es otro laico que abandonó el adventismo recientemente, principalmente a causa de la doctrina del santuario, a la cual se opone vehementemente. Evidentemente bien educado, habla con fervor y lógica precisa. Su esposa, que como él, es bien educada, enseña en la cercana Universidad de Marshall, y continúa siendo fiel adventista y dirigente de la Iglesia Adventista local. Sus dos hijas crecidas han seguido a su padre en el agnosticismo.

Podrían citarse, por supuesto, otras ilustraciones contemporáneas de oposición a la doctrina del santuario y la apostasía resultante.
Conozco personalmente a otros empleados de la iglesia que han sido despedidos por la misma razón, y sé de laicos que han abandonado la iglesia, y de familias que se han disuelto como resultado de esto.

El problema del santuario todavía está con nosotros, y está tocando las vidas de sinceros Adventistas del Séptimo Día".

Billy Vicente
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Estimado equivocado y maldiciente Billy. Saludos cordiales.

Más de una estrella veremos caer.

Los hombres que han predicado la verdad con tanto celo, pueden apostatar, sin embargo ello no transforma la verdad en error. El mensaje del tercer ángel es infalible.

Tenemos el caso de D. Canright, D. Anderson, R. Sanders, Ernesto Gil, Billi Vicente, eduardo martínez rancaño, y una innumerable legión de ex adventistas que abandonaron la verdad presente. Raymond Cottrell también cayo del camino hacia la ciudad celestial, perdió de vista a Jesús.

Raymond Cottrell fue un teólogo adventista y terminó siendo un renegado. Al igual que tú. El se transformó uno de los autores más opositores de la fe que antes profesaban.

(¿Recuerdas a Himeneo, a Alejandro y a Fileto?).

Cottrell sugiere que aquella doctrina del santuario celestial no fue un simple antojo adventista, sino una instrucción divina intencional para consolar a su pueblo desilusionado.

Él lo explica así:
¿Será posible que la doctrina tradicional del santuario fuera una suerte de cordón umbilical espiritual que Dios permitió como medio de reavivar la esperanza adventista, pero que debería ser descartada una vez que ha cumplido con su propósito?... Es posible que Dios pasara por alto este defecto en su entendimiento de Daniel 8:14 y honrara su sinceridad, en vista del hecho de la experiencia traumática del 22 de octubre de 1844, y así tuviera el efecto de reavivar la esperanza adventista… (Raymond F. Cottrell, The Sanctuary Doctrine – Asset or Liability?”).

Así que, según Cottrell, Dios engañó a su pueblo para consolarlo. ¡A estos niveles de blasfemia llega uno cuando intenta combatir la verdad! ¡Decir que Dios engañó a su pueblo con una falsa doctrina, y que ese engaño era un premio por la sinceridad de aquellos hermanos pioneros!

Si algo está claro en la Biblia es que Dios no miente (Tito 1:2). De hecho, es con la verdad y no con la mentira, como Dios consuela a su pueblo (Heb. 6:18). Por eso, el argumento de Cottrell, del cual tú te haces eco, no puede ser sino una mentira inspirada por el diablo, quien es en verdad del padre de toda mentira.




Bendiciones.

Luego todo Israel será salvo.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, veamos ahora el relato del Dr. Cottrell, sobre la "inquisición" que ha significado el sostén de esta "doctrina del santuario", a lo interno del adventismo;

3. Seis Dirigentes de la Iglesia Que Cuestionaron la Doctrina del Santuario

"Durante aproximadamente cuarenta años, la doctrina del santuario no hizo enarcar ningunas cejas conocidas ni despertó protestas. Pero, en promedio, cada quince o veinte años desde 1887, un administrador de la Iglesia o instructor bíblico experimentado, respetado, y digno de confianza ha llamado la atención de otros dirigentes de iglesia sobre ciertos defectos en la tradicional interpretación de Daniel 8:14, devolvió sus credenciales ministeriales, y, o fue desfraternizado o voluntariamente abandonó la iglesia.

¡Con una o dos posibles excepciones, ninguno de ellos habló ni enseñó acerca de sus dudas en relación con la autenticidad bíblica de la doctrina del santuario, pero fue despedido por tener tales pensamientos y compartirlos con otros dirigentes de la iglesia!. Además, ninguno de ellos era novato, sino un experimentado administrador de iglesia o instructor bíblico. Tres de ellos sirvieron fielmente a la iglesia por más de medio siglo.

Que se sepa, el primer dirigente de la iglesia en cuestionar la doctrina del santuario fue Dudley M. Canright, en 1887. Damos por descontado que podría haber tenido más tacto y sido más paciente, pero por más de veinte años sirvió a la iglesia como ministro, evangelista capaz, administrador, y algunas veces como miembro del Comité de la Conferencia General, y se había ganado el derecho a que se le escucharan sus puntos de vista en una audiencia sin prejuicios.
Pero "los hermanos" o no escucharon o no entendieron, aparentemente ambas cosas. Voluntariamente abandonó la iglesia y se convirtió en un oponente del Adventismo, tan encarnizado y efectivo como su defensor había sido antes.

Canright en seguida publicó un libro, Seventh-day Adventism Renounced [Mi Renuncia al Adventismo del Séptimo Día], para advertir a la gente de los errores del Adventismo. El libro ha sido traducido a numerosos idiomas, y todavía es usado efectivamente para advertir a la gente contra el Adventismo.
Un adventista honesto e informado que lea el libro en la actualidad tendría que reconocer que gran parte de su diatriba contra la doctrina del santuario estaba justificada, y todavía lo está.

Como Canright, Albion F. Ballenger había servido fielmente a la iglesia durante muchos años, y en 1905 era el administrador encargado de la Misión Irlandesa. Era un orador y escritor capaz, y un estudioso diligente de las Escrituras. Como Canright, Ballenger nunca había mencionado en público sus puntos de vista sobre el santuario, pero un comité de veintincinco miembros que la Conferencia General nombró para escucharle informó que Ballenger sostenía posiciones, en relación con el ministerio de Cristo en el santuario celestial, contrarias a las de la iglesia.
Él reconoció la posibilidad de que estuviese errado, y rogó que alguien le señalara en la Biblia dónde se había equivocado, pero nadie lo hizo, ni en ese tiempo ni más tarde.
La iglesia le retiró sus credenciales ministeriales y le desfraternizó por lo que creía, no por nada que hubiese dicho o hecho.

Veintincinco años más tarde, W. W. Prescott (miembro de los comités ad hoc de la Conferencia General nombrados para reunirse con los disidentes) comentó en una carta dirigida a W. A. Spicer, en aquel entonces presidente de la Conferencia General: "He esperado todos estos años que alguien le contestara adecuadamente a Ballenger, Fletcher y otros en relación con sus posiciones sobre el santuario, pero no he visto ni oído nada". Posteriormente, Ballenger explicó sus puntos de vista en el libro Cast Out for the Cross of Christ [Expulsado Por Amor A la Cruz de Cristo]. "Nadie" - se lamentó - "que no la haya experimentado puede darsse cuenta de la angustia de espíritu que abruma a aquél que, durante el estudio de la Palabra, encuentra verdades que no armonizan con lo que durante toda una vida ha creído y enseñado que es vital para la salvación de las almas".

Después de como veinte años como ministro ordenado, misionero en el extranjero, y con el tiempo, instructor bíblico en la Escuela Superior de Avondale en Australia, William W. Fletcher renunció voluntariamente al ministerio en 1930 y cortó su conexión con la iglesia, bajo presión administrativa, únicamente a causa de sus puntos de vista en relación con los errores en la interpretación tradicional de Daniel 8:14. Dos años más tarde, publicó Reasons for My Faith [Razones de Mi Fe], estableciendo sus puntos de vista sobre el santuario y el ministerio de Cristo como nuestro gran Sumo Sacerdote. Una lectura objetiva tanto de la Biblia como del libro Razones llevará a la conclusión de que la manera en que Fletcher entendía la primera era superior a la de sus críticos.

Louis R. Conradi sirvió fielmente a la iglesia durante cincuenta y dos años, gran parte del tiempo como vice-presidente de la Conferencia General para la División Central Europea. Era un ávido erudito bíblico y estudiante de historia, así como administrador capaz, y escribió extensamente. Era muy respetado por sus colegas administradores. Durante más de treinta años, aumentaron preguntas en su mente en relación con la tradicional interpretación de Daniel 8:14, preguntas que él compartió primero con unos pocos dirigentes de la iglesia en 1928 y que a su debido tiempo condujeron a una formal audiencia ante un comité ad hoc de treinta y tres miembros designados por una Conferencias General, la devolución de sus credenciales ministeriales, y su separación voluntaria de la iglesia en 1931.

Inmediatamente se unió a los Bautistas del Séptimo Día, que le suministraron credenciales ministeriales, le dieron permiso para predicar las enseñanzas Adventistas del Séptimo Día, y le hicieron su representante oficial en Europa. Hasta su muerte, Conradi expresó confianza en la integridad fundamental del Adventismo, a pesar de sus errores en la doctrina del santuario.

William W. Prescott era una persona versátil que, durante una vida de servicio para la iglesia de más de medio siglo (1885-1937), se distinguió como escritor, redactor, editor, educador, administrador, y erudito bíblico. Como Conradi, su estudio de la Biblia le condujo a un reconocimiento de serias fallas en la doctrina del santuario, las cuales, sin embargo, nunca expresó públicamente. Conservó plena confianza en la credibilidad básica del mensaje Adventista. Su único "error" ocurrió en 1934, cuando compartió sus puntos de vista con algunos de "los hermanos" de la oficina central, que se volvieron contra él. Sin embargo, a diferencia de Conradi, permaneció con la iglesia y nunca entregó sus credenciales ministeriales, sino que regresó a Washington, D. C., donde estuvo en comunidad con sus críticos y participó activamente en varias actividades de la Conferencia General.

Después de muchos años de servicio para la iglesia, Harold E. Snide enseñaba Biblia en el Southern Junior College (ahora Southern Adventist University). Adventista de tercera generación y diligente estudioso de las profecías bíblicas, encontró problemas con la interpretación tradicional de Daniel, especialmente en relación con el ministerio de Cristo tal como está establecido en el libro a los Hebreos. Fue a los dirigentes en Washington con los problemas que lo inquietaban, pero no encontró ayuda. El conflicto entre la interpretación tradicional de Daniel 8:14 y las Escrituras resultó ser una experiencia traumática que, a su debido tiempo, más o menos en 1945, le llevó a retirarse de la iglesia. Sin embargo, Snide continuó siendo un fiel adventista, y se fue a vivir con sus padres en Takoma Park, donde yo le conocí.

La experiencia de R.A. Greive fue única en que, como presidente de la Conferencia de Queensland en Australia, nunca cuestionó la doctrina del santuario. Su preocupación era alentar la experiencia de la justificación y la justicia por la fe como está presentada en los libros de Romanos y Hebreos, y su contraparte, la perfección inmaculada de Cristo Jesús. Sin embargo, los dirigentes de la iglesia en la oficina de la división le acusaron de estar en conflicto con el concepto de un juicio investigador como la purificación del santuario, al cual se refiere Daniel 8:14 y que está explicado en Hebreos 9.
Si, como escribió Pablo en Romanos 8:1, no hay "ahora, pues, ninguna condenación para los que están en Cristo Jesús", ¿cómo puede el registro de esos pecados ser conservado y revisado durante el curso de un juicio investigador?, preguntaba Greive. También señaló que, según Hebreos 7:27 y 9:6-12, Cristo completó en la cruz su equivalente del ministerio en el segundo compartimiento cuando ascendió al cielo, no dieciocho siglos más tarde.

Durante su jucio, Greive aceptó ir, hasta donde se lo permitía su "conciencia bien informada", para estar en armonía con sus hermanos, pero para ellos eso no era suficiente. En 1956, le fueron retiradas sus credenciales, y se retiró de la iglesia.

¡Pensemos en el tiempo, la atención, y el costo de disciplinar a estos seis administradores y eruditos bíblicos mencionados más arriba, que han sido distraídos de la misión de la iglesia para mundo! Pensemos también en la angustia y el pesar que estas seis personas han experimentado y a menudo expresado. ¡Pensemos también en el daño que algunos de ellos han hecho a la iglesia!

4. Continúan las Bajas Causadas por la Doctrina del Santuario

Como un aeroplano que súbitamente entra en una zona de turbulencia en tiempo claro, el Dr. Desmond Ford comenzó a encontrar, en 1945, problemas exegéticos con la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador. Se propuso poner juntas todas las piezas dispares en un patrón coherente que resolviera los problemas, que fuera fiel a los confiables principios exegéticos, y que le dejaran siendo un Adventista del Séptimo Día dedicado con plena confianza en la integridad de la iglesia como auténtico testigo del evangelio eterno.

Durante los siguientes diez o quince años, Ford descubrió que algunos de sus contemporáneos, y otros antes que él, habían luchado con los mismos problemas. En su documento definitivo de 991 páginas sobre Glacier View, Daniel 8:14, el Día de Expiación, y el Juicio Investigador, Ford menciona por sus nombres a doce dirigentes adventistas con los cuales había discutido los problemas, personalmente o por correspondencia. Dedicó su discurso de master y una de sus disertaciones doctorales al tema.
Sus comentarios publicados sobre los libros de Daniel y Apocalipsis suman más de dos mil páginas. Probablemente ha dedicado al tema más estudio erudito, y escrito más extensamente sobre él, que cualquier otra persona en la historia.
Durante su larga permanencia como director del departamento de teología en el Avondale College en Australia, preparó a la mitad o más de los ministros en Australia. En el aula de clases y mediante su ejemplo personal, inspiró a miles de jóvenes para Cristo. Siempre era solicitado como orador, y miles dan testimonio de entender mejor y apreciar mejor el evangelio como resultado del testimonio de él. Su tema fue siempre - y todavía lo es - la salvación por fe en Cristo Jesús.

Ford nunca discutió en público los aspectos controversiales de la doctrina del santuario - hasta octubre 27 de 1979, como profesor de intercambio en el Pacific Union College, cuando varios miembros de la facultad le invitaron a discutir sus puntos de vista sobre la cuestión del santuario durante una reunión abierta un sábado por la tarde. Treinta y cuatro años de silencio sobre el tema seguramente reflejan una reserva pastoral y erudita dignas de encomio. La presentación en el PUC "fue positiva sobre el papel providencial de los Adventistas y Ellen White". Sin embargo, tres ministros retirados detectaron lo que percibieron como herejía, e informaron su versión de las observaciones de Ford al presidente de la junta directiva de la escuela superior.

En vista de que Ford era todavía empleado del Avondale College en Australia y que debía regresar a Avondale al final del año lectivo de 1979-1980, el presidente lógicamente refirió el asunto a la Conferencia General. En agosto de 1980, 115 prominentes administradores y eruditos bíblicos de alrededor del mundo (al costo estimado de un cuarto de millón de dólares cada administrador) fueron convocados a Glacier View 25 en Colorado, para que sirvieran como Comité Revisor del Santuario. Se les dieron instrucciones específicas de que no evaluaran las creencias de Ford con respecto a Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador a la luz de la Biblia misma, sino según estas doctrinas estaban presentadas en la declaración de las 27 Creencias Fundamentales, que la iglesia ya había establecido como normativas. Varias semanas más tarde, la División Australasiática le retiró sus credenciales ministeriales.

El procedimiento en Glacier View consistió de una reafirmación de la interpretación adventista tradicional de Daniel 8:14. Pero a Ford no se le dio ninguna oportunidad para que presentara las razones para su interpretación "apotelesmática" de este pasaje, según la cual la interpretación adventista tradicional era uno de varios cumplimientos de la profecía, no el cumplimiento. Nuevamente - como siempre - la iglesia no examinó las razones para disentir de la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y sólo la reafirmó en tono estentóreo.

En realidad, el informe de consenso votado al término de la conferencia, que había durado una semana, concordó tácitamente con Ford sobre seis principales puntos exegéticos. Más tarde, unos cuarenta eruditos bíblicos firmaron un documento conocido como la Afirmación de Atlanta, reprochándole a Neal Wilson la manera en que la iglesia había tratado a Ford durante y después de Glacier View.

En su "retiro" involuntario, Ford ha continuado proclamando el evangelio, en un ministerio que él llama "Good News Unlimited". A diferencia de Canright, Ballenger, y otros antes que él, que se enbarcaron en vendettas contra la iglesia, Ford ha continuado siendo un dedicado Adventista del Séptimo Día de corazón, y conservó su membresía en la iglesia.

Ford, que hora está retirado en su nativa Queensland, Australia, es el único superviviente de numerosos encuentros traumáticos con la interpretación tradicional de Daniel 8:14.
Desearíamos que tales encuentros con la doctrina del santuario fueran cosa del pasado. Pero una nueva generación de víctimas está repitiendo nuevamente las experiencias traumáticas de Ford. Si el pasado es alguna indicación del futuro, estas experiencias se repetirán por tiempo indefinido, a menos y hasta que la iglesia enfrente los hechos objetivamente y los maneje realística y responsablemente en armonía con el principio de sola Scriptura.

Se dice que más de 150 ministros ordenados, mayormente en Australia, devolvieron sus credenciales ministeriales como secuela del affair Ford. Cientos de laicos, la mayoría en los Estados Unidos, abandonaron la iglesia y formaron ebullentes "comunidades" como resultado de la situación.

Dale Ratzlaff era pastor de la iglesia de Watsonville en la Conferencia del Centro de California y maestro de Biblia en la cercana Academia de la Bahía de Monterrey cuando, en 1981, fue abruptamente despedido por la Conferencia por expresar la convicción, compartida por la mayoría de los cuarenta o más eruditos bíblicos en Glacier View, de que la administración había juzgado erróneamente y maltratado a Desmond Ford el año anterior. Los pastores de la iglesia de Watsonville nos invitaron al Dr. Fred Veltman, del Pacific Union College, y a mí para que nos reuniéramos con la iglesia el sábado siguiente, durante el cual tratamos de vertir petróleo sobre las agitadas aguas.

Ratzlaff abandonó la Iglesia Adventista, y vagó (tanto geográfica como ideológicamente) por varios años, después de los cuales se embarcó en lo que él llama Life Assurance Ministries, primero en Sedona y ahora en Glendale, Arizona, con el propósito de advertir a los adventistas y a otros contra la iglesia. Primero publicó una polémica contra el sábado, de 350 páginas, y en 2001, el libro La Doctrina Sectaria de los Adventistas del Séptimo Día, de 384 páginas, que él describe como "una apelación a los dirigentes ASD". En la Doctrina Sectaria, el blanco es la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, la doctrina del santuario, y el juicio investigador.

En 1999, comenzó a publicar Proclamation, una publicación bimensual dedicada a advertir a los adventistas y a otros contra el adventismo. Aquí en el Oeste, la cruzada de Dale está teniendo por lo menos cierto éxito.

También edita la obra del Dr. Jerry Gladson A Theologian´s Journey From Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity [Viaje Desde el Adventismo Hasta la Corriente Principal del Cristianismo], de 383 páginas (copyright 2001).27

El Dr. Gladson tuvo la muy considerable desgracia de servir en la facultad del Southern Adventist College (ahora Universidad). Si hubiese estado enseñando en cualquiera de las otras ocho escuelas superiores o universidades adventistas en los Estados Unidos, probablemente todavía sería ministro y maestro adventista.

Sothern funciona como una agencia de la faja del oscurantismo bíblico en el sur. Además, dependía (y todavía depende), hasta un grado considerable, de la generosidad de dedicados ultra-fundamentalistas, que insisten en que la escuela funcione bajo principios ultra-fundamentalistas.
Nuevamente, el blanco fue la doctrina tradicional del santuario y la acusación de lo que Gladson pensaba acerca de ella, no nada que hubiese enseñado en clase.

El Dr. Gerhard F. Hasel, entonces decano del Seminario Teológico Adventista, ex-estudiante y maestro de Southern, e implacable personificación del oscurantismo adventista, desempeñó un activo papel en el linchamiento del Dr. Gladson, un papel en el cual Hasel ya se había distinguido en el seminario. El director del departamento de religión de Southern, a quien le tocaba administrar el golpe de gracia, era tan cerrado de mente y tan despiadado como Torquemada, un papel en el cual ya se había distinguido como director del Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General. ¿Qué oportunidad tenía Gladson de una justa evaluación y un fallo justo acerca de los cargos contra él? Finalmente, el presidente de la junta directiva de la escuela superior se distinguía bien como un oscurantista comprometido o como instrumento voluntario de la extrema derecha adventista.

Jerry Gladson no fue despedido, ni se le retiraron sus credenciales ministeriales. Continuó siendo ministro ordenado hasta que sus credenciales expiraron y no le fueron renovadas. En vez de eso, se creó una cacería de brujas, en la cual la partida resultó ser el menor de dos males. No hubo ninguna audiencia formal. Nadie trató de entender, ni le importaron a nadie, sus razones para pensar como pensaba. Los fariseos estaban en control, y eso era todo. ¡Una situación verdaderamente anómala!.

Janet Brown se hizo Adventista del Séptimo Día en 1985. Como laica, leía la Biblia ávidamente, y como tal "comenzó a notar más y más problemas e inconsistencias entre las enseñanzas ASD y la Biblia". Durante un tiempo, hizo caso omiso de estas "grietas en la armadura del adventismo", pero, "al comenzar a acumularse la evidencia", pensó que ya no podía continuar siendo "honesta consigo misma" y al mismo tiempo ser Adventista del Séptimo Día. Para ella, el juicio investigador se parece al purgatorio católico romano, por cuanto mantiene a la gente en suspenso en cuanto a su situación delante de Dios, y "no tiene sentido bíblicamente". En 1995, abandonó la Iglesia Adventista y ahora tiene una página web dedicada a oponérsele.

Don W. Silver, de Ashland, Kentucky, es otro laico que abandonó el adventismo recientemente, principalmente a causa de la doctrina del santuario, a la cual se opone vehementemente. Evidentemente bien educado, habla con fervor y lógica precisa. Su esposa, que como él, es bien educada, enseña en la cercana Universidad de Marshall, y continúa siendo fiel adventista y dirigente de la Iglesia Adventista local. Sus dos hijas crecidas han seguido a su padre en el agnosticismo.

Podrían citarse, por supuesto, otras ilustraciones contemporáneas de oposición a la doctrina del santuario y la apostasía resultante.
Conozco personalmente a otros empleados de la iglesia que han sido despedidos por la misma razón, y sé de laicos que han abandonado la iglesia, y de familias que se han disuelto como resultado de esto.

El problema del santuario todavía está con nosotros, y está tocando las vidas de sinceros Adventistas del Séptimo Día".

Seguiremos sobre el tema.

Dios les bendiga. Saludos.
Billy Vicente
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Cita Originalmente enviado por bvicente18 Ver Mensaje
Hola a todos.

Estimados hermanos, veamos ahora el relato del Dr. Cottrell, sobre la "inquisición" que ha significado el sostén de esta "doctrina del santuario", a lo interno del adventismo;

3. Seis Dirigentes de la Iglesia Que Cuestionaron la Doctrina del Santuario

"Durante aproximadamente cuarenta años, la doctrina del santuario no hizo enarcar ningunas cejas conocidas ni despertó protestas. Pero, en promedio, cada quince o veinte años desde 1887, un administrador de la Iglesia o instructor bíblico experimentado, respetado, y digno de confianza ha llamado la atención de otros dirigentes de iglesia sobre ciertos defectos en la tradicional interpretación de Daniel 8:14, devolvió sus credenciales ministeriales, y, o fue desfraternizado o voluntariamente abandonó la iglesia.

¡Con una o dos posibles excepciones, ninguno de ellos habló ni enseñó acerca de sus dudas en relación con la autenticidad bíblica de la doctrina del santuario, pero fue despedido por tener tales pensamientos y compartirlos con otros dirigentes de la iglesia!. Además, ninguno de ellos era novato, sino un experimentado administrador de iglesia o instructor bíblico. Tres de ellos sirvieron fielmente a la iglesia por más de medio siglo.

Que se sepa, el primer dirigente de la iglesia en cuestionar la doctrina del santuario fue Dudley M. Canright, en 1887. Damos por descontado que podría haber tenido más tacto y sido más paciente, pero por más de veinte años sirvió a la iglesia como ministro, evangelista capaz, administrador, y algunas veces como miembro del Comité de la Conferencia General, y se había ganado el derecho a que se le escucharan sus puntos de vista en una audiencia sin prejuicios.
Pero "los hermanos" o no escucharon o no entendieron, aparentemente ambas cosas. Voluntariamente abandonó la iglesia y se convirtió en un oponente del Adventismo, tan encarnizado y efectivo como su defensor había sido antes.

Canright en seguida publicó un libro, Seventh-day Adventism Renounced [Mi Renuncia al Adventismo del Séptimo Día], para advertir a la gente de los errores del Adventismo. El libro ha sido traducido a numerosos idiomas, y todavía es usado efectivamente para advertir a la gente contra el Adventismo.
Un adventista honesto e informado que lea el libro en la actualidad tendría que reconocer que gran parte de su diatriba contra la doctrina del santuario estaba justificada, y todavía lo está.

Como Canright, Albion F. Ballenger había servido fielmente a la iglesia durante muchos años, y en 1905 era el administrador encargado de la Misión Irlandesa. Era un orador y escritor capaz, y un estudioso diligente de las Escrituras. Como Canright, Ballenger nunca había mencionado en público sus puntos de vista sobre el santuario, pero un comité de veintincinco miembros que la Conferencia General nombró para escucharle informó que Ballenger sostenía posiciones, en relación con el ministerio de Cristo en el santuario celestial, contrarias a las de la iglesia.
Él reconoció la posibilidad de que estuviese errado, y rogó que alguien le señalara en la Biblia dónde se había equivocado, pero nadie lo hizo, ni en ese tiempo ni más tarde.
La iglesia le retiró sus credenciales ministeriales y le desfraternizó por lo que creía, no por nada que hubiese dicho o hecho.

Veintincinco años más tarde, W. W. Prescott (miembro de los comités ad hoc de la Conferencia General nombrados para reunirse con los disidentes) comentó en una carta dirigida a W. A. Spicer, en aquel entonces presidente de la Conferencia General: "He esperado todos estos años que alguien le contestara adecuadamente a Ballenger, Fletcher y otros en relación con sus posiciones sobre el santuario, pero no he visto ni oído nada". Posteriormente, Ballenger explicó sus puntos de vista en el libro Cast Out for the Cross of Christ [Expulsado Por Amor A la Cruz de Cristo]. "Nadie" - se lamentó - "que no la haya experimentado puede darsse cuenta de la angustia de espíritu que abruma a aquél que, durante el estudio de la Palabra, encuentra verdades que no armonizan con lo que durante toda una vida ha creído y enseñado que es vital para la salvación de las almas".

Después de como veinte años como ministro ordenado, misionero en el extranjero, y con el tiempo, instructor bíblico en la Escuela Superior de Avondale en Australia, William W. Fletcher renunció voluntariamente al ministerio en 1930 y cortó su conexión con la iglesia, bajo presión administrativa, únicamente a causa de sus puntos de vista en relación con los errores en la interpretación tradicional de Daniel 8:14. Dos años más tarde, publicó Reasons for My Faith [Razones de Mi Fe], estableciendo sus puntos de vista sobre el santuario y el ministerio de Cristo como nuestro gran Sumo Sacerdote. Una lectura objetiva tanto de la Biblia como del libro Razones llevará a la conclusión de que la manera en que Fletcher entendía la primera era superior a la de sus críticos.

Louis R. Conradi sirvió fielmente a la iglesia durante cincuenta y dos años, gran parte del tiempo como vice-presidente de la Conferencia General para la División Central Europea. Era un ávido erudito bíblico y estudiante de historia, así como administrador capaz, y escribió extensamente. Era muy respetado por sus colegas administradores. Durante más de treinta años, aumentaron preguntas en su mente en relación con la tradicional interpretación de Daniel 8:14, preguntas que él compartió primero con unos pocos dirigentes de la iglesia en 1928 y que a su debido tiempo condujeron a una formal audiencia ante un comité ad hoc de treinta y tres miembros designados por una Conferencias General, la devolución de sus credenciales ministeriales, y su separación voluntaria de la iglesia en 1931.

Inmediatamente se unió a los Bautistas del Séptimo Día, que le suministraron credenciales ministeriales, le dieron permiso para predicar las enseñanzas Adventistas del Séptimo Día, y le hicieron su representante oficial en Europa. Hasta su muerte, Conradi expresó confianza en la integridad fundamental del Adventismo, a pesar de sus errores en la doctrina del santuario.

William W. Prescott era una persona versátil que, durante una vida de servicio para la iglesia de más de medio siglo (1885-1937), se distinguió como escritor, redactor, editor, educador, administrador, y erudito bíblico. Como Conradi, su estudio de la Biblia le condujo a un reconocimiento de serias fallas en la doctrina del santuario, las cuales, sin embargo, nunca expresó públicamente. Conservó plena confianza en la credibilidad básica del mensaje Adventista. Su único "error" ocurrió en 1934, cuando compartió sus puntos de vista con algunos de "los hermanos" de la oficina central, que se volvieron contra él. Sin embargo, a diferencia de Conradi, permaneció con la iglesia y nunca entregó sus credenciales ministeriales, sino que regresó a Washington, D. C., donde estuvo en comunidad con sus críticos y participó activamente en varias actividades de la Conferencia General.

Después de muchos años de servicio para la iglesia, Harold E. Snide enseñaba Biblia en el Southern Junior College (ahora Southern Adventist University). Adventista de tercera generación y diligente estudioso de las profecías bíblicas, encontró problemas con la interpretación tradicional de Daniel, especialmente en relación con el ministerio de Cristo tal como está establecido en el libro a los Hebreos. Fue a los dirigentes en Washington con los problemas que lo inquietaban, pero no encontró ayuda. El conflicto entre la interpretación tradicional de Daniel 8:14 y las Escrituras resultó ser una experiencia traumática que, a su debido tiempo, más o menos en 1945, le llevó a retirarse de la iglesia. Sin embargo, Snide continuó siendo un fiel adventista, y se fue a vivir con sus padres en Takoma Park, donde yo le conocí.

La experiencia de R.A. Greive fue única en que, como presidente de la Conferencia de Queensland en Australia, nunca cuestionó la doctrina del santuario. Su preocupación era alentar la experiencia de la justificación y la justicia por la fe como está presentada en los libros de Romanos y Hebreos, y su contraparte, la perfección inmaculada de Cristo Jesús. Sin embargo, los dirigentes de la iglesia en la oficina de la división le acusaron de estar en conflicto con el concepto de un juicio investigador como la purificación del santuario, al cual se refiere Daniel 8:14 y que está explicado en Hebreos 9.
Si, como escribió Pablo en Romanos 8:1, no hay "ahora, pues, ninguna condenación para los que están en Cristo Jesús", ¿cómo puede el registro de esos pecados ser conservado y revisado durante el curso de un juicio investigador?, preguntaba Greive. También señaló que, según Hebreos 7:27 y 9:6-12, Cristo completó en la cruz su equivalente del ministerio en el segundo compartimiento cuando ascendió al cielo, no dieciocho siglos más tarde.

Durante su jucio, Greive aceptó ir, hasta donde se lo permitía su "conciencia bien informada", para estar en armonía con sus hermanos, pero para ellos eso no era suficiente. En 1956, le fueron retiradas sus credenciales, y se retiró de la iglesia.

¡Pensemos en el tiempo, la atención, y el costo de disciplinar a estos seis administradores y eruditos bíblicos mencionados más arriba, que han sido distraídos de la misión de la iglesia para mundo! Pensemos también en la angustia y el pesar que estas seis personas han experimentado y a menudo expresado. ¡Pensemos también en el daño que algunos de ellos han hecho a la iglesia!

4. Continúan las Bajas Causadas por la Doctrina del Santuario

Como un aeroplano que súbitamente entra en una zona de turbulencia en tiempo claro, el Dr. Desmond Ford comenzó a encontrar, en 1945, problemas exegéticos con la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador. Se propuso poner juntas todas las piezas dispares en un patrón coherente que resolviera los problemas, que fuera fiel a los confiables principios exegéticos, y que le dejaran siendo un Adventista del Séptimo Día dedicado con plena confianza en la integridad de la iglesia como auténtico testigo del evangelio eterno.

Durante los siguientes diez o quince años, Ford descubrió que algunos de sus contemporáneos, y otros antes que él, habían luchado con los mismos problemas. En su documento definitivo de 991 páginas sobre Glacier View, Daniel 8:14, el Día de Expiación, y el Juicio Investigador, Ford menciona por sus nombres a doce dirigentes adventistas con los cuales había discutido los problemas, personalmente o por correspondencia. Dedicó su discurso de master y una de sus disertaciones doctorales al tema.
Sus comentarios publicados sobre los libros de Daniel y Apocalipsis suman más de dos mil páginas. Probablemente ha dedicado al tema más estudio erudito, y escrito más extensamente sobre él, que cualquier otra persona en la historia.
Durante su larga permanencia como director del departamento de teología en el Avondale College en Australia, preparó a la mitad o más de los ministros en Australia. En el aula de clases y mediante su ejemplo personal, inspiró a miles de jóvenes para Cristo. Siempre era solicitado como orador, y miles dan testimonio de entender mejor y apreciar mejor el evangelio como resultado del testimonio de él. Su tema fue siempre - y todavía lo es - la salvación por fe en Cristo Jesús.

Ford nunca discutió en público los aspectos controversiales de la doctrina del santuario - hasta octubre 27 de 1979, como profesor de intercambio en el Pacific Union College, cuando varios miembros de la facultad le invitaron a discutir sus puntos de vista sobre la cuestión del santuario durante una reunión abierta un sábado por la tarde. Treinta y cuatro años de silencio sobre el tema seguramente reflejan una reserva pastoral y erudita dignas de encomio. La presentación en el PUC "fue positiva sobre el papel providencial de los Adventistas y Ellen White". Sin embargo, tres ministros retirados detectaron lo que percibieron como herejía, e informaron su versión de las observaciones de Ford al presidente de la junta directiva de la escuela superior.

En vista de que Ford era todavía empleado del Avondale College en Australia y que debía regresar a Avondale al final del año lectivo de 1979-1980, el presidente lógicamente refirió el asunto a la Conferencia General. En agosto de 1980, 115 prominentes administradores y eruditos bíblicos de alrededor del mundo (al costo estimado de un cuarto de millón de dólares cada administrador) fueron convocados a Glacier View 25 en Colorado, para que sirvieran como Comité Revisor del Santuario. Se les dieron instrucciones específicas de que no evaluaran las creencias de Ford con respecto a Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador a la luz de la Biblia misma, sino según estas doctrinas estaban presentadas en la declaración de las 27 Creencias Fundamentales, que la iglesia ya había establecido como normativas. Varias semanas más tarde, la División Australasiática le retiró sus credenciales ministeriales.

El procedimiento en Glacier View consistió de una reafirmación de la interpretación adventista tradicional de Daniel 8:14. Pero a Ford no se le dio ninguna oportunidad para que presentara las razones para su interpretación "apotelesmática" de este pasaje, según la cual la interpretación adventista tradicional era uno de varios cumplimientos de la profecía, no el cumplimiento. Nuevamente - como siempre - la iglesia no examinó las razones para disentir de la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y sólo la reafirmó en tono estentóreo.

En realidad, el informe de consenso votado al término de la conferencia, que había durado una semana, concordó tácitamente con Ford sobre seis principales puntos exegéticos. Más tarde, unos cuarenta eruditos bíblicos firmaron un documento conocido como la Afirmación de Atlanta, reprochándole a Neal Wilson la manera en que la iglesia había tratado a Ford durante y después de Glacier View.

En su "retiro" involuntario, Ford ha continuado proclamando el evangelio, en un ministerio que él llama "Good News Unlimited". A diferencia de Canright, Ballenger, y otros antes que él, que se enbarcaron en vendettas contra la iglesia, Ford ha continuado siendo un dedicado Adventista del Séptimo Día de corazón, y conservó su membresía en la iglesia.

Ford, que hora está retirado en su nativa Queensland, Australia, es el único superviviente de numerosos encuentros traumáticos con la interpretación tradicional de Daniel 8:14.
Desearíamos que tales encuentros con la doctrina del santuario fueran cosa del pasado. Pero una nueva generación de víctimas está repitiendo nuevamente las experiencias traumáticas de Ford. Si el pasado es alguna indicación del futuro, estas experiencias se repetirán por tiempo indefinido, a menos y hasta que la iglesia enfrente los hechos objetivamente y los maneje realística y responsablemente en armonía con el principio de sola Scriptura.

Se dice que más de 150 ministros ordenados, mayormente en Australia, devolvieron sus credenciales ministeriales como secuela del affair Ford. Cientos de laicos, la mayoría en los Estados Unidos, abandonaron la iglesia y formaron ebullentes "comunidades" como resultado de la situación.

Dale Ratzlaff era pastor de la iglesia de Watsonville en la Conferencia del Centro de California y maestro de Biblia en la cercana Academia de la Bahía de Monterrey cuando, en 1981, fue abruptamente despedido por la Conferencia por expresar la convicción, compartida por la mayoría de los cuarenta o más eruditos bíblicos en Glacier View, de que la administración había juzgado erróneamente y maltratado a Desmond Ford el año anterior. Los pastores de la iglesia de Watsonville nos invitaron al Dr. Fred Veltman, del Pacific Union College, y a mí para que nos reuniéramos con la iglesia el sábado siguiente, durante el cual tratamos de vertir petróleo sobre las agitadas aguas.

Ratzlaff abandonó la Iglesia Adventista, y vagó (tanto geográfica como ideológicamente) por varios años, después de los cuales se embarcó en lo que él llama Life Assurance Ministries, primero en Sedona y ahora en Glendale, Arizona, con el propósito de advertir a los adventistas y a otros contra la iglesia. Primero publicó una polémica contra el sábado, de 350 páginas, y en 2001, el libro La Doctrina Sectaria de los Adventistas del Séptimo Día, de 384 páginas, que él describe como "una apelación a los dirigentes ASD". En la Doctrina Sectaria, el blanco es la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, la doctrina del santuario, y el juicio investigador.

En 1999, comenzó a publicar Proclamation, una publicación bimensual dedicada a advertir a los adventistas y a otros contra el adventismo. Aquí en el Oeste, la cruzada de Dale está teniendo por lo menos cierto éxito.

También edita la obra del Dr. Jerry Gladson A Theologian´s Journey From Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity [Viaje Desde el Adventismo Hasta la Corriente Principal del Cristianismo], de 383 páginas (copyright 2001).27

El Dr. Gladson tuvo la muy considerable desgracia de servir en la facultad del Southern Adventist College (ahora Universidad). Si hubiese estado enseñando en cualquiera de las otras ocho escuelas superiores o universidades adventistas en los Estados Unidos, probablemente todavía sería ministro y maestro adventista.

Sothern funciona como una agencia de la faja del oscurantismo bíblico en el sur. Además, dependía (y todavía depende), hasta un grado considerable, de la generosidad de dedicados ultra-fundamentalistas, que insisten en que la escuela funcione bajo principios ultra-fundamentalistas.
Nuevamente, el blanco fue la doctrina tradicional del santuario y la acusación de lo que Gladson pensaba acerca de ella, no nada que hubiese enseñado en clase.

El Dr. Gerhard F. Hasel, entonces decano del Seminario Teológico Adventista, ex-estudiante y maestro de Southern, e implacable personificación del oscurantismo adventista, desempeñó un activo papel en el linchamiento del Dr. Gladson, un papel en el cual Hasel ya se había distinguido en el seminario. El director del departamento de religión de Southern, a quien le tocaba administrar el golpe de gracia, era tan cerrado de mente y tan despiadado como Torquemada, un papel en el cual ya se había distinguido como director del Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General. ¿Qué oportunidad tenía Gladson de una justa evaluación y un fallo justo acerca de los cargos contra él? Finalmente, el presidente de la junta directiva de la escuela superior se distinguía bien como un oscurantista comprometido o como instrumento voluntario de la extrema derecha adventista.

Jerry Gladson no fue despedido, ni se le retiraron sus credenciales ministeriales. Continuó siendo ministro ordenado hasta que sus credenciales expiraron y no le fueron renovadas. En vez de eso, se creó una cacería de brujas, en la cual la partida resultó ser el menor de dos males. No hubo ninguna audiencia formal. Nadie trató de entender, ni le importaron a nadie, sus razones para pensar como pensaba. Los fariseos estaban en control, y eso era todo. ¡Una situación verdaderamente anómala!.

Janet Brown se hizo Adventista del Séptimo Día en 1985. Como laica, leía la Biblia ávidamente, y como tal "comenzó a notar más y más problemas e inconsistencias entre las enseñanzas ASD y la Biblia". Durante un tiempo, hizo caso omiso de estas "grietas en la armadura del adventismo", pero, "al comenzar a acumularse la evidencia", pensó que ya no podía continuar siendo "honesta consigo misma" y al mismo tiempo ser Adventista del Séptimo Día. Para ella, el juicio investigador se parece al purgatorio católico romano, por cuanto mantiene a la gente en suspenso en cuanto a su situación delante de Dios, y "no tiene sentido bíblicamente". En 1995, abandonó la Iglesia Adventista y ahora tiene una página web dedicada a oponérsele.

Don W. Silver, de Ashland, Kentucky, es otro laico que abandonó el adventismo recientemente, principalmente a causa de la doctrina del santuario, a la cual se opone vehementemente. Evidentemente bien educado, habla con fervor y lógica precisa. Su esposa, que como él, es bien educada, enseña en la cercana Universidad de Marshall, y continúa siendo fiel adventista y dirigente de la Iglesia Adventista local. Sus dos hijas crecidas han seguido a su padre en el agnosticismo.

Podrían citarse, por supuesto, otras ilustraciones contemporáneas de oposición a la doctrina del santuario y la apostasía resultante.
Conozco personalmente a otros empleados de la iglesia que han sido despedidos por la misma razón, y sé de laicos que han abandonado la iglesia, y de familias que se han disuelto como resultado de esto.

El problema del santuario todavía está con nosotros, y está tocando las vidas de sinceros Adventistas del Séptimo Día".

Seguiremos sobre el tema.

Dios les bendiga. Saludos.

Billy, vuelves con el tan repetido pegadito. Define posiciobnes. Cottrell no tiene fundamento escritural para su posición, ni tú tampoco. Hablas de seis personas que dejaron nuestras filas por disidentes. ¿Acaso de tu iglesia no se ha ido nadie? ¿Acaso la iglesia primitiva no tuvo disidentes entre sus filas? Tu argumento no prueba absolutamente nada. Se fueron seis y se han unido cientos de miles.

Voy a leer tus posturas sobre el santuario. Espera mi respuesta prontito. Por cierto, ¿Hay santuario en el cielo? ¿Si o no? Espero por tu respuesta. Solo criticas y no aportas nada.

Que Dios te bendiga y te guarde.
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Billy, vuelves con el tan repetido pegadito. Define posiciobnes. Cottrell no tiene fundamento escritural para su posición, ni tú tampoco. Hablas de seis personas que dejaron nuestras filas por disidentes. ¿Acaso de tu iglesia no se ha ido nadie? ¿Acaso la iglesia primitiva no tuvo disidentes entre sus filas? Tu argumento no prueba absolutamente nada. Se fueron seis y se han unido cientos de miles. Voy a leer tus posturas sobre el santuario. Espera mi respuesta prontito. Por cierto, ¿Hay santuario en el cielo? ¿Si o no? Espero por tu respuesta. Solo criticas y no aportas nada.

Bueno, "lorito", el que tu digas, que supuestamente yo "no aporto nada", me tiene sin cuidado. Pero, deberias preguntarle a los demàs foristas, si eso es asi; de los cuales he recibido muchos testimonios diciendo precisamente lo contrario.....UUUUUUFFFFF....

Por otra parte, veo que tu estàs mas perdido "que el hijo de limbertght"; porque el objeto de este epigrafe no es analizar las posiciones del finado erudito adventista, Dr. Cottrell.....Mas bien, de lo que se trata es de presentar su testimonio personal, con respecto a la doctrina adventista sobre el Santuario.....

Y especificamente, en esta oportunidad, lo que hice fue presentar lo que èl dice sobre la "inquisición" que ha significado el sostén de esta "doctrina del santuario", a lo interno del adventismo.....
Ahora bien, si eso te molesta, solo tienes dos caminos: 1) Desmentir lo que èl dice (Naturalmente, presentando las pruebas de lugar); 2) En caso contrario, "crujir los dientes" y limitarte a "rumiar" tus "dolores" sectarios......
NO PUEDES HACER, MAS NADA.......
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, continuemos adentrandonos en el sorprendente y revelador relato del Dr. Cottrell, sobre la extraña doctrina adventista del Santuario:

-Mi Encuentro Personal Con la Doctrina del Santuario

"La primera vez que encontré problemas, con la interpretación tradicional de Daniel 8:14 profesionalmente, fue en la primavera de 1955, durante el proceso de redactar comentarios sobre el libro de Daniel para el tomo 4 del Comentario Bíblico Adventista.

Como obra destinada a cumplir con los más precisos estándares eruditos, teníamos el propósito de que nuestro comentario reflejara el significado que obviamente se habían propuesto los escritores bíblicos. Como comentario adventista, también debía reflejar, con tanta precisión como fuese posible, lo que los adventistas creen y enseñan. Pero en Daniel 8 y 9, encontramos absolutamente imposible cumplir con estos dos requisitos.

En 1958, Review and Herald Publishing Association necesitaba nuevas placas de impresión para el libro clásico Bible Readings [Lecturas Bíblicas], y se decidió revisarlo donde fuese necesario para conformarlo con el Comentario. Volviendo al libro de Daniel, decidí intentar una vez más encontrar un modo de ser absolutamente fiel tanto a Daniel como a la interpretación tradicional adventista de 8:14, pero nuevamente encontré que era imposible.

Luego formulé seis preguntas en relación con el texto hebreo del pasaje y su contexto, las cuales presenté a cada uno de los maestros de escuela superior versados en hebreo, y a cada director de departamento de religión en todas nuestras escuelas superiores de Norteamérica -- todos ellos amigos personales míos. Sin excepción, contestaron que no existe ninguna base ni lingüística ni contextual para la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14.36.

Cuando los resultados de este cuestionario llamaron la atención del presidente de la Conferencia General, él y los Oficiales nombraron un supersecreto Comité Para Problemas con el Libro de Daniel, del cual yo era miembro. Reuniéndonos de modo intermitente durante cinco años (1961-1966), consideramos 48 documentos relativos a Daniel 8 y 9, y en la primavera de 1966 suspendimos las reuniones sine die, sin haber podido llegar a un consenso.

La experiencia sobre Daniel con el Comentario, que ya he mencionado, me llevó a un estudio profundo, abarcante, sin prisas, en mi tiempo libre, de Daniel 7 al 12, que continuó sin interrupción durante diecisiete años (1955-1972), en busca de una solución concluyente para el problema del santuario. Mi objetivo era estar plenamente preparado, con información bíblica definitiva y objetiva, la próxima que se suscitara la cuestión en el curso de mi ministerio a favor de la iglesia.

Entre otras cosas, memoricé, en hebreo, todas las porciones pertinentes de Daniel 8 al 12 (60 versículos) para poder recordarlas y compararlas instantáneamente, llevé a cabo exhaustivos estudios de más de 150 palabras hebreas pertinentes a través del Antiguo Testamento, palabras que Daniel usa, estudié en detalle la gramática y la sintaxis hebreas, hice un minucioso análisis de los datos contextuales, comparé las traducciones de Daniel en griego antiguo y latín, investigué los pasajes pertinentes apócrifos y en el Nuevo Testamento, seguí la pista de la interpretación judía y cristiana de Daniel desde los tiempos antiguos hasta los modernos, y efectué un estudio concienzudo de la formación, desarrollo, y subsiguiente experiencia adventista con la doctrina tradicional del santuario.

Después de un tiempo, incorporé los resultados de esta investigación en un manuscrito de 1100 páginas, que más tarde reduje a 725 páginas, pero que decidí no dar a la luz para su publicación hasta que fuese el momento apropiado.

Las consideraciones que enteceden demuestran de manera concluyente que nuestra interpretación tradicional de Daniel 8:14, el santuario, y el juicio investigador, como lo establece el Artículo 23 de las Creencias Fundamentales, no refleja con exactitud la enseñanza de la Biblia con respecto al ministerio de Cristo a nuestro favor desde su regreso al cielo.

En consecuencia, es apropiado (1) observar que, por esa razón, el Artículo 23 es defectuoso, (2) revisar el artículo para que refleje con exactitud la enseñanza bíblica sobre este aspecto del ministerio de Jesús, y (3) sugerir un proceso diseñado para proteger a la iglesia de ésta y similares experiencias traumáticas en el futuro.

Algunos de los conceptos asociados con el juicio investigador son, de hecho, bíblicos, pero la Biblia misma en ninguna parte los asocia con un juicio investigador, para el cual no hay en absoluto ninguna base de acuerdo con el principio de sola Scriptura".
 
Re: La doctrina adventista del Santuario-¿Activo o Pasivo?

Hola a todos.

Estimados hermanos, en este nuevo epígrafe, vamos a ver la doctrina adventista del Santuario, bajo el prisma de quien fue uno de sus principales eruditos bíblicos; el Dr. en teología Raymond Cottrell.
Este, desaparecido no hace mucho tiempo, publicó el trabajo que origina el título de este epígrafe: "La Doctrina del Santuario ¿Activo o Pasivo?".

Como ustedes podrán ver, en el desarrollo del tema, esta doctrina ha sido sumamente conflictiva hacia lo interno del adventismo. El Dr. Cottrell, habla del "obscurantismo" que ha patrocinado comúnmente la alta dirigencia.
Y para que no se quiera descalificar al Dr. Cottrell, en la forma acostumbrada por los sectarios del adventismo, lo primero que haré es poner la última parte de su trabajo.

Veamos:

La Autenticidad del Adventismo:

Esta revisión y este análisis de la interpretación tradicional adventista de Daniel 8:14, del santuario, y del juicio investigador tienen el propósito de ser constructivos y correctivos, no críticos, ni acusatorios, ni punitivos. Yo espero sinceramente que sean recibidos en el mismo espíritu, y que se tomen acciones apropiadas para evitarles a la iglesia y a sus miembros una repetición de los episodios traumáticos del pasado, de los cuales han sido responsables esta doctrina pseudo-bíblica, el historicismo, y el oscurantismo.

Por dos razones, el Adventismo del Séptimo Día continúa siendo un testigo auténtico y creíble del evangelio eterno a pesar de sus imperfecciones demasiado humanas, como su interpretación tradicional de Daniel 8:14, la doctrina del santuario, y el juicio investigador: (1) Su singular énfasis al aplicar el evangelio de Jesucristo a cada aspecto de la persona humana, mental y físico así como espiritual y social - su preocupación práctica y amorosa por el bienestar y la felicidad de todos los seres humanos, y (2) su enfático testimonio del regreso prometido e inminente de Jesús para transformar este pequeño mundo sufriente en la morada permanente de justicia y de paz que Él se propuso originalmente que disfrutáramos.

En vista de que, históricamente y en la actualidad, los Adventistas del Séptimo Día confiaron en la autentiticad de la experiencia de 1844 y la credibilidad básica de la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y en vista de la evidencia indicada más arriba de que esa interpretación no es sostenible cuando se la somete a prueba por medio del principio de sola Scriptura (que la iglesia afirma pero compromete en su interpretación de Daniel 8:14), surge inevitablemente la pregunta: "¿Qué base existe para arribar a la conclusión de que el Adventismo es un testigo auténtico del evangelio eterno de Jesucristo?" ¡Ésta es ciertamente, una pregunta inevitable y apropiada!.

Como Adventistas del Séptimo Día, no nos toca a nosotros poner en tela de duda la credibilidad o integridad de otros como auténticos testigos de Jesucristo. Enfoquemos nuestra atención sobre la credibilidad de nuestro testimonio del evangelio eterno - y desterremos de nuestras mentes cualesquiera ideas de "soy más santo que tú". En Hechos 10:35, Pedro dice: "En toda nación [y comunidad religiosa] se agrada del que le teme y hace justicia".

El resumen que Jesús hace del evangelio aparece registrado en Marcos 12:29-31: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Éste es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a tí mismo". Esta es nuestra verdadera prueba, corporativamente como iglesia, y como miembros individuales de la iglesia.

En otras palabras, los principios del evangelio se aplican a todos y cada uno de los aspectos de nuestro ser individual y corporativo - nuestro amor a Dios, y la dedicacion de todo nuestro ser individual y corporativo a Él - y en nuestra relación los unos con los otros y con cada uno de los otros seres humanos. "Por cuanto lo hicísteis a uno de estos mis pequeñitos, a mí lo hicísteis". El amor ágape de Dios es preocupación y amor desinteresados por el bienestar y la felicidad de otros. Ése debe ser el ideal y la práctica de la iglesia con respecto a cada ser humano en todas partes en teoría, pero, de modo aún más importante, en la práctica.

Somos admitidos en la eternidad sobre la base de la clase de personas que somos, individualmente, no por lo que sincereamente creamos de Daniel 8:14 o de cualquier otro pasaje de la Escritura. Puede que una persona crea a conciencia en la interpretación tradicional de Daniel 8:14, y si todo lo demás en su vida está en armonía con el evangelio, él/ella no tendrá problemas en las perlinas puertas de la eternidad. Y si una persona cree sinceramente que ese no es el significado del pasaje, pero todo lo demás en su vida está en armonía con el evangelio, él/ella no tendrá problemas en las perlinas puertas de la eternidad.

Pero, si abusamos los unos de los otros en nuestra discusión del tema, ambos llegaremos a las puertas de perlas, sólo para encontrar que tienen barrotes y el cerrojo está echado.

Que nuestra actitud corporativa como iglesia sea moderada por este hecho, pero al mismo tiempo que la iglesia, corporativamente, esté en plena armonía con el principio de sola Scriptura en su delineación y su testimonio de Daniel 8:14.

En términos del principio de sola Scriptura, el testimonio del evangelio por parte de la iglesia en relación con el santuario es crasamente defectuoso y aleja la confianza y el respeto de la gente bíblicamente instruida, adventistas y no adventistas por igual. Debemos estar dispuestos a reconocer y quitar ese obstáculo a la aceptación de nuestro mensaje al mundo de que Jesús volverá pronto.

En los años que siguieron inmediatamente a octubre 22 de 1844, la doctrina tradicional del santuario fue un importante activo para estabilizar la fe de los desengañados adventistas.

En la actualidad, es un pasivo igualmente importante y un obstáculo para la fe, la confianza, y la salvación de los bíblicamente instruidos, adventistas y no adventistas por igual.

Fue verdad presente después del gran chasco de octubre 22 de 1844.
No es verdad presente en el año de nuestro Señor 2002.
¡Quod erat demonstrandum! ¡Lo cual debía ser probado!
Raymond Cottrell

Seguiremos, en la próxima entrega.

Dios les bendiga. Saludos.
Billy Vicente