Re: GUIA FACIL PARA COMPROBAR 1844
Estimado ernesto gil. Saludos cordiales.
Tú dices:
¡Me sorprende tu pregunta! ¿Acaso no sabes o te estás haciendo el que no sabe?
Es posible que Valdense pensó que los ASD tenían algo de credibilidad ya que el 10mo día del 8vo mes judío 1844 (lo que ustedes llaman 10mo día del 7mo mes judío 1844) comenzó el martes 22 de octubre a la puesta del sol que es, en realidad el comienzo del miércoles 23 y terminó con la puesta del sol el miércoles 23.
En el mes de octubre 1844 la luna nueva astronómica (conjunción) ocurrió el 11 de octubre a las 23:25uT y la primera luna nueva creciente se pudo ver (asumiendo que las condiciones climatológicas lo permitieron) el 13 de octubre a las 17:40 hora local de Jerusalén. Lo que significa que
SI ASUMIMOS QUE EL 7MO MES FUE EN OCTUBRE (y no existe evidencia alguna que lo pruebe) el 10mo día ó Yom Kippur cayó miércoles 23 de octubre (de puesta del sol martes 22 a puesta del sol miércoles 23) y no martes 22 de octubre (de puesta del sol lunes 21 a puesta del sol martes 22).
¡Pero la pitonisa White dice que fue el 22 de octubre y todos los ASD, no importando donde vivan, repiten cual loritos esa basura!
¿Qué te parece?
Una pregunta: Según tu estimación, ¿en qué momento del día entraba el Sumo Sacerdote al Lugar Santísimo en el día de Yom Kippur?
Respondo: Jerusalén es la clave, pero tú siempre has pensado que es Babilonia, (tu santa sede).
El décimo día del séptimo mes judío, comenzó el martes 22 de octubre
"Cuando los mileritas decidieron escoger un mes después que el inicio de año de los rabanitas, ellos basaron sus conclusiones en la información o conteo de muchos viajeros, los cuales confirmaban que la cebada no estaba madura para la pascua con la luna nueva cercana al equinoccio, del modo que los rabanitas calculaban el inicio de año, porque “la cebada no esta en espiga en jerusalem hasta un mes después”
The Midnight Cry, Oct. 11, 1844, p. 117. Para mas detalles ver: article “Karaite Reckoning vs. Rabbanite Reckoning: Was October 22 the Right Date, or Was It September 23?”.juarezR.pmd 88
Mas específicamente si nos centramos en el principio del séptimo mes, notaremos que la luna fue visible el día 13 de octubre en Jerusalem (12 en Boston) En octubre la conjunción fue el 11 a las 23 horas 24 minutos, en Jerusalén era ya octubre 12 a la 1 horas con 24 minutos.
(Lunar Perigee and Apogee Calculator by John Walker 1997)
"
Trasladándonos diez días después llegamos al 22/23 de Octubre como el día décimo del séptimo mes de 1844, lo que confirma la espera de los pioneros del día 22 por la noche al 23, y no del día 21 al 22.
Así astronómicamente cuando transcurría el 10 día del séptimo mes, por mañana del día 23 Iram Edson recibió una visión…"
"Gracias a cálculos de horario los mileritas pudieron llegar a la conclusión de que el día 22 de Octubre de 1844, daba inicio el décimo día del séptimo mes bíblico y era el día señalado para la espera de la revelación que tuvieron, aunque no de la forma que esperaban.
De esta manera no hay mejor posición bíblica para el transcurso del año hebreo de 1844, que la que sostiene hoy en día la Iglesia Adventista del Séptimo día."
http://www.22octubre1844.es.tl/
"El Sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) sólo podía entrar en el Lugar Santísimo una vez al año (véase Lv. 16:2; Heb. 9:6-7). Recordemos que YHWH había dado el aviso de que ningún hombre podía ver Su rostro y vivir (Ex. 33:20). Por causa de que en el Día de la Expiación, el Sumo Sacerdote podía entrar en la presencia de YWHW Elohim (Lv. 16:2) hay otro término para denominar el Día de la Expiación, y es: «Cara a Cara».
En los tiempos del segundo Templo, este ritual (la ceremonia del Sumo Sacerdote) había sido cambiada un tanto y se le añadió un elemento crucial. Ese elemento era que en tres ocasiones —dentro de un gran crescendo— aparecía el Sumo Sacerdote delante del pueblo, y en las tres ocasiones recitaba una fórmula de confesión para que la escuchasen. La primera confesión la hacía a cuenta de sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a favor de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a favor de todo el pueblo.
Solamente en esta ocasión, en todo el año, la confesión del sacerdote incluía la pronunciación en voz alta del nombre de Elohim, encuadrado en las letras hebreas: YHWH (conocido por Tetragrámaton). Este era el nombre que Elohim dio y explicó a Moisés (Mosheh) en la zarza ardiente (el nombre «Yo Soy el que Soy» o «Yo Sere el que Sere»).
En cada confesión, cuando el Sumo Sacerdote alcanzaba a recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decían en alta voz: «Baruj shem K'vod maljuto l'olam va'ed», que quiere decir: «Bendito sea el Nombre del resplandor del Rey, para siempre y siempre». En la tercera recitación, por la que confesaba los pecados del pueblo, ellos sabían que el Sumo Sacerdote había entrado —una sola vez en todo el año— en el Lugar Santísimo, la habitación más íntima y secreta del Templo (Beit Ha-Mikdash), donde la Presencia de YHWH podía sentirse totalmente. Él entraba en tres ocasiones, y sólo entonces, salía para confesar los pecados en nombre de todo el pueblo y los ponía sobre el macho cabrío azazel.
El resultado de esta triple entrada en el Lugar Santísimo, esta triple recitación del Sagrado Nombre de Elohim, y esta triple postración de toda la gente, era una sensación de total temor de la Presencia de YHWH haciendo expiación por el pueblo, limpiándolos de todos sus pecados, permitiéndoles empezar el año de nuevo, renovando sus vidas. Tan grande era la sensación de transformación que, después del acto, la disposición de ánimo del pueblo cambiaba de un temor reverente a una celebración gozosa. Los jóvenes solteros, hombres y mujeres, iban a danzar en los campos y para escoger esposas y esposos para ellos. Yom Kipur y el quince de Av eran únicos días del año cuando esta adhesión pública de la muchedumbre tenía lugar.
Por lo tanto, cuando el Sumo Sacerdote se presentaba delante de YHWH en este día, se decía de él, que estaba «cara a cara» con YHWH. Por esta causa, Yom Kipur era conocido por la frase «cara a cara». La terminología de “cara a cara” fue usada en 1 Corintios (Qorintiyim Álef) 13:9-12, según está escrito: «Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido» (1 Co. 13:9-12).
Tanto el verso 11, como la frase en verso 12: «Ahora vemos por espejo, oscuramente» vienen de la Midrash Judía.
“Cara a Cara” es también el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow: “Epocas de nuestro gozo” sobre el tópico de Yom Kipur. “Cara a cara” es un modismo para Yom Kipur. ¿Por qué? Era en Yom Kipur que el Sumo Sacerdote tenía que ir detrás del velo del Templo. En ese momento, la nación tenía que contener su respiración porque la suerte de la nación dependía de YHWH aceptando el sacrificio. En ese punto, el Sumo Sacerdote estaba «cara a cara frente al trono de la misericordia de YHWH».
Cuando el Sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) entraba en el Lugar Santísimo, el veía la presencia del Poderoso de Israel como una nube resplandeciente por encima del trono de misericordia (véase Lv. 16:2). La palabra para el trono de misericordia en hebreo es “kaporet”. Viene de la raíz de la palabra “kafar” que es la misma palabra para expiación."
"En el décimo día del séptimo mes hebreo, llamado Tishri, el Sumo Sacerdote,
después de oficiar en el servicio matutino, se despoja de sus vestiduras, se baña y se cubre con la blanca túnica de lino. Por única vez en el año descorrerá el velo del Lugar Santísimo, donde mora sobre el arca de la ley la Shekinah, la manifestación de la gloria divina, que nadie puede ver sin morir. Pero antes, en el atrio del santuario, presenta un novillo sin defecto delante de Yahveh para expiación de sus pecados y los de su casa. Después, toma dos machos cabríos irreprochables, que el Talmud agrega debían ser tan semejantes como fuese posible en color, estatura, precio y en el tiempo de su compra (Mishnah Yoma 6:1), y sortea con dos trozos de madera de lacónicas inscripciones —en tiempos antiguos, el Sumo Sacerdote Ben Gamla los hizo de oro (Mishnah Yoma 3:9)— cual será para Yahveh y cual para Azazel. Para evitar confusión, echadas las suertes, un cordón escarlata alrededor del cuello señalaba al macho cabrío del Señor; otro cordón, alrededor de los cuernos, al de Azazel, que era además atado junto al altar (Mishnah Yoma 4:2).
El Sumo Sacerdote mata al novillo y conserva su sangre. Entra al Lugar Santo, el compartimiento del primer velo, toma el incensario lleno de brasas y pasa, apartando el segundo velo, al Lugar Santísimo. Lleva en la plenitud de sus manos perfume molido y lo esparce sobre el fuego para que una nube de incienso cubra el propiciatorio de oro que está sobre el arca; así evitará la muerte. (De kappôret —propiciatorio— deriva el nombre judío del décimo día de Tishri, Yom Kippur, Día de la Expiación o del Perdón. Los rabinos, por un juego de palabras, también lo llamaban kippurim, el día de las suertes.) Siete veces el Sumo Sacerdote rocía con su dedo la sangre del novillo sobre el lado oriental del propiciatorio y delante de él. De regreso al atrio, sacrifica al macho cabrío de Yahveh y lleva la sangre para hacer “como hizo de la sangre del becerro” (Lev. 16:15). Luego vuelve al Lugar Santo y hace expiación por el mobiliario. De nuevo en en el atrio, hace expiación por el altar que está delante de Yahveh: lo rocía siete veces con la sangre del becerro y del macho cabrío y pone la sangre sobre los cuernos del altar.
Terminada la expiación del santuario, atiende al cabrío para Azazel: coloca las manos sobre la cabeza del animal y confiesa “sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus rebeliones, y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío” (Lev. 16:21). Después, un hombre conduce el macho cabrío a las mudas arenas, al lugar deshabitado donde moran las fieras; allí, según el Talmud, será despeñado (Mishnah Yoma 6:3). Esa muerte, sin embargo, no es parte del ritual que detalla el libro que los judíos llaman Wayyiqra, y los cristianos, Levítico." (
http://ramossucreana.com/2007/04/25/yom-kippur/)
Bendiciones.
Luego todo Israel será salvo.
