Re: El Concilio de Constanza y el Mito de la Sucesión Apostólica.
En mi tierra, hace algunos años, el Congreso decidía si hacerle o no caso al Presidente con sus diputados y senadores, y ellos diseñaban leyes nuevas, sin embargo el presidente seguia siendo el representante del Estado. Y en efecto en la mayoria de las democracias del mundo eso es lo que se considera sano.
Aunque la santa sede no es una democracia, el Papa retiene el poder de convocatoria "vengan a mí y hablemos porque aqui es que se decide el destino de la Iglesia", si eso no lo hace un representante legítimo de la Iglesia y lo ha hecho por siglos, pues entonces ¿que será?
Voy a adjuntarle la carta abierta de Carta abierta al Cardenal Joseph Ratzinger
por José María GONZÁLEZ RUIZ
Lo único que hay que cambiar es el título de Cardenal por el Papa
II. PREGUNTAS
Una vez que he intentado resumir lo más sabroso de su libro, me permito ahora, Sr. Cardenal, hacerle unas preguntas, con toda humildad y respeto, para que su respuesta disipe la no pequeña perplejidad en que su aparentemente doble postura nos tiene sumidos.
1. ¿Hasta qué punto la actual estructura de la Iglesia católica romana permite que en su seno se lleve a cabo aquella “infalibilidad de los laicos” que, según Vd. mismo insinúa muy acertadamente, en el Concilio de Nicea salvó la ortodoxia frente a las vacilaciones de una jerarquía fuertemente influida por el arrianismo? (p. 168 s.). ¿No hemos descubierto, más bien, un profundo recelo ante la afirmación de la Teología de la liberación, según la cual los pobres no son sólo objetos, sino sujetos de la evangelización?
2. ¿Qué hace hoy la cúspide de la Iglesia católica romana, sobre todo la Curia, por despojarse de aquellas “insignias de los funcionarios romanos que no tuvieron inconveniente en colgarse”? ¿Cuál es la actitud de la actual Curia romana para impedir que no surjan de nuevo otros “Syllabi”, como “los de Pío IX y Pío X, de los que dijo Harnack, exagerando desde luego, pero no sin parte de razón, que con ellos condenaba la Iglesia la cultura y ciencias modernas, cerrándoles la puerta”, con lo cual –Vd. mismo añade– “se quitó a sí misma la posibilidad de vivir lo cristiano como actual, por estar excesivamente apegada al pasado? (pp. 404-405).
3. ¿No cree que hoy se da de nuevo el peligro de “fariseísmo” y “qumranismo”, por Vd. tan valientemente denunciados, y que estamos a punto de caer el “el estrecho ghetto de una ortodoxia que a menudo no sospecha lo ineficaz que es entre los hombres y que, en todo caso, se hace a sí misma tanto más ineficaz cuanto con mayor obsesión defiende su propia causa”? ¿Es que hoy no podría también repetirse el caso del “celoso Pablo IV, que quiso anular el Concilio de Trento y renovar la Iglesia con el fanatismo de un zelota” (pp. 307-310)?
4. ¿Sigue Vd. creyendo que, después del Concilio Vaticano II, “el intento de conservar una posición de mayoría, supuesta o real, ha fracasado”? ¿Sigue pensando todavía que “el Concilio marca la transición de una actitud conservadora a una actitud misional” y que “la oposición conciliar al conservadurismo no se llama progresismo, sino espíritu misional” (pp. 332 s.)? ¿O más bien, desde sus altos cargos jerárquicos se ha visto obligado a dar marcha atrás en este optimismo conciliar de primera hora?
5. Supongo, Sr. Cardenal, que no habrá cambiado nada en esta afirmación suya: “El colegio episcopal no es una mera creación del papa, sino que brota de un hecho sacramental y representa así un dato previo indestructible de la estructura eclesiástica, que emerge de la esencia misma de la Iglesia instituida por el Señor” (p. 198). Pero ¿sigue Vd. manteniendo, con todas sus consecuencias, la afirmación de que “Pedro está dentro, no fuera de este primer colegio”? (pp. 203-207). ¿No encuentra todavía excesiva la distancia real que existe entre el papa y los obispos?
6. Ahora que ya no ejerce de teólogo, sino de juez de los teólogos, ¿sigue creyendo que en nuestra Iglesia existen hoy profetas “que no sólo deben luchar con el mundo, sino también con la Iglesia, con la tentación de la Iglesia a hacerse mundo”, y que “bajo la Iglesia y en la Iglesia tienen que sufrir”? ¿Sigue calificando negativamente “a los que evitan todo choque y ponen su intangible comodidad por encima de todas las cosas”? ¿De verdad sigue creyendo que “lo que necesita la Iglesia de hoy (y de todos los tiempos) no son panegiristas de lo existente, sino hombres en quienes la humildad y la obediencia no sean menores que la pasión por la verdad… que amen a la Iglesia más que a la comodidad e intangibilidad de su propio destino” (pp. 290-295)?
7. ¿Sigue sosteniendo su mala opinión sobre la que Vd. tan atinadamente llama “teología de encíclicas”, o sea, una teología que se reduzca a ser “registro y –tal vez también– sistematización de las manifestaciones del magisterio” (pp. 318-320)? ¿Sigue pensando que el ideal de hoy es superar la concepción de que “la Edad Media era como el tiempo ideal cristiano, cuya plena equivalencia entre Iglesia y mundo se consideraba como la meta última de las aspiraciones” (p. 350)? ¿No se inclina más bien al resurgir medievalista que indudablemente llevan consigo movimientos católicos contemporáneos como “Comunión y Liberación”?
8. ¿Sigue criticando la postura de San Buenaventura, cuando éste llama al papa “vicario de Cristo” (pp. 74-79)? ¿Cree que en la rutina cotidiana no se sigue entendiendo esta adjetivación como si el papa fuera una especie de sucesor de Cristo, el cual sólo sería venerado en el “hábitat” celestial, y no considerado como Cabeza del Cuerpo, que es la Iglesia?
9. Ahora que es cardenal, ¿sigue sosteniendo la tesis de lo peligrosa que es la institución del cardenalato, ya que puede “surgir la idea de que los cardenales son los verdaderos sucesores de los Apóstoles” (pp. 148-154)? ¿Ha hecho algo por que se modifique esta inflación eclesial del cardenalato en beneficio del colegio episcopal y, también, del pueblo de Dios en general?
10. Si, según su teología, “el concilio no es, por esencia, otra cosa que la realización de la colegialidad” (pp. 236 s.), ¿ha hecho algo para que se multipliquen los concilios, sin los cuales la colegialidad corre el riesgo de convertirse en sucursalismo de la Curia romana? ¿No ha pensado que, sin una mayor frecuencia de los concilios, se peligra caer en el grave riesgo que Vd. acertadamente señala: “El primado del papa no puede entenderse de acuerdo con el modelo de una monarquía absoluta, como si el obispo de Roma fuera el monarca, sin limitaciones, de un organismo estatal sobrenatural, llamado “Iglesia” y de constitución centralista” (pp. 236 s.)?
11. ¿Sigue sosteniendo su luminosa distinción entre las dos facetas del ministerio petrino –“roca” y “skándalon” o “Satanás”–, y sigue creyendo que, en la crítica dirigida a la Iglesia, sobre todo a la cúspide, “no pueden separarse sencillamente la “Iglesia institución” y “hombres de la institución” (pp. 985-988)? Según esto, ¿no cree que los cristianos, sobre todo los teólogos, deben ser críticos frente al propio papa, para descubrir lo que en él pueda haber de “escándalo” o “satánico” y lo que, sin duda, hay siempre de “roca”? ¿No le parece que un determinado panegirismo al enfocar la figura de un papa –sobre todo, si es el de turno– hace un gran daño a la Iglesia, empezando por el mismo que ejerce el ministerio petrino, al que se engañaría con una adulación, cuyo origen está, como Vd. muy bien dice, en el apego a la propia comodidad?
Señor Cardenal:
Estas preguntas están hechas con una enorme sinceridad y con un gran cariño a la Iglesia católica romana, a la que desde el principio de mi existencia pertenezco. Estoy seguro de que una respuesta suya disiparía muchas dudas y eliminaría muchas perplejidades, que indudablemente se dan a todos los niveles.
No me queda más que pedirle al Espíritu Santo, verdadera alma de la Iglesia, que nos ilumine a todos, para que “nos vaya guiando por toda la verdad” (Jn 16,13).
Publicada en “Misión Abierta” 2(1987)106-120
No he colocado la totalidad de la carta, porque habría sido demasiado largo.
Lo que se hace evidente es que el actual papa cuando solo era profesor en Tubingen su opinión respecto al papado era muy distinto. Negaba la "sucesión apostólica" Y ahora ha venido ser aquello que negó.
Te falta mucho que aprender, amiguito