¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:

La mente se mueve en el tiempo y en el espácio (no digo que vuele, sino que se mueve), es decir: no puede pensar fuera de estas dos dimenciones. Y el ego que surge de este movimiento de la mente, es motivado por el placer y la aversión "recompensa y castigo".

De todos los pacientes terminales que he tratado, el miedo es a la MUERTE, a lo desconocido, a dejar de existir, a dejar de ver a sus seres queridos. NI UNO SOLO ha hablado del miedo al juicio o al infierno.

Gracias,
K.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Karina, yo no digo "infierno", digo castigo; Y según las Escrituras la MUERTE es el castigo, y la VIDA la recompensa. De modo que el placer es recompensa, y el dolor castigo; Tanto para el que lo aplica como para el que lo recibe. Y aun en el “diálogo” mental del individuo se dan estos procesos. Y como ya dije: La actitud hacia el placer es de deseo, y la del dolor (entendido como castigo) aversión.

Y así en un abanico de gamas o tonalidades; Por ejemplo el apego es placer mediante la seguridad, la privación de lo cual es un castigo, y así multitud de ejemplos.

Pero me gustaría más bien que comentaras sobre la imposibilidad de la mente de salir del rango de tiempo y espacio, porque pienso que lo anterior ya lo habrás comprendido por mi explicación que acabo de darte.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

La mente se mueve en el tiempo y en el espácio (no digo que vuele, sino que se mueve), es decir: no puede pensar fuera de estas dos dimenciones. Y el ego que surge de este movimiento de la mente, es motivado por el placer y la aversión "recompensa y castigo".

Bueno, ya le saque la nata a la crema, je je je
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:



De todos los pacientes terminales que he tratado, el miedo es a la MUERTE, a lo desconocido, a dejar de existir, a dejar de ver a sus seres queridos. NI UNO SOLO ha hablado del miedo al juicio o al infierno.

Gracias,
K.

Cierto. Por eso yo no tengo miedo a morir, me da pena por los que deje y lo que deje, y no pueda vivir...
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

No es así querida.... mira :

Flp 1:23 Porque de ambas cosas estoy puesto en estrecho, teniendo deseo de partir y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor;


Todo buen creyente tiene este sentir Martamariaaaaaaaaaaaa

Estoy hablando de los creyentes de hoy día. Yo no conozco ninguno, y casi todos en mi circulo son creyentes.

También santa Teresa decía:...que muero porque no muero...pero yo no lo he vuelto a escuchar.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Justamente, porque muy pocos están tan seguros; Porque también está el temor al castigo.

La mente se mueve en el tiempo y en el espácio (no digo que vuele, sino que se mueve), es decir: no puede pensar fuera de estas dos dimenciones. Y el ego que surge de este movimiento de la mente, es motivado por el placer y la aversión "recompensa y castigo".

Exactamente, ¡no están seguros!
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Martamaria, ellos, los perros, sueñan "pienso" porque hacen movimientos como que corren o escarban, tambien ladran casi imperseptible-mente, y además como el humano mueve los ojos, señal de la actividad mental, a su nivel claro; Pero como no estámos "adentro de él no lo sabemos a "ciencia" cierta, je je

Saludo afectuoso

Lo acepto...son señales...Y es que es cierto que conocemos muy poco, no solo sobre el ser humano, sino sobre los animales y el cosmos entero...
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:

Karina, yo no digo "infierno", digo castigo; Y según las Escrituras la MUERTE es el castigo, y la VIDA la recompensa. De modo que el placer es recompensa, y el dolor castigo; Tanto para el que lo aplica como para el que lo recibe. Y aun en el “diálogo” mental del individuo se dan estos procesos. Y como ya dije: La actitud hacia el placer es de deseo, y la del dolor (entendido como castigo) aversión.

Misma cosa. La gente que muere no tiene miedo basado en estos principios filosóficos. No dicen: "Tengo miedo de que me toque castigo en lugar de que me toque la vida". No. Sencillamente temen a dejar de existir en esta vida como la conocen. No sé con certeza si haya vida después de la muerte, pero sí puedo saber que si existe, nadie tiene certeza y es esta incerteza la que da el miedo a morir. No el miedo al castigo, sino el miedo a que toda la fe seguida durante años (fe en una vida espiritual) sea una idea sin sustento.

Pero me gustaría más bien que comentaras sobre la imposibilidad de la mente de salir del rango de tiempo y espacio, porque pienso que lo anterior ya lo habrás comprendido por mi explicación que acabo de darte.

La mente está en el cerebro. El cerebro se pudre después de la muerte. No veo qué parte de nosotros pueda "vivir más allá del tiempo y del espacio". No hay evidencia de ello, no hay necesidad de ello. No es necesaria la existencia de un espíritu para explicar el funcionamiento afectivo del ser humano y no hay razon más allá de la fe para creer que tenemos una realidad espiritual junto a la material.

Mi postura, respetando la tuya.
Karina.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Lo que tu comentas Karina, no es el significado de lo que dije; Léelo nuevamente, sin el pre-juicio de que estuviera insinuando yo el más allá. Tu deberías saber muy bien eso.

Lo voy a enfocar de otra manera: Tú puedes observar a tu mente pensando; Pero siempre la observarás haciéndolo dentro del tiempo y del espacio (esto no es filosofía, es simple observación).
Observa atenta-mente tu mente, y verás que ella está como atada a los sentidos, y no puede pensar "fuera" (en el sentido de referencia o parámetro) del tiempo y del espacio. Cualquiera de las dos dimensiones incluye en si misma a la otra; Donde hay espacio, hay tiempo; Y donde hay tiempo hay espacio. De allí que se diga: En determinado espacio de “tiempo”; ¿Me explico?

Tiempo y espacio, son las dos caras de la misma "moneda", del cosmos material o físico; El único que la mente puede conocer.
Por eso digo, que la mente no se puede "mover" si no es en el tiempo y el espacio.

¿Pero que pasa si la mente se detiene? Es decir: si se detiene el movimiento del "pensar".
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:

Lo que tu comentas Karina, no es el significado de lo que dije; Léelo nuevamente, sin el pre-juicio de que estuviera insinuando yo el más allá. Tu deberías saber muy bien eso.

Quizá no te entendí.

Lo voy a enfocar de otra manera: Tú puedes observar a tu mente pensando; Pero siempre la observarás haciéndolo dentro del tiempo y del espacio (esto no es filosofía, es simple observación).

Sin duda.

Observa atenta-mente tu mente, y verás que ella está como atada a los sentidos, y no puede pensar "fuera" (en el sentido de referencia o parámetro) del tiempo y del espacio. Cualquiera de las dos dimensiones incluye en si misma a la otra; Donde hay espacio, hay tiempo; Y donde hay tiempo hay espacio. De allí que se diga: En determinado espacio de “tiempo”; ¿Me explico?

Hasta ahora vamos claros.

Tiempo y espacio, son las dos caras de la misma "moneda", del cosmos material o físico; El único que la mente puede conocer. Por eso digo, que la mente no se puede "mover" si no es en el tiempo y el espacio.

Sin duda.

¿Pero que pasa si la mente se detiene? Es decir: si se detiene el movimiento del "pensar".

Tengo dos respuestas. La primera es que no se puede más que con un proceso atento y profundo para lograrlo. Mi segunda respuesta es que al lograrlo lo único que estamos haciendo es cambiar las funciones cerebrales respecto a sus contenidos y el pensamiento en sí.

Gracias,
K.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:

Tengo dos respuestas. La primera es que no se puede más que con un proceso atento y profundo para lograrlo. Mi segunda respuesta es que al lograrlo lo único que estamos haciendo es cambiar las funciones cerebrales respecto a sus contenidos y el pensamiento en sí.

Gracias,
K.


¿Porqué no me extraña que en vez de tener solo una respuesta tengas "dos"?, je je je

Bueno, vamos con la primera....... Peroooo..... Mira que me das poco hilo para hilar, je je; Pero igual hagamos un intento; Dices:
No se puede sino con un proceso. Pero digo: El pensamiento en sí es un proceso, y para el yo el proceso mismo de ser (pero no del Ser) pero eso trataremos de verlo más adelante.
Así qué, si "pienso en "proceso", estoy pensando en "pensar"; Y lo que había preguntado es: ¿Que pasa si la mente se detiene? Luego, es lógico que se detendrá el "proceso"; Si se detiene la mente se detiene el proceso, pero... La "atención" ¿sería un proceso, o el fin del proceso? Además, si calificamos a la "atención" de "profunda" ya entramos en la dimensión del "espacio" lo cual es parte del proceso, el proceso del pensar.

Ahora bien; ¿Es posible que la atención sea el fin del proceso, del proceso del pensar, del movimiento de la mente?

Nos estamos acercando peligrosa-mente a un estado de casi muerte.

Creo que con esto hay para hilar un poco más, y tu segunda respuesta está implicada en esto.

Gracias por tu pa-ciencia
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?


Esa es una suposición tuya. ¿Por qué ese deseo no puede ser producto del "yo" que no quiere desaparecer? Y el "yo", de espiritual no tiene nada.
Pues seria una suposición tuya que el yo no tenga nada que ver con lo espiritual. ¿Por qué tendría que ser así?

Y si es así, la evolución en vez de favorecernos nos
estaría pasando una mala jugada brindándonos la auto-concienica . el yo, tu cerebro sabe que un dia va a desaprecer y sin embargo, no quiere....

Que Dios te benidga
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

MARTAMARÍA:



En realidad tenemos ese deseo por una razón OBVIA. El miedo a la muerte, el miedo a la inexistencia, el miedo a lo desconocido, el miedo a dejar de vivir. No es raro que deseemos perdudar, ¿a quién le gusta morirse? Si realmente fueramos espirituales en escencia y lo supièramos con certeza, un tumor cancerígeno sería una maravillosa noticia y los médicos dejarían de tratar las enfermedades, ¿quièn no querría un pase veloz al mundo perfecto?

Gracias,
K.
Esa es la cuestión. Que la gran mayoría de personas no saben con certeza acerada de la realidad espiritual. Esa incertidumbre crea el miedo a morir, a dejar de existir, a dejar de vivir. Pero si la gente se informa y conoce acerca de al realidad espiritual, y que la muerte no acaba con la vida ni la existencia espiritual, sino solo con la parte material, gradualmente el miedo a la muerte desaparecerá….

Que Dios te bendiga
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

SMM:

No es que no estén informados, es que no le creen a la información. Y es que habiendo posturas tan opuestas, diversas y contradictorias sobre el mundo espiritual, ¿cómo creerles?

Gracias,
K.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Norberto:

No se puede sino con un proceso. Pero digo: El pensamiento en sí es un proceso, y para el yo el proceso mismo de ser (pero no del Ser) pero eso trataremos de verlo más adelante.

De acuerdo, aunque estemos dejando de pensar el cerebro está en funcionamiento.

¿Que pasa si la mente se detiene?

Es imposible. No se detiene ni siquiera durante la inconsciencia. Incluso el proceso meditativo de no pensar es un proceso cerebral.

Luego, es lógico que se detendrá el "proceso"

No en realidad.

La "atención" ¿sería un proceso, o el fin del proceso?

Un proceso.

Además, si calificamos a la "atención" de "profunda" ya entramos en la dimensión del "espacio" lo cual es parte del proceso, el proceso del pensar.

Profunda en el sentido metafórico del término, no literal.

¿Es posible que la atención sea el fin del proceso, del proceso del pensar, del movimiento de la mente?

No entiendo la pregunta, podrías ser más específico?

Nos estamos acercando peligrosa-mente a un estado de casi muerte.

La muerte es lo único que detiene el funcionamiento de la mente.

Un abrazo,
K.
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

SMM:



Leeme con más atención. El término "quizá" elimina cualquier conclusión tajante y certera.



Desde luego, pero tampoco hay evidencia de la vida espiritual. Ahora bien, la cosa sería discutir los argumentos lògicos de la vida espiritual y su comportamiento. Este hilo, hasta el momento, ha demostrado ser infructuoso en este sentido, no sólo por la enorme cantidad de posturas sobre el mundo espiritual que hay dentro del cristianismo, sino por la enorme cantidad fuera del cristianismo y las contradicciones entre todas estas líneas (eso sin meternos a hablar de las incoherencias y pocas necesidades, complejidades y cualidades del alma en cada una de estas líneas).



Ya dije claramente que no se evita, pero es un auto-engaño. Puse el ejemplo de la "negación", uno de los mecanismos defensivos más utilizados por la mente. Nos encanta negar y reprimir (de manera inconsciente) todo lo que nos averguenza, nos lastima no nos asusta. Creer en el mundo espiritual es una manera de auto-lavarnos el cerebro para que la muerte nos asuste menos.



Tú y yo ya tenemos dos hilos con este tema, no quisiera convertir éste en un tercero, así que no mencionaré lo que ya de sobra he mencionado en los otros dos.



Yo tuve una ECM y no he perdido el miedo a la muerte. Y no soy la única con ECM que terminó así su experiencia. Lo que pasa es que tú lees puras fuentes de información sobre ECMs que intentan demostrar que existe vida después de la muerte. Deberías echarle un ojo a las que intentan lo contrario. Supongo que tus conclusiones serían similares, pero al menos tendrías más datos para sacar una conclusión mejor construida.

Gracias,
K.
Eso será para quienes no tengan certeza de que existe el mundo espiritual. Tú como atea te autolavas el cerebro convenciéndote de que “Creer en el mundo espiritual es una manera de auto-lavarnos el cerebro para que la muerte nos asuste menos”….y cuando te toque irte de este mundo, posiblemente tú espíritu seguirá creyendo lo mismo….que vives un autoengaño de tú cerebro moribundo…..

No puedes negar el hecho que la gran mayoría de las peonzas que han tenido un ECM o una experiencia espiritual han perdido el miedo a la muerte, pues saben qué es la muerte….

Porque te autoengañas creyendo que tú ECM no fue sino una alucinación, un engaño de tu cerebro, y que “Creer en el mundo espiritual es una manera de auto-lavarnos el cerebro para que la muerte nos asuste menos”….Si leo lo que opinan los escépticos, te leo a ti por ejemplo, pero no me convence para nada las ideas basadas en el materialismo/naturalismo…

Que Dios te bendiga
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

SMM:

No es que no estén informados, es que no le creen a la información. Y es que habiendo posturas tan opuestas, diversas y contradictorias sobre el mundo espiritual, ¿cómo creerles?

Gracias,
K.
No puedes generalizar, Karina. Los que no creen y son escépticos, así estarán toda la vida y hasta cuando les toque irse al otro mundo. Y te recuerdo que en este tema la postura atea no es sino una variante más que lleva a la confusión afirmando que no hay nada después de la muerte…¿Cómo creerse eso?

Que Dios te bendiga
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

Como es de costumbre en este momento hago abandono del PC hasta el próximo sabado 8 Dios mediante.

Un saludo afectuoso para todos
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

La muerte es lo único que detiene el funcionamiento de la mente.

Un abrazo,
K.

La muerte detiene el funcionamiento del cerebro, y los otros órganos del cuerpo material, pero la mente, es otro cosa, amiga…No puedes demostrar que la mente sea el cerebro, ni que la vida biológica es todo lo que hay….

Que Dios te bendiga
 
Re: ¿Me piensan de las experiencias cercanas a la muerte?

NORBERTO:



Misma cosa. La gente que muere no tiene miedo basado en estos principios filosóficos. No dicen: "Tengo miedo de que me toque castigo en lugar de que me toque la vida". No. Sencillamente temen a dejar de existir en esta vida como la conocen. No sé con certeza si haya vida después de la muerte, pero sí puedo saber que si existe, nadie tiene certeza y es esta incerteza la que da el miedo a morir. No el miedo al castigo, sino el miedo a que toda la fe seguida durante años (fe en una vida espiritual) sea una idea sin sustento.



La mente está en el cerebro. El cerebro se pudre después de la muerte. No veo qué parte de nosotros pueda "vivir más allá del tiempo y del espacio". No hay evidencia de ello, no hay necesidad de ello. No es necesaria la existencia de un espíritu para explicar el funcionamiento afectivo del ser humano y no hay razon más allá de la fe para creer que tenemos una realidad espiritual junto a la material.

Mi postura, respetando la tuya.
Karina.

El miedo a lo desconocido no es lo mismo que el miedo a dejar de existir. El miedo a lo desconocido puede ser la incertidumbre de a dónde va uno a parar después de morir o cómo será la vida en el más allá. El medio a dejar de existir es creer que cuando mueres tú dejas de existir.

De todas formas, todos sabemos que el yo material deja de existir al morir y para los que tienen fe que eso no afecta a la vida espiritual, no van a tener el temor que sea una idea sin sustento…

Mi postura, respetando la tuya, es que la mente no está en el cerbero y afirmar lo contrario no es más que tú creencia. Tu no creencia te lleva a creer que la mente acaba porque el cerebro se pudre después de morir. Pero no puedes demostrar que sea así….

Además que el punto de Norberto no lo has respondido, la mente tiene la capacidad de salir del rango del tiempo y el espacio, el aquí y ahora. El cerebro como órgano del cuerpo, está aquí y ahora, pero al mente puede reflexionar fácilmente sobre el pasado, el presente y el futuro, puede estar pesando en sitio lejos de donde está el cuerpo, etc….

Que Dios te bendiga