LA CONVERSIÓN
Raniero Cantalamessa
En la carta a los Romanos, el apóstol Pablo está ocupado en dar consejos prácticos sobre un
problema particular, si comer o no comer la carne inmolada a los ídolos. En un determinado
momento, el tono de su discurso se eleva a una altura y solemnidad que hace pensar en una
profesión de fe bautismal o en un himno a Cristo improvisado por él. Son palabras que van más
allá del problema contingente de la comunidad romana y tienen un significado universal que
interesa a la existencia cristiana en su totalidad. En ellas podemos ver el punto de llegada y el
coronamiento de toda la carta a los Romanos. Dice:
"Ninguno de vosotros vive para sí mismo, ni ninguno muere para sí mismo. Si vivimos, vivimos
para el Señor y si morimos, morimos para el Señor. 0 sea, que en vida o en muerte somos del
Señor. Para eso murió Cristo y recobró la vida, para mantener señorío sobre vivos y muertos".
(Rom. 14,7-9)
La carta a los Romanos se desarrolla entre un punto de salida y un punto de llegada. Es un
camino. No es un conjunto de verdades, es un itinerario. El punto de salida es el estado de
pecado en que la gracia de Dios nos encuentra. San Pablo lo llama "la impiedad", y define este
estado como "un vivir para sí mismo". Y a través de la muerte y la Resurrección de Cristo, la
vida nueva, el Bautismo y todos los aspectos de la vida cristiana, se alcanza este punto de
llegada de todo el camino, que es una "vida nueva" que se define como un "vivir para el
Señor". No más para sí mismo, sino para el Señor.
En esta meditación de esta mañana querríamos recorrer todo este camino, realizar este
camino. Tomar conciencia del estado de pecado en que vivimos, de nuestra impiedad, de
nuestro vivir para nosotros mismos, y realizar un santo paso, el paso de la conversión, y llegar
también nosotros esta misma mañana, en el breve espacio de una hora, a esta vida nueva que
consiste en un vivir para el Señor.
Primer punto, por lo tanto nuestro punto de llegada: tomar conciencia de lo que somos en
verdad a los ojos de Dios.
Dice San Pablo en el capítulo primero de su carta: "Pues la ira de Dios se manifiesta desde el
cielo sobre toda impiedad e injusticia humana, la de aquellos que reprimen con injusticias la
verdad. Porque lo que puede conocerse de Dios lo tienen a la vista, Dios mismo se lo ha puesto
delante desde que el mundo es mundo. Lo invisible de Dios, es decir, su eterno poder y su
divinidad, resulta visible para el que reflexiona sobre sus obras, de modo que no tienen
disculpa, porque al descubrir a Dios, en vez de tributarle la alabanza y las gracias que Dios se
merecía, su razonar se dedicó a vaciedades y su mente insensata se obnubiló. Pretendiendo
ser sabios resultaron unos necios que cambiaron la gloria de Dios inmortal por imágenes de
hombres mortales, de pájaros, cuadrúpedos y reptiles."
El pecado fundamental, el objeto primario de la reprobación divina, lo identifica San Pablo, por
lo tanto, con la "impiedad". En qué consiste exactamente la impiedad lo explica de inmediato,
diciendo que consiste en la negativa a glorificar y dar gracias a Dios. Y emplea dos verbos muy
conocidos... (el término de que deriva la doxología, la alabanza a Dios) y... (es decir, la acción
de gracias a Dios). En otras palabras, la impiedad consiste en la negativa a reconocer a Dios
como Dios, en no tributarle la consideración que se le debe. Un Salmo que hemos recitado en
los Laudes de este día dice: "A Ti, ¡oh Dios!, se te debe la alabanza". A Dios se le debe la
alabanza.
El pecado, la impiedad, consiste en no dar a Dios lo que Dios merece, la alabanza. Consiste,
podríamos decir, esta impiedad en ignorar a Dios, donde ignorar no significa tanto no saber
que existe, cuanto hacer como si no existiera. En el Antiguo Testamento escuchamos a Moisés
gritar al pueblo en una circunstancia: "Reconoced que Dios es Dios". Y un salmista recoge ese
grito diciendo: "Sabed que el Señor es Dios, que El nos hizo y somos suyos" (Salmo 99-100).
Reducido a su núcleo germinal, el pecado es negar este reconocimiento, es el intento por parte
de la criatura de cancelar, por propia iniciativa, casi con prepotencia, la diferencia infinita que
hay entre ella y Dios. El pecado ataca de esta manera la raíz misma de las cosas, es un ahogar
la verdad, es un intento de mantener a la verdad aprisionada en la injusticia. Es algo mucho
más oscuro y terrible de lo que el hombre puede imaginar o decir. Si el mundo supiera lo que
es en realidad el pecado, moriría de espanto. Esta negativa ha tomado cuerpo concretamente
en la idolatría para los paganos, en que se adora a la criatura en vez de al Creador. En la
idolatría, el hombre no acepta a Dios, sino que se fabrica un Dios. Es él quien decide por Dios,
no al revés. Las partes se invierten, el hombre se convierte en el alfarero y Dios en el vaso que
él modela según le place.
Hasta aquí el apóstol ha mostrado el repliegue acaecido en el corazón del hombre, su opción
fundamental contra Dios. Ahora pasa a mostrar los frutos que de ahí se derivan en el plano
moral: "Todo eso ha dado lugar, dice S. Pablo, a una disolución general de las costumbres."
"Un verdadero torrente de perdición, lo llama San Pedro en su 1ª carta, que arrastra a la
humanidad a su ruina sin que ésta ni siquiera se dé cuenta".
En este sentido, San Pablo traza ese impresionante cuadro de los vicios de la sociedad pagana
que sigue en el capítulo primero: "Homosexualidad masculina y femenina, injusticia, maldad,
codicia, envidia, engaño, difamación, soberbia, arrogancia, rebeldía contra los padres,
deslealtad, etc.".
Lo que a primera vista desconcierta es que San Pablo considera todo esto, toda esta disolución
moral, como una consecuencia de la reprobación de Dios. Tres veces utiliza, en efecto, la
fórmula que lo confirma de modo inequívoco:
"Por eso, es decir, a causa de la reprobación divina, abandonándolos a sus deseos, los entregó
Dios a la inmoralidad". Dios los entregó a la inmoralidad. "Por esa razón, Dios los entregó a
pasiones degradantes". Y, poco después, por tercera vez: "Como, además, juzgaron
inadmisible seguir reconociendo a Dios, los entregó Dios a la inadmisible mentalidad de
romper toda regla de conducta".
Dios no quiere, ciertamente, tales cosas, los vicios, pero las permite para hacer comprender al
hombre a qué conduce su repulsa de Dios. "Estas acciones, anota San Agustín, aunque son un
castigo, también son a la vez pecados, pues la pena de la iniquidad es ser ella misma iniquidad.
Dios interviene castigando el mal y de ese mismo castigo pululan otros pecados". El pecado en
sí mismo es castigo. Mientras el mundo persiste, se revela en él de esta manera el juicio de
Dios. Dios está forzado a abandonar a los hombres a sí mismos para no dar por buena su
injusticia y para que vuelvan sobre sus propios pasos.
Ahora, preguntémonos, ¿qué parte tenemos nosotros en esta tremenda requisitoria contra el
pecado? ¿solamente el papel de acusadores? Los paganos son los acusados y nosotros,
precisamente nosotros que estamos aquí en un retiro espiritual, nosotros somos, por
supuesto, los acusadores... No es así precisamente.
La Biblia narra esta historia. El rey David había cometido un adulterio. Para mantenerlo
escondido, había hecho morir en la guerra al marido de la mujer, que se llamaba Urías. De
manera que, a partir de ese momento, tomar a esa mujer para él podría parecer, incluso, un
acto de generosidad por parte del rey, de cara al soldado muerto combatiendo por él. Todo el
mundo habría dicho: "El rey David ha hecho una buena acción, ha desposado la mujer del
soldado que había muerto por él”. Una verdadera sarta de pecados. Le visitó entonces el
profeta Natán, enviado por Dios, y le narró una parábola, aunque el rey no sabía que era una
parábola: "Había en la ciudad, dijo, un hombre riquísimo, tenía rebaños de ovejas y había
también un pobre que tenía sólo una oveja que él quería mucho, de la que recibía su sustento
y que dormía con él (una oveja muy particular, dormía con él). Llegó a la casa del rico un
huésped y él, para no perder ninguna de sus ovejas, ¿qué hizo? Cogió la oveja del pobre y la
mató para preparar la mesa a su huésped”. Al oir esta historia, se desencadenó la ira de David
contra aquel hombre y dijo: "El que ha hecho eso, es reo de muerte". Entonces Natán, dejando
de golpe aparte la parábola, le dijo: "David, tú eres ese hombre, ¡oh rey!".
Eso es lo mismo, hermanos, que hace con nosotros el apóstol Pablo. Después de habernos
guiado por un justo desdén y horror hacia la impiedad del mundo, pasando del capítulo
primero al segundo de su carta, como si se dirigiese de repente a nosotros, él nos repite: "Tú
eres ese hombre". Oigamos lo que dice: "Por eso tú, amigo, el que seas, que te eriges en juez,
no tienes disculpa. Al dar sentencia contra el otro, te estás condenando a ti mismo, porque tú,
el juez, te portas igual".
Pero sabemos que Dios condena con razón a los que obran de ese modo y tú, amigo, que
juzgas a los que obran así, mientras tú haces lo mismo, ¿te figuras que tú sí vas a escaparte de
la sentencia de Dios? Mientras juzgabas a los demás, viene a decir el apóstol, tú te condenabas
a ti mismo. El horror que has imaginado por el pecado, es ahora el momento de dirigirlo contra
ti.
El juez, en el curso del capítulo segundo, resulta ser el judío. Aquí podríamos decir que
afortunadamente estamos fuera, no somos nosotros... porque judío aquí, más que otra cosa,
es un tipo de persona, no indica simplemente judío como raza. Está para referirse al "no
griego", "no pagano". Judío aquí está para el hombre piadoso y creyente que firme en sus
principios y en posesión de una moral revelada, juzga al resto del mundo y juzgando se siente
seguro. Judío es, en este sentido, cada uno de nosotros.
Orígenes, un Padre de la Iglesia muy antiguo, comentando este pasaje de la carta alos
Romanos, decía que "judío" aquí eran los obispos, los presbíteros, los diáconos; y si escribiera
hoy diría: y los líderes de la Renovación Carismática.
Pablo mismo ha sufrido este shock cuando, siendo fariseo, se hizo cristiano. Y por eso puede
ahora hablar con tanta seguridad e indicar a los cristianos el camino para salir del fariseísmo. Él
desenmascara la extraña y frecuente ilusión de las personas piadosas y religiosas de
considerarse a salvo de la cólera de Dios, sólo porque tienen una idea clara del bien y del mal:
conocen la ley en cada momento, saben aplicarla a los demás. Estoy haciendo mi retrato, mi
foto. Saben aplicarla a los demás, mientras que respecto a sí mismos piensan que el privilegio
de estar de parte de Dios, o en todo caso, la bondad y la paciencia de Dios que conocen bien,
harán una excepción con ellos.
"¿No comprendes, dice Pablo, que la bondad de Dios te está empujando a la enmienda? Tú,
con la dureza de tu corazón impenitente, te estás almacenando castigos".
¡Qué terremoto fue para mí, y espero sea también para vosotros, el día que tedas cuenta de
que la Palabra de Dios está hablándote de este modo precisamente a ti, y queese "tú" eres
precisamente "tú". Aquí no hay escapatoria. Es necesario desplomarse y decir como David: "He
pecado". Aquí está la grandeza de David.
Escuchando esta palabra de Pablo, que para mí es uno de los pasajes más poderosos de toda la
Biblia... (Desgraciadamente nosotros, los sacerdotes, los que hemos estudiado Teología,
recordamos este pasaje de la carta a los Romanos más que otra cosa como una demostración,
una prueba de la posibilidad del conocimiento natural de Dios, ¿verdad? Todo lo que hemos
aprendido de estos dos capítulos de la carta a los Romanos es que hay posibilidad de conocer
por naturaleza a Dios a partir de las criaturas, mientras que para Pablo esto era algo
marginal...).
Escuchando esta palabra de Pablo, se sale o convertidos definitivamente o endurecidos. Y
estoy seguro de que ninguno entre nosotros quiere salir endurecido, ¿me equivoco? No. Pero,
¿cuál es la acusación especifica que el apóstol hace contra los piadosos? Es la de hacer las
mismas cosas que juzgan en los demás. ¿En qué sentido las mismas cosas? ¿En el sentido, tal
vez, de que son materialmente las mismas cosas? También eso. Pero sobre todo, las mismas
cosas en cuanto a la sustancia, que es la impiedad y la idolatría. Hay, hermanos, una idolatría
larvada que sigue estando presente en el mundo. Si la idolatría es adorar la obra de las propias
manos, como la define la Escritura (Isaías y Oseas), si idolatría es poner a la criatura en el lugar
del Creador, (otra definición de la Escritura) entonces yo soy idólatra cuando pongo a la
criatura, mi criatura, la obra de mis manos, en el lugar del Creador. Mi "criatura" puede ser: la
Iglesia que construyo, la familia que estoy creando, el hijo que he traído al mundo... ¡cuántas
madres, también las cristianas, sin darse cuenta, hacen de su hijo -especialmente si es únicosu
Dios!
Puede ser "mi criatura" el trabajo que hago, la escuela que dirijo, para mí -Cantalamesa- el
libro que escribo, para vosotros el grupo que dirigís... Además, está el principal ídolo, que soy
"yo mismo", "mi yo". En el fondo de toda idolatría está, en efecto, la "autolatría", es decir, el
culto de sí mismo, el amor propio, que según santa Teresa de Avila "muere veinte minutos
después de nuestra muerte". El culto de sí mismo, amor propio, el ponerse a sí mismo en el
centro y en primer lugar del universo, sacrificando todo lo demás a eso. La sustancia es
siempre, por lo tanto, la impiedad, el no glorificar a Dios, sino siempre y sólo a sí mismo, más o
menos conscientemente. El hacer servir, incluso, el bien y el servicio que prestamos a Dios,
incluso a Dios, para el propio éxito y la propia afirmación personal... No tenemos que
desalentarnos, hermanos, ante esta revelación de nuestra impiedad, esto es descubrir la
Verdad, esto es abrir los ojos, porque así somos... Es una revelación eldía que nosotros
abrimos nuestros ojos y reconocemos la Verdad... Después, nuestra situación frente a Dios es
completamente diferente, no hay sorpresa de que estamos todos en la impiedad...
San Pablo, en el capítulo sexto a los Romanos, nos dice con toda simplicidad que él mismo
tenía en sí mismo este pecado. Él lucha. "El pecado que habita en mí"... Este pecado, el yo, el
amor propio... Es el pecado que San Pablo denuncia a lo largo de la carta a los Romanos en los
judíos, buscar una justicia propia, buscar una gloria propia, y buscarla incluso mediante la
observancia de la ley de Dios.
Observar la ley de Dios, no para la gloria de Dios, sino para su propia afirmación y gloria.
Quizá, examinándome, esté dispuesto llegado a este punto a reconocer la Verdad, a saber que
hasta ahora he vivido para mí mismo, que también yo estoy envuelto, aunque de un modo y
en un grado diferentes, en el misterio de la impiedad. Y en este momento, estoy parado para
decir: "Señor, ten piedad de mi impiedad" "Señor, ten piedad de mi impiedad".
Aquí empieza el milagro, el milagro del Espíritu Santo. El milagro del que Jesús hablaba cuando
decía: "El Espíritu cuando venga convencerá al mundo de pecado". El mundo son los corazones
de los hombres, el mundo son las personas... Aquí empieza el milagro de la conversión. Y este
es la segunda etapa de nuestro "Tour de France".
El segundo punto de nuestro camino: el paso del mar Rojo. Se trata de pasar el mar Rojo. Una
conversión, por lo tanto, pero una conversión muy especial, una conversión que nos esperaba
aquí estos días: la conversión delos piadosos, de los cristianos, de los buenos, no de los
malos... Este paso consiste en pasar de un vivir "para sí mismo" a un "vivir para el Señor".
Tenemos que aprender estos dos puntos. Vivir para sí mismo es la orilla de Egipto, y vivir para
el Señor es la orilla de la libertad, de la tierra prometida.
Vivir para sí mismos significa vivir como quien tiene en sí mismo el propio principio y el propio
fin. Significa vivir desde sí y para sí. Vivir para sí mismo indica una existencia, por tanto, cerrada
en sí mismo, pendiente sólo de sí mismo, teniéndome a mí mismo como centro del universo.
Se trata, hermanos, de una especie de revolución copernicana que tiene que realizarse en el
pequeño mundo o en el microcosmos que es cada uno, cada persona. En el viejo sistema
tolemaico, hasta el siglo XVI, se pensaba que la tierra estaba inmóvil en el centro del universo,
mientras el sol giraba a su alrededor como su servidor para iluminarla y darle calor. Pero la
ciencia con Copérnico y Galileo ha invertido esta opinión, mostrando que es el sol el que está
quieto en el centro de nuestro sistema solar y la tierra la que gira alrededor de él para recibir
luz y calor.
Para llevar a cabo en nuestro pequeño mundo esta revolución copernicana también nosotros
debemos pasar del viejo al nuevo sistema, del sistema tolemaico al sistema copernicano. En el
sistema viejo es "mi yo", la tierra, el que quiere estar en el centro y dictar leyes, asignando a
cada cosa el lugar que corresponde a sus gustos, el lugar más cercano a las cosas más
agradables y a las personas simpáticas y el lugar más alejado a las cosas y personas
desagradables.
En el sistema nuevo, Cristo es el sol de justicia que está en el centro y reina, mientras mi yo se
dirige humildemente hacia Él para contemplarlo, servirlo y recibir de El el Espíritu de Vida.
Verdaderamente se trata de una nueva existencia. Frente a ella, la muerte misma ha perdido
su carácter irreparable. La máxima contradicción que desde siempre experimenta el hombre es
la contradicción entre la vida y la muerte. Ahora bien, esta contradicción ha quedado
superada, no es más la contradicción máxima. La contradicción más radical ya no está entre el
vivir y el morir, sino entre el "vivir para sí mismo” y el “vivir para el Señor". Vivir para sí mismo
es ahora el nuevo nombre de la muerte.
Una ayuda eficaz para realizar esta conversión es la contemplación del misterio de la piedad.
Es decir, Jesucristo en su Pasión. Hay un cuadro de un pintor flamenco del siglo XVI que
representa a Jesús en el Pretorio de Pilatos. Me impresiona mucho porque no hace más que
reunir los datos de los Evangelios respecto a este momento de la Pasión, haciendo visible y
observable esta escena de Jesús en el Pretorio de Pilatos. Trato de describir este cuadro. Jesús
tiene en su cabeza un haz de espinas no secas aún, como muestran las hojas verdes que
penden de las pequeñas ramas. De la cabeza caen gotas de sangre mezclándose con las
lágrimas que bajan de sus ojos. Es un llanto casi desconsolado. Pero de inmediato se
comprende, viéndolo que no llora por Sí mismo Jesús, sino por los demás, por quien lo mira.
Llora por mí que no comprendo aún. Él mismo dirá a las mujeres "No lloréis por Mí". Este Jesús
tiene la boca semi abierta como quien se fatiga al respirar y es presa de una angustia mortal.
En sus espaldas tiene puesto un manto pesado y gastado que da una idea más de metal que de
tejido. Siguiendo con la mirada hacia abajo, se encuentran sus muñecas atadas con una vasta
cuerda con muchas vueltas. En una mano le han colocado una caña y en otra un manojo de
varas, símbolo burlón de su realeza. Son sus manos sobre todo las que producen escalofríos
cuando se mira el cuadro. Jesús ya no puede mover ni siquiera un dedo. Es el Hombre reducido
a la más total impotencia, como inmovilizado. El misterio de la piedad.
Cuando me detengo a contemplar esta imagen, especialmente si estoy a punto de salir a
predicar la Palabra de Dios, se me llena el alma de sonrojo, pues calculo la enorme distancia
que hay entre Él y yo. Yo (el siervo) libre para ir, hacer y deshacer, tomar el avión que quiero.
Él, el Señor, vencido, prisionero y atado, inmóvil. La Palabra encadenada y el mensajero libre.
Jesús en el Pretorio es la imagen del Hombre que ha restituido a Dios su Poder. Él ha expiado
todo el abuso que hemos hecho y seguimos haciendo de nuestra libertad, esa libertad que no
queremos que nadie nos toque y que no es más que esclavitud respecto a nosotros mismos...
Esta contemplación de Jesús en la Pasión ha sido para todos los santos un gran medio para
alcanzar la santidad. Mirando a Jesús en su Pasión, el orgullo tiene que caer.
El fruto de este vivir nuevo, que es el vivir para el Señor, ¿cuál es? Hay muchos frutos, pero
uno me gusta poner de relieve: la alegría, el gozo. El que vive para sí mismo no tiene para
alimentar su alegría más que un objeto finito, mísero y precario, y por eso está
inexorablemente abocado a la tristeza. Nuestros estados psicológicos están lleno de "altos y
bajos", y si tuviésemos que sacar la alegría de nosotros mismos sería una alegría como la del
tiempo meteorológico, que va y viene.
Sin embargo, el que vive para el Señor tiene para alegrarse un objeto y un motivo infinito,
divino, firme, siempre nuevo. La alegría misma del Señor se convierte en suya, como afirma el
mismo Jesús: "Os he dicho esto para que compartáis mi alegría y vuestra alegría sea total,
perfecta".
Decía un padre del medio evo ortodoxo: "Si mediante un artificio se pudiera dejar el propio
cuerpo para poder tomar otro más hermoso, cambiaría también la alegría y sería tanto mayor
cuanto mejor fuera el nuevo cuerpo, con respecto al anterior". No es posible en el nivel físico.
Sin embargo, sí lo es en el orden espiritual. Pues bien, cuando no se trata solo del cuerpo, de la
cara, sino de deshacernos de nosotros mismos para acoger a Dios; cuando Dios ocupe el lugar
del cuerpo y del alma, de la casa y de los amigos, y de todas las cosas... es necesario también
que esta alegría supere cualquier alegría humana y alcance la alegría que corresponde a la
bienaventuranza divina.
La alegría que se tiene al vivir para el Señor desemboca en lo que San Pablo gusta en llamar
"orgullo". Pero este no es el orgullo del que hablábamos ayer, es un orgullo bueno. "Estamos
orgullosos, dice, con la esperanza de alcanzar el esplendor de Dios" (carta a los Romanos). Este
orgullo, este gloriarse, es una jubilosa certeza que hace vivir al hombre a un nivel
completamente desconocido para el hombre natural, sin fe. Esa certeza nace de la esperanza
de la gloria de Dios y no falta ni siquiera en la tribulación; es más, transforma en orgullo la
misma tribulación, como dice Pablo: "Los sufrimientos del tiempo presente son cosa de nada
comparados con la gloria que va a revelarse reflejada en nosotros".
Concretamente, este vivir para el Señor significa vivir para la Iglesia, que es su Cuerpo. Por eso
la decisión de servir a Cristo de una forma nueva debe traducirse necesariamente en la
decisión de tomar o volver a tomar, si se abandonó, el propio lugar, por pequeño o grande
quesea, al servicio de los hermanos en la comunidad o en los grupos, poniéndose a disposición
de las necesidades de la propia Parroquia o de la propia comunidad religiosa o del propio
grupo, no teniendo ya nada para sí mismos.
Al fin y al cabo, hermanos, y no os asustéis, se trata de hacer esta mañana un suicidio
colectivo. ¿Qué significa suicidio, suicidarse? Matarse a sí mismo. Eso es precisamente lo que
tenemos que hacer, matar el hombre viejo. El "yo" tenemos que dejarlo aquí, lo siento,
hermanos. Tenemos que suicidarnos todos, si queremos salir de aquí hombres y mujeres
nuevos en el Espíritu. Y este suicidio no se realiza con pistola, sino con la voluntad. Yo no
quiero vivir más para mí mismo, sino vivir para el Señor, y lo quiero con toda mi voluntad, con
todo el poder, con todas mis fuerzas. Se habla mucho estos días de eutanasia, incluso en
España hay un hermoso documento de los obispos sobre la eutanasia; es algo muy peligroso,
pero se puede hacer una eutanasia también. Eutanasia significa buena muerte... Es un término
equivocado para los que lo emplean para otras cosas, pero eutanasia significa "buena muerte",
y ¡qué mejor muerte que ésta!
Y ahora concluimos. Dios espera que pongamos en sus manos toda nuestra libertad para hacer
en nosotros cosas grandes. En la vida de una gran mística que ya he citado ayer, la beata
Angela de Foligno, se lee este episodio que nos ayuda a comprender de qué se trata. Desde
hacía tiempo ella había abandonado el mundo y el pecado, era una mujer casada y con hijos,
(vivía en el pecado cuando el Señor la llamó), le quitó el marido, los hijos, y empezó una vida
de austeridad y penitencia. Pero un buen día recordó que aún había algo por hacer, que no era
verdad que Dios lo fuera todo para ella, pues su alma en parte quería a Dios, pero en parte
quería también otras cosas junto a Dios, por ejemplo la consolación de Dios. Entonces, advirtió
como un movimiento de reunificación de todo su ser, como si el cuerpo fuera uno con el alma,
la voluntad con la inteligencia y como si se diera en ella en este momento un sólo querer. En
aquel momento oyó en su alma una voz poderosa que decía: "Angela, ¿qué quieres?". Y ella
con todas sus fuerzas gritó:"Quiero a Dios". Dios respondió: "Yo llevaré a cumplimiento este
deseo tuyo", y lo llevó a cumplimiento. Con este grito dio asiento a su libertad y sobre él
construyó Dios esa admirable aventura de santidad que ocho siglos después no deja de
alumbrar a la Iglesia y al mundo. Hace algunos días, el Papa mismo fue a Foligno a orar delante
del sepulcro de esta gran mística que ha hablado de Dios de una manera insuperable. Dios le
dijo un día a Angela: "Yo bendeciré hasta a los que te escuchen nombrar". Yo la estoy
nombrando, pero vosotros estáis escuchando, porque la bendición es para vosotros. "Yo
bendeciré hasta a los que escuchan tu nombre", es decir, hasta a vosotros hoy. Y muchas veces
yo he experimentado que Dios ha mantenido su promesa.
La frase más fuerte que Dios puede pronunciar y que de hecho pronuncia en la Biblia es "Yo
soy Dios" y nadie puede repetir estas palabras, y hacerlo está considerado como "impiedad"
en la Biblia. Sin embargo, la criatura puede decir otra frase muy cerca de esta: "Yo quiero a
Dios". En eso se produce la unidad del querer con la persona. El hombre, es decir, cada uno de
nosotros, está dividido en sí mismo, disperso en sus pensamientos, añoranzas, proyectos,
deseos... Es más fácil contar los cabellos de nuestra cabeza que los pensamientos de nuestro
corazón. Nos parecemos a uno de esos árboles de gran copa que en otoño se llenan de pájaros
que arman una algazara ensordecedora. Ese grito que surge de todo el ser "QUIERO A DIOS" es
como un disparo contra ese árbol, un tiro de escopeta que hace volar a todos los pájaros y
produce un gran silencio y una gran paz en el árbol. Esa misma cuestión se nos dirige ahora a
nosotros. Si sabemos escuchar, Dios pronuncia en lo íntimo nuestro nombre y dice, a mí me
dice: "Raniero, ¿qué quieres en la vida?"Bienaventurado por siempre el que tenga el valor de
responder con todo su ser y con la fuerza que da el Espíritu Santo: "QUIERO A DIOS Y NADA
MAS". Amén.
