Hermanos:
Los que participamos con frecuencia en este foro hemos visto en las últimas semanas los tristes resultados que produjeron en varios foristas su participación en este foro.
Pienso que las causas no son principalmente las cuestiones de indole religiosa que se discutían.
Me parece que en gran parte
es el efecto sicológico del uso abusivo de este medio de comunicación virtual .
Varios foristas han reconocido que se han hecho ADICTOS A ESTE FORO, CON CAMBIOS INCLUSO DE CONDUCTA COMO LO RECONOCE POR EJEMPLO ARTUS EN SU MENSAJE.
Con la intención de alertar a todos sobre este peligro, sin NINGUNA INTENCIONALIDAD APOLOGETICA, envío parte de un artículo de un experto en medios de comunicación que habla sobre este peligro y nos avisa de la necesidad de moderación (ascetismo) en su uso.
El artículo es más extenso, quien lo quiera tener completo puede pedírmelo por e-mail.
Para evitar malos entendidos aviso que el autor es católico.
Que el Señor nos ayude a hacer un uso sano de este excelente medio de comunicación.
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Artículo:
El ascetismo y los medios electrónicos.
Autor: Hugh McDonald
El hombre desencarnado y el angelismo
Pese a que la comprensión intelectual no es el acto de ningún órgano físico, el entendimiento del hombre debe madurar a través del proceso de conocimiento sensorial. Sin una vida sensorial el hombre no tiene contacto con la realidad, y el entendimiento permanece vacío. Un peligro de la tecnología es la ilusión de que podemos trascender los límites de nuestros cuerpos. En este sentido, Marshall McLuchan y Bruce Powers advierten del peligro del "hombre desencarnado", cuando el hombre pierde contacto con su cuerpo, lo que también se llama "angelismo"[9].
Toda tecnología tiene efectos específicos y predecibles en quien la usa. En tanto instrumento extenderá y amplificará alguna potencia u órgano humano preexistente. Cuando una potencia humana es amplificada, esto afecta el orden y el equilibrio que existe al interior del hombre. Un hombre que pierde la vista se hará más consciente de sus otros sentidos. En efecto, partes del cerebro que procesan la información visual en una persona vidente, son usadas para procesar la información de los otros sentidos en un invidente. Cuando un hombre recupera la vista, los otros sentidos retroceden. Cada tecnología necesita de la atención humana en una nueva forma, pues acelera y extiende una particular facultad humana. Esta necesidad de atención significa que el hombre no es tan sólo el amo y el creador de la tecnología, sino que se da asimismo un proceso inverso, por el que el hombre se hace dependiente de la tecnología y es configurado por ella.
El usuario de la tecnología de la información encuentra que la distancia física y las limitaciones físicas se hacen irrelevantes. Esta tecnología cambia la manera de relacionarnos con nuestra propia unidad psico-somática, y nuestra manera de relacionarnos con los demás. El telégrafo fue la primera tecnología eléctrica de la información, e hizo a la gente tomar conciencia de acontecimientos en otros continentes más rápidamente que lo que tomaban conciencia de los acontecimientos realizados en las aldeas vecinas. Empezando con el telégrafo, nuestra imagen del mundo ha cambiado. La eliminación de la barrera de la distancia en las comunicaciones ha creado lo que McLuhan llamó la "aldea global" (Global Village). En inglés, la palabra village significa una pequeña comunidad, pero tiene también una agradable resonancia emocional, de un lugar de amables vecinos. McLuhan, sin embargo, advirtió que la aldea global no es necesariamente un lugar amigable. La eliminación de las barreras de la distancia puede también agravar los conflictos. La superación de las limitaciones físicas, y la apariencia de que el mismo cuerpo humano es obsoleto, es un efecto de tecnologías tales como la realidad virtual y muchos modos de comunicación por computadoras. Parte de la vida moderna es la posibilidad de hacer amistades y asociarse con gente a través de la Internet sin haberlos visto nunca, e incluso sin jamás haber hablado con nuestro más cercano vecino.
La tentación de la tecnología ha existido siempre. El libro de la Sabiduría describe los efectos de la idolatría, por la que el hombre adora los trabajos de sus propias manos[10]. La obra de las manos del hombre es algo dependiente del hombre tanto en su existencia como en su significado, y cuando el hombre pone su propia obra en el lugar de un ser superior, o como el Ser Supremo, entonces empieza a imitar a su propia obra y pierde su sentido. Los hacedores de ídolos serán como ellos, con ojos que no ven, con oídos que no oyen. La tergiversación del orden propio del hombre hacia sus productos conduce a su vez al desorden en todos los campos de la vida del hombre.
La tecnología de las comunicaciones electrónicas va más allá que cualquiera de los productos previos de la habilidad del hombre. Las primeras tecnologías extendían el poder de los miembros del hombre, y con la invención de la escritura, en un sentido, se logró poner la memoria del hombre fuera de sí mismo. Las actuales tecnologías de la comunicación reemplazan los sentidos exteriores del hombre y, más recientemente, los sentidos interiores y el más importante, el sentido central o común, aquél que se encarga de reunir los diversos datos provistos por los sentidos exteriores en una cohesiva unidad. El mundo de la información, comoquiera que sea concebido, puede dar la apariencia de existir independientemente por medio de la electrónica, y el usuario humano se convierte en un mero participante de ese mundo. Esto implica un proceso que Marshall McLuhan llamó auto-amputación[11]. En un nivel biológico, el organismo humano busca mantener un estado de homeostasis o equilibrio. Cualquier cosa que perturbe ese equilibrio es un trastorno para el sistema, y el sistema reaccionará buscando restablecer el equilibrio. Esto sintetiza las observaciones clínicas de Hans Selye, quien formuló una teoría general de las enfermedades basada en la tensión nerviosa[12]. Las observaciones de Hans Selye se refieren a la dimensión somática del hombre, pero es consciente de la unidad psico-somática del hombre. La percepción de una amenaza puede dar lugar a una reacción física que podría convertirse en un verdadero daño físico. Cuando nuestra capacidad de reunir información es potenciada por la tecnología, nos encontramos con un nivel mayor de tensión, y para mantener el equilibrio tendremos que encontrar estrategias que nos permitan lidiar con ella. Una estrategia es huir del caudal de información. Otra estrategia es intentar absorberlo, lo que trae consigo dos efectos. Un efecto es el de entumecimiento o anestesia. Si no podemos controlar la velocidad con que la información llega a nosotros, entonces nos hacemos menos sensibles ante ella. El efecto de entumecimiento es una auto-amputación, en la que tratamos de separar de nosotros la facultad que nos perturba. El otro efecto es el del reconocimiento por medio de patrones. A la vez que perdemos sensibilidad ante el creciente número de detalles individuales, podemos empezar a ser conscientes de ciertos patrones de mayor dimensión. Otra estrategia es tratar de combatir lo que amenaza al equilibrio, en este caso, el creciente flujo de información.
Para dar un ejemplo concreto, si vemos televisión o viajamos en automóvil, somos capaces de ver en un período corto de tiempo, incluso en menos de una hora, más rostros individuales que los que nuestros antepasados, que viajaban a pie, hubieran podido ver en toda su vida. Nuestra capacidad de absorber nuevos rostros es limitada. El conductor reacciona adecuadamente concentrándose en dirigir el vehículo, y alejando su atención del creciente flujo de detalles tales como los rostros de los peatones. El que ve televisión puede reaccionar entumeciéndose a sí mismo. Los rostros que aparecen en la televisión no producen ya un efecto emocional en él. Puede sentirse amenazado y esto, creo yo, es la raíz de la sensación de que hay demasiada gente en el planeta. Un viajero que atraviesa la China y la India a pie no tiene la impresión de que hay demasiada gente. Una persona en una gran muchedumbre ve tal vez veinte personas a su alrededor, pero una cámara por encima de la muchedumbre revela una muchedumbre incomprensible para la imaginación humana. La difundida ansiedad entre las personas del primer mundo por ser demasiados es efecto de ver miles de rostros en la televisión, mientras que alguien podría caminar por horas a través de calles y barrios sin ver a nadie.
Santo Tomás de Aquino era consciente de los efectos de los sentidos en el entendimiento. Los sentidos son necesarios para la vida del entendimiento, pero los sentidos han de estar ordenados adecuadamente hacia el entendimiento y deberán someterse al intelecto. Un desorden o desequilibrio en el campo sensorial puede conducir a un desorden en el entendimiento. Dado que las nuevas tecnologías plantean mayores exigencias a nuestros sentidos al extender su capacidad, esta misma tecnología exige asimismo nuevas formas de ascetismo.
La necesidad de ascetismo
Mientras más necesario sea para la vida humana el objeto de un apetito, más fuerte será tal apetito. Mientras más fuerte sea el apetito, más necesitará el control de la razón. El ascetismo apunta a restaurar la armonía interna del hombre, la que se conoce como la virtud de la templanza. A su vez, la virtud de la templanza preserva en buen estado la virtud de la prudencia, que es la capacidad de tomar decisiones correctamente. La prudencia requiere de un conocimiento verdadero de cómo son las cosas, y por ello requiere de la memoria, y a partir de la memoria la prudencia llega a una comprensión correcta de cómo son las cosas. Estos son elementos cognoscitivos de la prudencia. La prudencia tiene también un elemento volitivo, que es la capacidad de tomar una decisión ni muy precipitadamente, ni muy dubitativamente. La interferencia de apetitos descontrolados puede opacar la memoria y el entendimiento, y puede influenciar indebidamente la acción de la voluntad[23].
Tradicionalmente el énfasis en el ascetismo ha estado en los dos apetitos más íntimamente relacionados con la existencia humana, el apetito por la auto-preservación, que tiene su exceso en la gula, y el apetito por la preservación de la especie, que es deformado en el exceso de la lujuria. El apetito por el conocimiento puede también exceder sus límites racionales y adecuados.
Esto encierra una paradoja. El apetito por el conocimiento parecería ser la razón misma. ¿Cómo podría alguien actuar en contra de la razón al tratar de ser más razonable? La primera consideración que hay que hacer es que el deseo de conocimiento es en un sentido el más fuerte de los deseos humanos. Analicemos la filosofía eudemonista de Aristóteles, su doctrina de que toda acción humana tiene a la felicidad por causa final. La felicidad no puede ser la mera posesión de algo, pero implica que conozcamos con plena conciencia que poseemos lo que nos hace felices[24]. Aristóteles hace notar también que todos los hombres por naturaleza desean el conocimiento. No tenemos un deseo de conocer simplemente como medio para un fin que no es el conocimiento, sino que la sensación misma nos es placentera. De entre todos los sentidos, dice Aristóteles, la vista es el que nos brinda mayor placer en tanto nos provee de los mayores detalles acerca de las cosas[25].
¿Pero cómo puede el deseo de conocimiento llevarnos por mal camino? San Agustín cuenta la historia de cómo su amigo Alipio asistió a los juegos de gladiadores en Roma, y estaba decidido a cerrar sus ojos en el momento de la muerte del perdedor[26]. Había decidido que incluso si sus amigos habían traído su cuerpo a los juegos, no podrían forzar su mente a disfrutarlo. Cuando la muchedumbre aclamó con voz potente, no pudo resistir, y abrió los ojos, diciéndose a sí mismo que aunque viese el espectáculo, aún así estaría por encima de él y lo despreciaría en su corazón. Sin embargo, en contra de lo que se había propuesto, terminó disfrutando en su corazón del espectáculo.
La verdad es un bien en sí misma. Incluso la verdad acerca de un mal es un bien. La mente busca conocer la verdad, y la relación de la mente con la realidad que se denomina verdad es también el primer y más esencial elemento del conocimiento moral. Como escribió Karol Wojtyla en 1958, cuando era profesor de filosofía:
El principio de que uno debe permanecer en armonía o de acuerdo con la realidad, tanto la realidad objetiva como la subjetiva, en la propia actividad, es la medida del realismo en el conjunto de la filosofía práctica, y en particular en la ética. Las normas éticas se basan en la realidad. La misma facultad de la razón, que a través del conocimiento llega a la realidad misma, define también los principios de la actividad[27].
Cualquier cosa que atropelle nuestra relación cognoscitiva con la realidad objetiva reduce asimismo nuestra capacidad de actuar como agentes morales. Si el uso de los medios electrónicos de comunicación, o incluso de medios más antiguos como los medios impresos, cambia de alguna manera nuestra relación con la realidad objetiva en el acto de conocer, nos encontramos ante una cuestión de índole moral.
Marshall McLuhan tomaba ideas de Aristóteles cuando observaba que la conciencia existe como una proporción o ratio entre sensaciones[28]. Aristóteles citaba el saber médico de su época al observar que los estímulos sensoriales son dolorosos comparados con un estado neutral o no-sensorial[29]. Por ejemplo, cuando abandonamos un lugar oscuro, la luz repentina nos es dolorosa. Sin embargo, nos habituamos a cierto nivel de sensación, y por lo tanto caer por debajo de ese nivel o excederlo nos es doloroso. En el nivel más básico, podemos habituarnos a cierta temperatura, o a cierto nivel de sonido. En otro nivel, podemos habituarnos a cierto nivel o calidad de información en nuestra información sensorial. Si tenemos el hábito de leer periódicos todos los días, y luego nos mudamos a un país extraño o vamos a la selva, la falta de noticias es al inicio dolorosa. Después de un tiempo nos acostumbramos, y luego cuando regresamos al mundo de la información, inicialmente encontramos dolorosa la abundancia de eventos reportados, hasta que nos volvemos a acostumbrar. Nuestra dependencia de un flujo constante de información proveniente de todos los rincones del mundo representa un problema de adicción, y me aventuraría a decir que puede implicar los mismos mecanismos químicos que se encuentran en la adicción a las drogas.
Los efectos de los medios electrónicos en el entendimiento a través de su efecto en los sentidos pueden ser comprendidos por analogía con otro estado alterado de la conciencia: el sueño. El entendimiento es superior a los sentidos. Las potencias inferiores de los sentidos están ordenadas al entendimiento[30]. De alguna manera, el entendimiento gobierna a los sentidos, pues la voluntad es el apetito del entendimiento. Por medio de la volición, el entendimiento tiene en sí mismo el poder de dirigir su atención hacia los objetos presentados por los sentidos, o de apartarla de ellos. En otro sentido, el entendimiento depende de los sentidos en cuanto a su operación. Éste recibe los objetos de su atención inicialmente de los sentidos, y los objetos originales en el entendimiento se basan en la cosa sensible. Por ello, cuando los sentidos no funcionan del todo bien, se dificulta la operación del entendimiento[31]. En varias etapas del sueño, la operación del entendimiento es estorbada en diverso grado, en tanto son diversamente estorbados los sentidos externos e internos. En el sueño profundo, la imaginación no funciona en absoluto. En otra etapa, el poder de la imaginación está aún dificultado, pero funciona parcialmente, y pueden aparecer imágenes distorsionadas. Las imágenes son más regulares en tanto la imaginación funciona más. En el sueño más ligero, el sentido común o unitivo funciona parcialmente, y quien duerme empieza a distinguir entre sus sueños y las cosas reales. Es capaz de percibir la diferencia entre las imágenes del sueño y sus propios pensamientos[32]. Puede asimismo evocar imágenes diversas de las del sueño[33]. Pero incluso en la etapa del sueño lúcido, el poder de juicio del entendimiento está obstruido. Una persona que estando dormida trata de razonar según los pasos lógicos de un silogismo, dice Santo Tomás, al despertar siempre reconocerá que hubo alguna falla en su raciocinio. Joseph Keogh teorizó que sus estudiantes que miraban televisión habían en realidad substituido el sueño por la televisión[34]. Cuando aparentemente estaban pensando, el proceso mental no era el proceso lineal y silogístico de un persona letrada. El niño que ve televisión podría contemplar una asociación de ideas en su mente con la misma pasividad con que vería televisión. La principal apreciación de McLuhan fue que un medio de comunicación tiene un efecto definido en quien lo ve independientemente del contenido de sus mensajes manifiestos. Con respecto a la televisión, la observación de McLuhan fue confirmada por científicos de la General Electric, quienes descubrieron que las ondas cerebrales de un televidente se alteran de la misma forma al ver televisión, sin relación alguna con el contenido visto. El efecto mensurable de la televisión era el mismo sea que la persona estuviese viendo la programación o los comerciales[35]. Los experimentos fueron repetidos por otros que esperaban descalificar la hipótesis de McLuhan de que "el medio es el mensaje", tan sólo para encontrar confirmados los descubrimientos[36]. El cerebro reacciona de la misma determinada forma ante la televisión como un medio en general. La variedad de contenido no tiene ningún efecto específico que pueda medirse.
Los activistas muestran a menudo gran preocupación por los efectos morales del contenido de la televisión y de otros medios. Están justamente preocupados acerca de malos modelos de comportamiento y de la alta incidencia de la violencia y la sensualidad sexual. También están legítimamente preocupados por la manera en que la opulencia retratada en la televisión puede hacer sentir insatisfecha con su condición material a la gente. Reconozco que estas preocupaciones son legítimas, pero la preocupación principal debería estar en el medio mismo. Los medios electrónicos tienen en sí mismos un efecto narcotizante en quien abusa de ellos. Hoy, cuando los gobiernos y las corporaciones internacionales luchan contra la comercialización de estupefacientes, nadie se siente movido a contrarrestar los efectos negativos de los medios electrónicos. Los medios electrónicos perturban las relaciones normales de la familia y de la comunidad basadas en el contacto físico y en la proximidad, conduciendo a un sucedáneo de comunidad donde la gente tiene la ilusión de ser como ángeles. La gente en sus relaciones queda reducida a ser piezas de una información desarticulada sin contexto ni substancia. No distinguimos entre el uso de la morfina como ayuda para la inspiración (Edgar Allan Poe), y su uso como un escape de condiciones intolerables (un usuario en un barrio bajo estadounidense). El uso abundante de tales drogas es peligroso y adictivo en ambos casos. Sin embargo, no aplicamos la misma prudencia con respecto a los medios de comunicación.
El nivel de sensación presente en nuestras vidas afecta nuestro juicio intelectual. Santo Tomás de Aquino habla de dos casos relacionados de debilidad intelectual derivados de un desequilibro en el campo sensorial. El primero es el entumecimiento del sentido intelectual (hebetudo sensus), que se produce por la inmersión en los placeres de la comida. El segundo es la ceguera intelectual (caecitas mentis), que se produce como resultado de excesivos placeres sexuales[37]. El entumecimiento del sentido intelectual todavía deja en funcionamiento al entendimiento. Sin embargo, lo que un corazón puro puede percibir rápidamente, el de sentido entumecido tiene que esforzarse por verlo. Su entendimiento carece de poder de penetración. En el caso de la ceguera intelectual, el entendimiento es completamente incapaz de considerar las realidades espirituales.
Apliquemos esto al efecto de los medios de comunicación. Ellos sirven para proveernos de mayores cantidades de información. Esto se ve claramente en los medios impresos, pues la cantidad de información difundida por medio de libros y periódicos es mucho mayor que la que uno podía aprender por medio de la conversación en una sociedad pre-letrada. Pero se ve más aún en el caso de los medios electrónicos, donde no sólo somos provistos del mundo por medio de símbolos, sino que somos provistos de las sensaciones auditivas y visuales del mundo entero. Los medios no seguirían creciendo si no se diese un inmenso apetito de conocimiento. Y tal como se da hoy en día, ese apetito se encuentra desordenado.
Si la verdad es un bien, e incluso la verdad acerca de las cosas insignificantes o malas es un bien comparado con la falsedad acerca de las mismas cosas, ¿cómo entonces puede la verdad representar un peligro? La mente humana tiene como fin conocer la verdad. Aristóteles enseñó que cuando conocemos algo, de alguna manera nos hacemos ese algo, y de alguna manera hacemos ese algo[38]. El conocimiento es la existencia del objeto conocido en el sujeto que conoce, en el cual el objeto forma o informa al sujeto como conocedor. Cada persona tiene una sola mente, y esa mente pude conocer sólo una cosa a la vez. Si pensamos varias cosas a la vez, es tan sólo porque las hemos aprehendido como una cierta unidad, como cuando al conocer el todo de alguna manera confusa conocemos las cosas que se encuentran enlazadas en una unidad relacional[39]. En el conocimiento mismo se da una jerarquía de valores. El valor más elevado es el conocimiento de Dios, y los demás valores relacionados al conocimiento se encuentran por debajo de él. Una mente distraída en asuntos menores no puede conocer a Dios.
Podemos extraer de esto algunas conclusiones prácticas. En primer lugar, es necesario hacernos conscientes del efecto de cualquier medio en nuestra relación cognoscitiva con la realidad, y de su efecto en nuestros apetitos. En segundo lugar, debemos reconocer que la tecnología es algo bueno en sí mismo, pues forma parte del mandato de Dios al hombre de someter la tierra. Pero debemos reconocer que si nos vamos a fiar de la tecnología para resolver todos los problemas humanos, nos estamos convirtiendo en idólatras. La idolatría pone al hombre en un nivel inferior al del ídolo, y esto trae como resultado un desorden personal y social. En tercer lugar, el uso correcto de la tecnología significa que debemos además contrarrestar sus atracciones. La tecnología de las comunicaciones atañe al apetito más fundamental del hombre, el apetito de su auto-realización por medio del conocimiento. Sin embargo, la mera cantidad de información puede distraernos del conocimiento que tiene verdadero valor.
La actitud más peligrosa es la de aquél que se sienta ante el televisor o la computadora sin una actitud crítica. Puesto que la máquina está encendida, éste adopta una postura pasiva y receptiva. Las prácticas cristianas del ayuno y la abstinencia son tal vez fácilmente comparables con la limitación consciente de nuestro uso de los medios, y ésta es necesaria para la salud mental y moral.
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Bendiciones.
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Juan Manuel
Los que participamos con frecuencia en este foro hemos visto en las últimas semanas los tristes resultados que produjeron en varios foristas su participación en este foro.
Pienso que las causas no son principalmente las cuestiones de indole religiosa que se discutían.
Me parece que en gran parte
es el efecto sicológico del uso abusivo de este medio de comunicación virtual .
Varios foristas han reconocido que se han hecho ADICTOS A ESTE FORO, CON CAMBIOS INCLUSO DE CONDUCTA COMO LO RECONOCE POR EJEMPLO ARTUS EN SU MENSAJE.
Con la intención de alertar a todos sobre este peligro, sin NINGUNA INTENCIONALIDAD APOLOGETICA, envío parte de un artículo de un experto en medios de comunicación que habla sobre este peligro y nos avisa de la necesidad de moderación (ascetismo) en su uso.
El artículo es más extenso, quien lo quiera tener completo puede pedírmelo por e-mail.
Para evitar malos entendidos aviso que el autor es católico.
Que el Señor nos ayude a hacer un uso sano de este excelente medio de comunicación.
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Artículo:
El ascetismo y los medios electrónicos.
Autor: Hugh McDonald
El hombre desencarnado y el angelismo
Pese a que la comprensión intelectual no es el acto de ningún órgano físico, el entendimiento del hombre debe madurar a través del proceso de conocimiento sensorial. Sin una vida sensorial el hombre no tiene contacto con la realidad, y el entendimiento permanece vacío. Un peligro de la tecnología es la ilusión de que podemos trascender los límites de nuestros cuerpos. En este sentido, Marshall McLuchan y Bruce Powers advierten del peligro del "hombre desencarnado", cuando el hombre pierde contacto con su cuerpo, lo que también se llama "angelismo"[9].
Toda tecnología tiene efectos específicos y predecibles en quien la usa. En tanto instrumento extenderá y amplificará alguna potencia u órgano humano preexistente. Cuando una potencia humana es amplificada, esto afecta el orden y el equilibrio que existe al interior del hombre. Un hombre que pierde la vista se hará más consciente de sus otros sentidos. En efecto, partes del cerebro que procesan la información visual en una persona vidente, son usadas para procesar la información de los otros sentidos en un invidente. Cuando un hombre recupera la vista, los otros sentidos retroceden. Cada tecnología necesita de la atención humana en una nueva forma, pues acelera y extiende una particular facultad humana. Esta necesidad de atención significa que el hombre no es tan sólo el amo y el creador de la tecnología, sino que se da asimismo un proceso inverso, por el que el hombre se hace dependiente de la tecnología y es configurado por ella.
El usuario de la tecnología de la información encuentra que la distancia física y las limitaciones físicas se hacen irrelevantes. Esta tecnología cambia la manera de relacionarnos con nuestra propia unidad psico-somática, y nuestra manera de relacionarnos con los demás. El telégrafo fue la primera tecnología eléctrica de la información, e hizo a la gente tomar conciencia de acontecimientos en otros continentes más rápidamente que lo que tomaban conciencia de los acontecimientos realizados en las aldeas vecinas. Empezando con el telégrafo, nuestra imagen del mundo ha cambiado. La eliminación de la barrera de la distancia en las comunicaciones ha creado lo que McLuhan llamó la "aldea global" (Global Village). En inglés, la palabra village significa una pequeña comunidad, pero tiene también una agradable resonancia emocional, de un lugar de amables vecinos. McLuhan, sin embargo, advirtió que la aldea global no es necesariamente un lugar amigable. La eliminación de las barreras de la distancia puede también agravar los conflictos. La superación de las limitaciones físicas, y la apariencia de que el mismo cuerpo humano es obsoleto, es un efecto de tecnologías tales como la realidad virtual y muchos modos de comunicación por computadoras. Parte de la vida moderna es la posibilidad de hacer amistades y asociarse con gente a través de la Internet sin haberlos visto nunca, e incluso sin jamás haber hablado con nuestro más cercano vecino.
La tentación de la tecnología ha existido siempre. El libro de la Sabiduría describe los efectos de la idolatría, por la que el hombre adora los trabajos de sus propias manos[10]. La obra de las manos del hombre es algo dependiente del hombre tanto en su existencia como en su significado, y cuando el hombre pone su propia obra en el lugar de un ser superior, o como el Ser Supremo, entonces empieza a imitar a su propia obra y pierde su sentido. Los hacedores de ídolos serán como ellos, con ojos que no ven, con oídos que no oyen. La tergiversación del orden propio del hombre hacia sus productos conduce a su vez al desorden en todos los campos de la vida del hombre.
La tecnología de las comunicaciones electrónicas va más allá que cualquiera de los productos previos de la habilidad del hombre. Las primeras tecnologías extendían el poder de los miembros del hombre, y con la invención de la escritura, en un sentido, se logró poner la memoria del hombre fuera de sí mismo. Las actuales tecnologías de la comunicación reemplazan los sentidos exteriores del hombre y, más recientemente, los sentidos interiores y el más importante, el sentido central o común, aquél que se encarga de reunir los diversos datos provistos por los sentidos exteriores en una cohesiva unidad. El mundo de la información, comoquiera que sea concebido, puede dar la apariencia de existir independientemente por medio de la electrónica, y el usuario humano se convierte en un mero participante de ese mundo. Esto implica un proceso que Marshall McLuhan llamó auto-amputación[11]. En un nivel biológico, el organismo humano busca mantener un estado de homeostasis o equilibrio. Cualquier cosa que perturbe ese equilibrio es un trastorno para el sistema, y el sistema reaccionará buscando restablecer el equilibrio. Esto sintetiza las observaciones clínicas de Hans Selye, quien formuló una teoría general de las enfermedades basada en la tensión nerviosa[12]. Las observaciones de Hans Selye se refieren a la dimensión somática del hombre, pero es consciente de la unidad psico-somática del hombre. La percepción de una amenaza puede dar lugar a una reacción física que podría convertirse en un verdadero daño físico. Cuando nuestra capacidad de reunir información es potenciada por la tecnología, nos encontramos con un nivel mayor de tensión, y para mantener el equilibrio tendremos que encontrar estrategias que nos permitan lidiar con ella. Una estrategia es huir del caudal de información. Otra estrategia es intentar absorberlo, lo que trae consigo dos efectos. Un efecto es el de entumecimiento o anestesia. Si no podemos controlar la velocidad con que la información llega a nosotros, entonces nos hacemos menos sensibles ante ella. El efecto de entumecimiento es una auto-amputación, en la que tratamos de separar de nosotros la facultad que nos perturba. El otro efecto es el del reconocimiento por medio de patrones. A la vez que perdemos sensibilidad ante el creciente número de detalles individuales, podemos empezar a ser conscientes de ciertos patrones de mayor dimensión. Otra estrategia es tratar de combatir lo que amenaza al equilibrio, en este caso, el creciente flujo de información.
Para dar un ejemplo concreto, si vemos televisión o viajamos en automóvil, somos capaces de ver en un período corto de tiempo, incluso en menos de una hora, más rostros individuales que los que nuestros antepasados, que viajaban a pie, hubieran podido ver en toda su vida. Nuestra capacidad de absorber nuevos rostros es limitada. El conductor reacciona adecuadamente concentrándose en dirigir el vehículo, y alejando su atención del creciente flujo de detalles tales como los rostros de los peatones. El que ve televisión puede reaccionar entumeciéndose a sí mismo. Los rostros que aparecen en la televisión no producen ya un efecto emocional en él. Puede sentirse amenazado y esto, creo yo, es la raíz de la sensación de que hay demasiada gente en el planeta. Un viajero que atraviesa la China y la India a pie no tiene la impresión de que hay demasiada gente. Una persona en una gran muchedumbre ve tal vez veinte personas a su alrededor, pero una cámara por encima de la muchedumbre revela una muchedumbre incomprensible para la imaginación humana. La difundida ansiedad entre las personas del primer mundo por ser demasiados es efecto de ver miles de rostros en la televisión, mientras que alguien podría caminar por horas a través de calles y barrios sin ver a nadie.
Santo Tomás de Aquino era consciente de los efectos de los sentidos en el entendimiento. Los sentidos son necesarios para la vida del entendimiento, pero los sentidos han de estar ordenados adecuadamente hacia el entendimiento y deberán someterse al intelecto. Un desorden o desequilibrio en el campo sensorial puede conducir a un desorden en el entendimiento. Dado que las nuevas tecnologías plantean mayores exigencias a nuestros sentidos al extender su capacidad, esta misma tecnología exige asimismo nuevas formas de ascetismo.
La necesidad de ascetismo
Mientras más necesario sea para la vida humana el objeto de un apetito, más fuerte será tal apetito. Mientras más fuerte sea el apetito, más necesitará el control de la razón. El ascetismo apunta a restaurar la armonía interna del hombre, la que se conoce como la virtud de la templanza. A su vez, la virtud de la templanza preserva en buen estado la virtud de la prudencia, que es la capacidad de tomar decisiones correctamente. La prudencia requiere de un conocimiento verdadero de cómo son las cosas, y por ello requiere de la memoria, y a partir de la memoria la prudencia llega a una comprensión correcta de cómo son las cosas. Estos son elementos cognoscitivos de la prudencia. La prudencia tiene también un elemento volitivo, que es la capacidad de tomar una decisión ni muy precipitadamente, ni muy dubitativamente. La interferencia de apetitos descontrolados puede opacar la memoria y el entendimiento, y puede influenciar indebidamente la acción de la voluntad[23].
Tradicionalmente el énfasis en el ascetismo ha estado en los dos apetitos más íntimamente relacionados con la existencia humana, el apetito por la auto-preservación, que tiene su exceso en la gula, y el apetito por la preservación de la especie, que es deformado en el exceso de la lujuria. El apetito por el conocimiento puede también exceder sus límites racionales y adecuados.
Esto encierra una paradoja. El apetito por el conocimiento parecería ser la razón misma. ¿Cómo podría alguien actuar en contra de la razón al tratar de ser más razonable? La primera consideración que hay que hacer es que el deseo de conocimiento es en un sentido el más fuerte de los deseos humanos. Analicemos la filosofía eudemonista de Aristóteles, su doctrina de que toda acción humana tiene a la felicidad por causa final. La felicidad no puede ser la mera posesión de algo, pero implica que conozcamos con plena conciencia que poseemos lo que nos hace felices[24]. Aristóteles hace notar también que todos los hombres por naturaleza desean el conocimiento. No tenemos un deseo de conocer simplemente como medio para un fin que no es el conocimiento, sino que la sensación misma nos es placentera. De entre todos los sentidos, dice Aristóteles, la vista es el que nos brinda mayor placer en tanto nos provee de los mayores detalles acerca de las cosas[25].
¿Pero cómo puede el deseo de conocimiento llevarnos por mal camino? San Agustín cuenta la historia de cómo su amigo Alipio asistió a los juegos de gladiadores en Roma, y estaba decidido a cerrar sus ojos en el momento de la muerte del perdedor[26]. Había decidido que incluso si sus amigos habían traído su cuerpo a los juegos, no podrían forzar su mente a disfrutarlo. Cuando la muchedumbre aclamó con voz potente, no pudo resistir, y abrió los ojos, diciéndose a sí mismo que aunque viese el espectáculo, aún así estaría por encima de él y lo despreciaría en su corazón. Sin embargo, en contra de lo que se había propuesto, terminó disfrutando en su corazón del espectáculo.
La verdad es un bien en sí misma. Incluso la verdad acerca de un mal es un bien. La mente busca conocer la verdad, y la relación de la mente con la realidad que se denomina verdad es también el primer y más esencial elemento del conocimiento moral. Como escribió Karol Wojtyla en 1958, cuando era profesor de filosofía:
El principio de que uno debe permanecer en armonía o de acuerdo con la realidad, tanto la realidad objetiva como la subjetiva, en la propia actividad, es la medida del realismo en el conjunto de la filosofía práctica, y en particular en la ética. Las normas éticas se basan en la realidad. La misma facultad de la razón, que a través del conocimiento llega a la realidad misma, define también los principios de la actividad[27].
Cualquier cosa que atropelle nuestra relación cognoscitiva con la realidad objetiva reduce asimismo nuestra capacidad de actuar como agentes morales. Si el uso de los medios electrónicos de comunicación, o incluso de medios más antiguos como los medios impresos, cambia de alguna manera nuestra relación con la realidad objetiva en el acto de conocer, nos encontramos ante una cuestión de índole moral.
Marshall McLuhan tomaba ideas de Aristóteles cuando observaba que la conciencia existe como una proporción o ratio entre sensaciones[28]. Aristóteles citaba el saber médico de su época al observar que los estímulos sensoriales son dolorosos comparados con un estado neutral o no-sensorial[29]. Por ejemplo, cuando abandonamos un lugar oscuro, la luz repentina nos es dolorosa. Sin embargo, nos habituamos a cierto nivel de sensación, y por lo tanto caer por debajo de ese nivel o excederlo nos es doloroso. En el nivel más básico, podemos habituarnos a cierta temperatura, o a cierto nivel de sonido. En otro nivel, podemos habituarnos a cierto nivel o calidad de información en nuestra información sensorial. Si tenemos el hábito de leer periódicos todos los días, y luego nos mudamos a un país extraño o vamos a la selva, la falta de noticias es al inicio dolorosa. Después de un tiempo nos acostumbramos, y luego cuando regresamos al mundo de la información, inicialmente encontramos dolorosa la abundancia de eventos reportados, hasta que nos volvemos a acostumbrar. Nuestra dependencia de un flujo constante de información proveniente de todos los rincones del mundo representa un problema de adicción, y me aventuraría a decir que puede implicar los mismos mecanismos químicos que se encuentran en la adicción a las drogas.
Los efectos de los medios electrónicos en el entendimiento a través de su efecto en los sentidos pueden ser comprendidos por analogía con otro estado alterado de la conciencia: el sueño. El entendimiento es superior a los sentidos. Las potencias inferiores de los sentidos están ordenadas al entendimiento[30]. De alguna manera, el entendimiento gobierna a los sentidos, pues la voluntad es el apetito del entendimiento. Por medio de la volición, el entendimiento tiene en sí mismo el poder de dirigir su atención hacia los objetos presentados por los sentidos, o de apartarla de ellos. En otro sentido, el entendimiento depende de los sentidos en cuanto a su operación. Éste recibe los objetos de su atención inicialmente de los sentidos, y los objetos originales en el entendimiento se basan en la cosa sensible. Por ello, cuando los sentidos no funcionan del todo bien, se dificulta la operación del entendimiento[31]. En varias etapas del sueño, la operación del entendimiento es estorbada en diverso grado, en tanto son diversamente estorbados los sentidos externos e internos. En el sueño profundo, la imaginación no funciona en absoluto. En otra etapa, el poder de la imaginación está aún dificultado, pero funciona parcialmente, y pueden aparecer imágenes distorsionadas. Las imágenes son más regulares en tanto la imaginación funciona más. En el sueño más ligero, el sentido común o unitivo funciona parcialmente, y quien duerme empieza a distinguir entre sus sueños y las cosas reales. Es capaz de percibir la diferencia entre las imágenes del sueño y sus propios pensamientos[32]. Puede asimismo evocar imágenes diversas de las del sueño[33]. Pero incluso en la etapa del sueño lúcido, el poder de juicio del entendimiento está obstruido. Una persona que estando dormida trata de razonar según los pasos lógicos de un silogismo, dice Santo Tomás, al despertar siempre reconocerá que hubo alguna falla en su raciocinio. Joseph Keogh teorizó que sus estudiantes que miraban televisión habían en realidad substituido el sueño por la televisión[34]. Cuando aparentemente estaban pensando, el proceso mental no era el proceso lineal y silogístico de un persona letrada. El niño que ve televisión podría contemplar una asociación de ideas en su mente con la misma pasividad con que vería televisión. La principal apreciación de McLuhan fue que un medio de comunicación tiene un efecto definido en quien lo ve independientemente del contenido de sus mensajes manifiestos. Con respecto a la televisión, la observación de McLuhan fue confirmada por científicos de la General Electric, quienes descubrieron que las ondas cerebrales de un televidente se alteran de la misma forma al ver televisión, sin relación alguna con el contenido visto. El efecto mensurable de la televisión era el mismo sea que la persona estuviese viendo la programación o los comerciales[35]. Los experimentos fueron repetidos por otros que esperaban descalificar la hipótesis de McLuhan de que "el medio es el mensaje", tan sólo para encontrar confirmados los descubrimientos[36]. El cerebro reacciona de la misma determinada forma ante la televisión como un medio en general. La variedad de contenido no tiene ningún efecto específico que pueda medirse.
Los activistas muestran a menudo gran preocupación por los efectos morales del contenido de la televisión y de otros medios. Están justamente preocupados acerca de malos modelos de comportamiento y de la alta incidencia de la violencia y la sensualidad sexual. También están legítimamente preocupados por la manera en que la opulencia retratada en la televisión puede hacer sentir insatisfecha con su condición material a la gente. Reconozco que estas preocupaciones son legítimas, pero la preocupación principal debería estar en el medio mismo. Los medios electrónicos tienen en sí mismos un efecto narcotizante en quien abusa de ellos. Hoy, cuando los gobiernos y las corporaciones internacionales luchan contra la comercialización de estupefacientes, nadie se siente movido a contrarrestar los efectos negativos de los medios electrónicos. Los medios electrónicos perturban las relaciones normales de la familia y de la comunidad basadas en el contacto físico y en la proximidad, conduciendo a un sucedáneo de comunidad donde la gente tiene la ilusión de ser como ángeles. La gente en sus relaciones queda reducida a ser piezas de una información desarticulada sin contexto ni substancia. No distinguimos entre el uso de la morfina como ayuda para la inspiración (Edgar Allan Poe), y su uso como un escape de condiciones intolerables (un usuario en un barrio bajo estadounidense). El uso abundante de tales drogas es peligroso y adictivo en ambos casos. Sin embargo, no aplicamos la misma prudencia con respecto a los medios de comunicación.
El nivel de sensación presente en nuestras vidas afecta nuestro juicio intelectual. Santo Tomás de Aquino habla de dos casos relacionados de debilidad intelectual derivados de un desequilibro en el campo sensorial. El primero es el entumecimiento del sentido intelectual (hebetudo sensus), que se produce por la inmersión en los placeres de la comida. El segundo es la ceguera intelectual (caecitas mentis), que se produce como resultado de excesivos placeres sexuales[37]. El entumecimiento del sentido intelectual todavía deja en funcionamiento al entendimiento. Sin embargo, lo que un corazón puro puede percibir rápidamente, el de sentido entumecido tiene que esforzarse por verlo. Su entendimiento carece de poder de penetración. En el caso de la ceguera intelectual, el entendimiento es completamente incapaz de considerar las realidades espirituales.
Apliquemos esto al efecto de los medios de comunicación. Ellos sirven para proveernos de mayores cantidades de información. Esto se ve claramente en los medios impresos, pues la cantidad de información difundida por medio de libros y periódicos es mucho mayor que la que uno podía aprender por medio de la conversación en una sociedad pre-letrada. Pero se ve más aún en el caso de los medios electrónicos, donde no sólo somos provistos del mundo por medio de símbolos, sino que somos provistos de las sensaciones auditivas y visuales del mundo entero. Los medios no seguirían creciendo si no se diese un inmenso apetito de conocimiento. Y tal como se da hoy en día, ese apetito se encuentra desordenado.
Si la verdad es un bien, e incluso la verdad acerca de las cosas insignificantes o malas es un bien comparado con la falsedad acerca de las mismas cosas, ¿cómo entonces puede la verdad representar un peligro? La mente humana tiene como fin conocer la verdad. Aristóteles enseñó que cuando conocemos algo, de alguna manera nos hacemos ese algo, y de alguna manera hacemos ese algo[38]. El conocimiento es la existencia del objeto conocido en el sujeto que conoce, en el cual el objeto forma o informa al sujeto como conocedor. Cada persona tiene una sola mente, y esa mente pude conocer sólo una cosa a la vez. Si pensamos varias cosas a la vez, es tan sólo porque las hemos aprehendido como una cierta unidad, como cuando al conocer el todo de alguna manera confusa conocemos las cosas que se encuentran enlazadas en una unidad relacional[39]. En el conocimiento mismo se da una jerarquía de valores. El valor más elevado es el conocimiento de Dios, y los demás valores relacionados al conocimiento se encuentran por debajo de él. Una mente distraída en asuntos menores no puede conocer a Dios.
Podemos extraer de esto algunas conclusiones prácticas. En primer lugar, es necesario hacernos conscientes del efecto de cualquier medio en nuestra relación cognoscitiva con la realidad, y de su efecto en nuestros apetitos. En segundo lugar, debemos reconocer que la tecnología es algo bueno en sí mismo, pues forma parte del mandato de Dios al hombre de someter la tierra. Pero debemos reconocer que si nos vamos a fiar de la tecnología para resolver todos los problemas humanos, nos estamos convirtiendo en idólatras. La idolatría pone al hombre en un nivel inferior al del ídolo, y esto trae como resultado un desorden personal y social. En tercer lugar, el uso correcto de la tecnología significa que debemos además contrarrestar sus atracciones. La tecnología de las comunicaciones atañe al apetito más fundamental del hombre, el apetito de su auto-realización por medio del conocimiento. Sin embargo, la mera cantidad de información puede distraernos del conocimiento que tiene verdadero valor.
La actitud más peligrosa es la de aquél que se sienta ante el televisor o la computadora sin una actitud crítica. Puesto que la máquina está encendida, éste adopta una postura pasiva y receptiva. Las prácticas cristianas del ayuno y la abstinencia son tal vez fácilmente comparables con la limitación consciente de nuestro uso de los medios, y ésta es necesaria para la salud mental y moral.
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Bendiciones.
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Juan Manuel
