Sr. Jetonius:
Llego tarde, disculpe, no tenía posibilidad de conectarme a Internet. Gracias por preocuparse señor Jetonius, su mensaje me ha sido de mucha ayuda.
Como siempre, usted enriqueciendo con su conocimiento las conversaciones, le agradezco los estudios en el tema de la Unam Sanctam.
OK, veamos:
1. Hay que reconocer que el vocablo «ángel» tiene más de un significado, y en su sentido estricto de mensajero o enviado puede aplicarse a Jesús.
2. El misterioso «ángel de Jehová» de las epifanías probablemente corresponde al propio Verbo de Dios antes de su encarnación.
Bien, usted ha dicho que hay una posibilidad que el Angel de Jehová sea Jesús, me tranquiliza.
Le haré una pregunta con respecto a esto más adelante.
Mas el príncipe del reino de Persia se me opuso por veintiún días, pero he aquí, Miguel, uno de los primeros príncipes, vino en mi ayuda, ya que yo había sido dejado allí con los reyes de Persia.
La palabra traducida aquí «príncipe» corresponde al hebreo sar, que significa «príncipe», «gobernante», «jefe», «capitán», etc. La forma en que Daniel se refiere a Miguel (= «¿Quién como Dios?») indica que a pesar de su importancia, es uno más de un grupo de príncipes.
Tengo una duda: ¿No es el Padre un 'Jefe' en el sentido estricto de la palabra? Dios Padre es 'Jefe' de la Creación, Dios Hijo es 'Jefe' de la Iglesia, etc. Se que sonará tonto ¿pero no pueden ser los principales jefes, las Tres presonas Divinas.?.
Daniel 10:21
Sin embargo, te declararé lo que está inscrito en el libro de la verdad, pero no hay nadie que se mantenga firme a mi lado contra estas fuerzas, sino Miguel, vuestro príncipe.
Daniel 12:1
En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que vela sobre los hijos de tu pueblo. Será un tiempo de angustia cual nunca hubo desde que existen las naciones hasta entonces; y en ese tiempo tu pueblo será librado, todos los que se encuentren inscritos en el libro.
En estos dos textos también se llama «príncipe» (sar) a Miguel. No hay en estos textos nada que impida la identificación planteada.
Pero tengo otra duda con respecto a Daniel 10:21,¿Está diciendo el angel Gabriel, que Miguel, un ser creado,sabe toda la verdad y los secretos de la escritura?
Y Daniel 12:1 es una profecía, de eso no hay duda, pero la frase 'Se levantará Miguel' parece una referencia a la Seguna Venida, el anticristo vendra a destruir Israel (Zacarías 12:16) y este pasaje dice que el que lo salvará será Miguel, pero el Apocalipsis señala que es Jesús, el Verbo de Dios quien derrota a 'la Bestia'.
Sin embargo, hay que recordar que en el libro de Daniel, Jesucristo es mencionado de dos formas:
1. El «Hijo de hombre» (la expresión favorita de Jesús para referirse a sí mismo) que recibe de Dios mismo «dominio, gloria y reino» (Daniel 7: 9-14).
2. El «príncipe ungido» o «mesías el príncipe» en Daniel 9:25. La palabra traducida aquí «príncipe» no es sar sino nagid. Además, Daniel emplea aquí el artículo determinante; hay un solo mesías príncipe.
Daniel conoce, pues, la figura del Mesías y del Hijo del hombre, pero identifica a este personaje con Miguel. Por tanto, si bien lo que se dice aquí de Miguel puede también decirse también de Cristo, no existe ninguna identificación explícita.
Miguel puede ser un título también (creo). Miguel significa '¿Quién es como El?", como 'Semejante a El", o "El que es como El'. De cualquier modo me dejó pensando los dos significados de 'príncipe' en hebreo, lo que expongo aquí son dudas, por si las moscas.
. Judas 1:9
Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo y disputaba acerca del cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda.
Aquí debemos detenernos un poco. En el griego la cláusula de interés dice literalmente (NT interlineal de Lacueva):
(mas) no se atrevió a proferir juicio de maldición, sino que dijo: Repréndate (el) Señor
ouk etolmêsen krisin epenenkein blasfemias alla eipen. Epitimêsai soi Kyrios
Ahora bien, la expresión «juicio de maldición» (literalmente «de blasfemia») no significa algo ofensivo o insultante, sino perjudicial o dañino. Es un juicio condenatorio, no simplemente un insulto (injurioso en español puede significar ambas cosas, pero generalmente se emplea en el segundo sentido).
Judas nos dice que Miguel «no se atrevió» a emitir este juicio. El verbo griego empleado aquí (tolmaô) significa «osar», «atreverse», «tener suficiente valor» para hacer algo. Se emplea otras 15 veces en el Nuevo Testamento, siempre con este sentido.
Es el verbo empleado por los evangelistas para decir que la gente «no osaba» preguntarle nada más al Señor (Mateo 22:46; Marcos 12:34; Lucas 20:40; Juan 21:12). En cambio, José de Arimatea «se atrevió» a pedirle a Pilato el cadáver de Jesús (Marcos 15:43).
En Hechos se emplea para referirse a los que no se atrevían a juntarse con los apóstoles (5:13) y de cuando Moisés no se atrevía a mirar la zarza (7:32).
En Romanos 5:7 Pablo dice que apenas «osará» alguno morir por uno bueno. Más adelante dice que «no osaría» hablar sino de lo que Cristo ha hecho en él (Romanos 15:18).
A los corintios les pregunta si alguno de los creyentes «se atreve» a llevar un pleito ante los injustos (1 Corintios 6:1). En la segunda carta, dice que ha de ser «osado» para con los desobedientes; irónicamente afirma que no osa compararse con algunos que hablan bien de sí mismos, pero que será «osado» con los que lo sean (2 Corintios 10:2,12; 11:21).
A los filipenses les escribe que gracias los hermanos «se atreven» a predicar con más ganas (Filipenses 1:14).
En todos estos casos, se trata del valor , la audacia, la resolución necesarios para hacer algo. Miguel «no se atrevió» no porque no tuviese el valor ni porque el diablo no lo ameritase, sino porque no tenía la autoridad . Por esta razón reserva el juicio a Dios mismo, a quien pertenece. Sin embargo,. Este juicio de Dios ha de ser pronunciado precisamente por Cristo, a quien el Padre se lo ha dado (Juan 5:28-29, etc). Por tanto, esto indica que Miguel no es Cristo.
Para entender cabalmente lo que Judas dice, hay que ver el contexto. Está hablando de los falsos maestros:
No obstante, de la misma manera también estos hombres, soñando, mancillan la carne, rechazan la autoridad y blasfeman de las majestades angélicas. (v. 8)
Razonando de mayor a menor, pone entonces el ejemplo de Miguel. Si aún el mismo Miguel, siendo quien era, no se atrevió a pronunciar por su propia autoridad juicio contra el mismo diablo, sino que reservó el juicio a Dios, cuánto más insensata es la actitud de estos hombres:
Mas éstos blasfeman las cosas que no entienden, y las cosas que como animales irracionales conocen por instinto, por estas cosas ellos son destruidos..
Por tanto, este pasaje en el cual Miguel se abstiene de pronunciar la condenación contra el diablo sin duda es contrario a la idea de que Miguel y Cristo sean una misma persona.
El Angel de Jehová le dío una reprensión semejante a Satán en Zacarías 3:1-2,('Que Jehová te reprenda') y es cierto lo que usted dice, de eso no hay duda, y además es curioso como ambos interceden de abogados por Moises y por Josué ante Satán, vuelvo y repito que es cierto lo que usted dice, pero es algo intrigante esto, acláremelo por favor.
4. Apocalipsis 12:7
Entonces hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron contra el dragón. Y el dragón y sus ángeles lucharon,
Este pasaje tomado aisladamente podría apoyar la idea de que Miguel es el mismo Jesús. Sin embargo, si se observa detenidamente el contexto se verá que en el capítulo 12 de Apocalipsis Jesucristo figura como el «hijo varón» contra el cual se dirigen los ataques del dragón, esto es, Satanás. Sólo después de que este hijo es arrebatado al cielo, al trono de Dios, es el dragón expulsado del cielo por Miguel y sus huestes, que evidentemente están ahora ejecutando el justo juicio de Dios.
No necesariamente. El Apocalipsis es un libro escrito en un lenguaje oculto que presenta las cosas de manera desordenada, no por un descuido de Juan, sino para que fuera interpretado por los conocedores de las escrituras, asi tenemos la resurrección de Cristo antes que se haga la referencia al 'niño varón', Apocalipsis 5 nos presenta un escenario glorioso de la resurreción de Cristo vista desde los cielos, y después en el capítulo 12, la persecusión de Jesús bebe por Satán, mediante el imperio Romano (El dragón)
En el Apocalípsis 12 Miguel figura como el capitán de los ejércitos celestiales, y en Josué 5:13, el 'Jefe de los Ejércitos de Jehová' es adorado y llamado Señor por el hijo de Nun.
Otra cosa que me pareció interesante es que los maestros rabinos judíos creen firmemente que Miguel es el Angel de Jehová.
Una preguntita suelta: ¿Por que no está en el canon la Asunción de Moisés si Judas cita versículos de este libro?
Bendiciones y Gracias por todo.
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