FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Amor a la bondad y a la belleza.

Si no has tenido la oportunidad de mirar la luz de la aurora, y preguntarte si tu día pasará como otros, pero quieres que no sea así y pides que Dios dirija el timón de tu destino, deberías hacerlo...
 
Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2 (pag 123-146)
Traducida del original helénico.
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San Máximo el Confesor
200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios

6.
Aquel que ha alcanzado la perfección posible aquí abajo, fructifica por Dios “agapi-amor, alegría, paz, fe, magnanimidad, tolerancia…” (Gal 5,22). Los frutos del futuro son incorruptibilidad, eternidad y similares. Tal vez los primeros frutos corresponden para quien ha completado la práctica por la virtud, en cambio los segundos para quien con verdadera gnosis (increada) ha salido y está fuera de las creaciones.

7. Así como el resultado de la desobediencia es el pecado (enfermedad física, psíquica y espiritual), así la obra propia de la obediencia es la virtud. Y como la desobediencia sigue la transgresión de los mandamientos-logos y la separación de Dios que dio los mandamientos, así también a la obediencia sigue el cumplimiento y aplicación de los mandamientos y la unión con el Dios. Por tanto, aquel que con su obediencia ha aplicado y cumplido el mandamiento, también ha logrado la virtud, y mediante la agapi (amor, divina energía increada) no ha separado el sí mismo de la unión con el Dios.

8. Aquel que se concentra en la división que ha producido la transgresión, primero se aparta de los pazos y después de los loyismí pasionales e indecentes, luego de la naturaleza y los logos de la naturaleza, y a continuación de las comprensiones (conceptos) y la gnosis relativa a ellos. Y por último, una vez prosperando la multiplicidad de los logos sobre la Providencia, resulta de modo desconocido al logos sobre la Mónada; entonces el nus mientras ve su estabilidad y firmeza goza con felicidad y alegría inefable, porque ha recibido la paz de Dios que supera todos nus y que cuida constantemente de cada caída a quien ha sido hecho digno de recibirla; «Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús» (Fil 4,7).

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2 (pag 123-146) Traducida del original helénico.

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San Máximo el Confesor: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios, 2ª centuria.

9. El temor del infierno hace a los principiantes a evitar el mal; el anhelo de la recompensa de los bienes a los que progresan, les regala el buen ánimo y la buena disposición para trabajar las virtudes. Pero el misterio de la agapi (amor desinteresado o increado y energía increada si es divina) eleva al nus por encima de las creaciones dejándole ciego para todo lo que viene después de Dios. Porque el Señor sólo hace sabios aquellos que se han vuelto ciegos respecto a todo lo que viene después de Dios mostrándoles las cosas más divinas.

10. El logos de Dios, el cual es similar a una semilla de mostaza (Mt 13,31), antes de ser cultivada se ve muy pequeña. Pero después de ser cultivada debidamente, se vuelve tan grande, de modo que los logos altos de las creaciones sensibles y concebibles o inteligibles como si fueran pájaros reposan en ella. Entonces se hacen comprensibles por él los logos de todas las cosas y realidades, pero él no es comprendido en ninguno de los seres. Por eso aquel que tiene fe como una semilla o granito de mostaza puede con el logos increado de Dios mover el monte que ha dicho el Señor (Mt 17,20), es decir, expulsar la fuerza del diablo, el cual está contra nosotros y moverla desde su base.

11. El grano de mostaza que es el Señor, quien con fe es sembrado espiritualmente ee Espíritu (en energía increada) en los corazones de los que Le reciben y aceptan. Cuando uno lo cultiva con cuidado mediante las virtudes, puede mover la montaña de la actitud o conducta moral terrenal, expulsando con fuerza su propio hábito del mal, tan difícil de desplazar; y da lugar a que reposen en su interior, como los pájaros del cielo, los logos de los mandamientos y los tropos (maneras, modos o formas) de los logos-mandamientos, y también sus divinas energías y potencias increadas.

12. Encima del Señor, como cimiento de la fe, elevemos el edifico de los bienes, colocando oro, plata y piedras preciosas (1Cor3,12); es decir, teología pura y genuina, vida trasparente y luminosa, divinos loyismí y conceptos resplandecientes como perlas. Pero no leña, ni paja, ni caña, es decir, idolatría -me refiero el deseo con pazos indecente o pasión, emoción a las cosas y realidades sensibles-, ni una vida insensata e imprudente, ni pajas que son loyismí con pazos indecentes o pasionales privados de la sabia coherencia.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2 (pag 123-146) Traducida del original helénico.
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San Máximo el Confesor: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios, 2ª centuria.

13. Aquel que desea la gnosis (espiritual y la increada), que fije firmemente las bases de su psique al Señor, como dice el Dios a Moisés: “Tú quédate aquí junto a mi” (Deut 5,31). Debemos saber que hay diferencia entre los que están cerca del Señor, si en realidad los amantes del estudio no leen superficialmente el pasaje: “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reinado de la realeza increada de Dios venido con poder” (Mc 9,1). Porque el Señor no se manifiesta siempre con doxa (gloria, luz increada) a los que están cerca de Él, sino que a los principiantes se les aparece en forma de dulos siervo (Fil 2,7); en cambio, a los que pueden seguirLe mientras sube al alto monte de la Metamorfosis, se manifiesta en forma de Dios (Mt 17, 1-9), con la que existía antes de la creación del mundo (Jn 17, 1-9). Por tanto, es posible que el mismo Señor no se manifieste de la misma manera a todos quienes se encuentran cerca de Él, sino que a unos de un modo y a otros de otro, según la medida de la fe de cada uno.

14. Cuando el logos de Dios esté en nuestro interior, claro y esplendoroso, y su rostro brille como el sol, entonces se ven brillantísimas también sus vestiduras (Mt 17,2), es decir, los logos de los Evangelios se ven claros y ciertos, sin tener nada cubierto; pero también se presentan con él Elías y Moisés, es decir, los logos más espirituales de la Ley y de los Profetas.

15. Tal como vendrá el Hijo del hombre, según la Escritura (Mt 16,27), junto con Sus ángeles, dentro de la doxa (gloria, luz increada) de Su Padre, así, a cada progreso de la virtud el Logos de Dios se metamorfosea, transforma para los son dignos de eso, viniendo con sus ángeles dentro de la doxa (luz increada) del Padre. Porque los logos más espirituales de la Ley y de los Profetas, los que prefiguran o pretipizan Moisés y Elías con la aparición de ellos en la Metamorfosis del Señor, mantienen su analogía de la doxa relevando su significado a los dignos, al grado que es comprensible a los que puedan entender.

16. Quien ha sido, en cierta medida, algo enseñado e iniciado el logos místico de la mónada (unidad), por supuesto que ha conocido también los logos de la providencia y del juicio que están con él. Por eso decide, igual que Pedro, que es bueno hacer en su interior tres tiendas para las realidades que ha visto (Mt 17,4), es decir, las tres situaciones o estados de la sotiría redención, sanación y salvación, me refiero de la virtud, de la gnosis y de la teología. Porque la primera necesita de la fortaleza y la templanza en la praxis, de la que tipo (o modelo) era el bienaventurado Elías. La segunda necesita de las virtudes de la contemplación natural, la que manifestaba en sí mismo el gran Moisés. Y la tercera necesita la actitud extrema de la prudencia, la que mostraba el Señor. Han sido denominadas tiendas, porque hay otras situaciones (o estados) mejores y más gloriosas que estas, que recibirán en el siglo futuro quienes se han hecho dignos y merecedores de ello.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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17. El que se ocupa de la práctica, se dice que provisionalmente habita en la carne (cuerpo), porque va cortando mediante las virtudes la relación entre la psique y el cuerpo (carne) y aleja de sí el engaño de las cosas materiales. Al gnóstico o al que tiene conocimiento espiritual, incluso en la misma virtud se dice que habita provisionalmente, puesto que todavía contempla la verdad con imprecisión, como enigma y en espejo (1 Cor 13,12). Porque todavía no ha visto cómo son realmente el índole (o formas) de los bienes divinos en sí mismos subsistentes, y no las ha disfrutado viéndolas cara a cara. Cada santo pasa por las imágenes de los bienes caminando hacia el futuro, clamando: “Aquí soy forastero y un huésped igual que todos mis padres” (Sal 38,7 y 13).

18. Aquel que ora no debe nunca detenerse en la ascensión sublime que conduce a Dios. Porque, tal como hay que ascender de potencia en potencia (Sal 83, 6-8), en el progreso de la práctica por la virtud, y ascender de doxa (luz increada) en doxa (2Cor 3,18) en las gnosis espirituales de la zeoría contemplación, y de la letra de la santa Escritura pasar al espíritu, así debemos hacer también cuando nos encontremos en el lugar o espacio de la oración; debemos elevar el nus de las cosas humanas y la actitud moral o el sentir de la psique hacia las cosas más divinas, para que el nus pueda seguir a Jesús, al Hijo de Dios, el cual ha traspasado los cielos (Heb 4,14) y se encuentra en todas partes. Él penetra a todas partes a favor nuestro por economía, para que nosotros siguiéndoLe penetrar en todas las que están después de Él y llegar a Él; pero con la condición de que le entendamos no de su forma humilde que ha tomado por condescendencia con Su encarnación, sino según la grandeza de Su infinitud natural.

19. Es bueno siempre dedicar nuestro tiempo a la búsqueda de Dios, como nos ha sido ordenado. Aunque a lo largo de nuestra vida presente no podemos llegar al fin o límite de la profundidad de Dios, tal vez, llegando a un punto podremos contemplar continuamente realidades más santas y más espirituales. Esto lo manifiesta el sumo sacerdote que entraba de lo santo, que es más santo que el patio, en el Santo de los Santos (altar de los altares), que es más divino que lo Santo (Lev 16, 12-15, Heb 9,12 y ss).

20. Cada logos increado de Dios no requiere muchas palabras, ni charlatanería, sino que es uno y está compuesto de distintas consideraciones (o conceptos), y cada una de estas es elemento y parte del Logos (increado). De modo que, quien habla por la verdad, aunque lo diga todo sin dejar nada, un logos de Dios habrá dicho.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2 (pag 123-146) Traducida del original helénico.
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San Máximo el Confesor: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios, 2ª centuria.

21
. En Cristo, como es Dios y Logos, habita por esencia toda la plenitud de la deidad (usía-esencia y energía increadas) corporalmente (Col 2,9). Pero en nosotros la deidad habita por la jaris (energía increada) en su plenitud, cuando hemos recogido y reunido en nosotros mismos toda virtud y sabiduría que no es falta de nada –a medida de lo posible al ser humano- de la exactitud de la imitación del arquetipo. Porque no es inadecuado que por tesis y no por fisis (natura) logos habite en nosotros la plenitud de la deidad (la energía increada) que es constituida de varias contemplaciones y consideraciones contempladas espiritualmente.

22. Tal como de nuestro interior el logos que procede naturalmente del nus, es mensajero o como ángel mensajero de los movimientos secretos del nus, así también el Logos increado de Dios, como conoce la esencia increada del Padre tal y como el logos increado conoce al nus que lo ha generado y formado –y sin Él ninguna de las creaciones o criaturas se puede acercar al Padre (Jn 14,6)- apocalipta, revela al Padre porque es Logos increado por naturaleza. Y en concordancia con esto se llama también “el Ángel mensajero de la Gran Voluntad” (Is 9,6).

23. Gran voluntad de Dios y Padre es: “según la revelación del misterio que se ha mantenido en la hisijía, oculto desde tiempos eternos” (Rom 16, 25) y misterio oculto y desconocido de la Divina Economía, el que el Hijo Unigénito apocaliptó-reveló mediante Su encarnación, siendo el mensajero o ángel de la gran voluntad de Dios y Padre. Se convierte en ángel o mensajero de la gran voluntad de Dios también el hombre que ha conocido el logos increado del misterio y en cada caso se eleva con el logos (creado) y con la obra, de manera incomprensible, hasta llegar hasta Aquel que tanto se ha bajado hacia él.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Un apunte muy importante, traducido de los santos Padres:

San Máximo el Confesor y san Gregorio de Nicea no se ocupan sólo de la dualidad “sensibles y νοητά noitá (concebibles o inteligibles)” sino también de lo más fundamental “seres increados y creados”.
Amigos en Cristo Dios he de hacer esta aclaración hecha de los mismos santos Padres: San Máximo, como también San Gregorio de Nicea, no se ocupan sólo de la dualidad “sensibles y νοητά noitá (concebibles o inteligibles)” sino también de lo más fundamental “seres increados y creados”, hacen un discernimiento radical entre el Dios el único increado y eterno y las creaciones formadas o creadas que tienen en el divino Logos increado sólo los logos, de acuerdo con los cuales se han creado tomando existencia real. “Preguntas Filosóficas y teológicas 159». Ver también “Cómo telogizan los santos Padres: http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/como-teologizan-los-santos-padres-ortodoxos/

También san Máximo, dicho por él mismo, no hace filosofía especulativa, ni dialéctica como hacían los filósofos helenos, no sigue a ningún filósofo sino su experiencia de zéosis y la de los santos Padres, y su Teología es continuación y auténtica expresión de la empírica teologización profética que es el Cristianismo ortodoxo.

Con los términos filosofía práctica (de vida) y zeoría contemplación todos los Padres y también san Máximo se refieren como filosofía práctica=Catarsis, el primer estado de la vida espiritual cristiana y con el término teológico zeoría contemplación= Iluminación, al segundo estadio, y el tercero es la zéosis. Ver también: http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/teologia-ortodoxa-y-filosofia/ y también http://www.logosortodoxo.com/teologia-ortodoxa/la-teologia-ortodoxa-y-la-mundanizada/

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Filocalía de los Santos Nípticos, tomo 2 (pag 123-146) Traducida del original helénico.
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San Máximo el Confesor: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios, 2ª centuria.

26. Aquel que todavía satisface las ganas o apetitos pecadores de la carne, habita como idólatra y hacedor de ídolos, en la tierra de los caldeos. Paro una vez examinadas y limpiadas un poco las cosas y haya sentido los tropos (modos, maneras) que convienen a la naturaleza humana, entonces deja la tierra de los Caldeos y viene a Jarán de Mesopotamia (Gen 11, 31), es decir, en el estado o situación intermedia entre la virtud y la malicia, que no está todavía limpia y libre del engaño del sentido o de la percepción sensible; en efecto, esto significa Jarán. Pero en cuando ha sobrepasado la comprensión normal del bien que percibe mediante el sentido o la percepción sensible, entonces acudirá hacia la tierra buena, es decir, hacia el estado libre de toda malicia e ignorancia, la que el Dios que no miente, e indica y promete dar (Gen 12,1) como premio de la virtud a aquellos que Le aman.

27. Si el Logos de Dios ha sido crucificado para nosotros como hombre débil y resucitado con la fuerza de Dios (2 Cor 13,4), esto espiritualmente significa que siempre lo hace y padece para beneficio nuestro, porque se convierte y se hace todo para redimir, sanar y salvar a todos (1 Cor 9,22). Por tanto, hizo bien el divino Apóstol, entre los corintios débiles, en no aceptar que aprendan nada más que a Jesús Cristo, y a Éste crucificado (1 Cor 2,2). Pero a los Efesios, que eran perfectos, les escribe: “Nuestro Dios juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús” (Ef 2,6). Con esto el Logos de Dios dice que se hace en cada uno según su capacidad y la medida de su fuerza. Por tanto, para aquellos que son iniciados en la piedad o devoción es crucificado, clavando las energías malignas de los pazos indecentes con el temor divino. En cambio, resucita y sube a los Cielos para los que se han despojado enteramente del “hombre viejo” que se corrompe y se desgasta de los deseos indecentes y las ilusiones engañosas, y se han revestido del nuevo hombre que se crea a imagen de Dios mediante (la energía increada) del Espíritu (Ef 4, 22-24 y Col 3,10), y que han llegado al Padre con la jaris (gracia, energía increada) que está en el interior de ellos “por encima de todo principado, potestad, poder, fuerza y dominación y de todo nombre que se dice no sólo en el siglo presente sino también en el futuro (Ef 1,21). Puesto que todo lo que viene después de Dios, cosas, nombres y axiomas (o cargos) será sometido aquel que, mediante la jaris, llegará y se encontrará en Dios.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA
Filocalía de los Santos Nípticos, (pag 123-146) Traducida del original helénico.
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28. Antes de Su clara presencia en cuerpo (carne), el Logos de Dios inteligible y espiritualmente moraba en los Patriarcas y Profetas pretipizando o prefigurando los misterios de Su presencia y venida. Así también después de esta presencia, no viene solamente a los que todavía son niños para alimentarlos espiritualmente y conducirlos a la edad de la perfección según Dios, sino que también a los perfectos para delinear o imprimir en ellos, de antemano, las características de Su futura presencia.

29. Los logos de la Ley y de los Profetas, como precursores de la venida y presencia del Logos en carne, instruían o educaban las psiques a creer en Cristo (Gal 3,24). Así también el glorioso Logos de Dios con Su Encarnación se hizo precursor de Su presencia espiritual, educando las psiques con Sus logos, para que acojan Su manifiesta presencia divina, que Él siempre efectúa convirtiendo de carnales en espirituales, mediante la virtud, a los que son dignos y merecedores de ello, y que efectuará al final de este siglo, revelando clarividentemente los misterios hasta entonces inefables y místicos (secretos).

30. Mientras yo sea imperfecto e insumiso (rebelde) y no obedezco a Dios mediante la práctica y aplicación de los logos-mandamientos, y mientras no me convierta maduro y perfecto en el nus (1 Cor 14,20) sobre la gnosis (espiritual), en mi rostro se ve imperfecto e insumiso también el Cristo a causa mía. Porque yo Le disminuyo y mutilo, ya que no crezco junto a Él en el el espíritu, como cuerpo que soy de Cristo y uno de Sus miembros (1 Cor 12,27).

31. “Sale el sol y el sol se pone” (Ecl 1,5), dice la Escritura. Por tanto, también el logos a veces se ve alto, a veces bajo; es decir, de acuerdo con la dignidad y la analogía o del tropo (modo, manera, forma) de los que practican la virtud y se mueven alrededor de la gnosis divina. Pero bienaventurado y feliz aquel que tiene inextinguible (sin ocaso) en sí mismo, como Jesús de Naví (J. Na 10,12-13), el sol de justicia durante todo el día de su vida presente, sin que sea limitado por la malicia de la noche y de la ignorancia; y así legalmente pueda poner en fuga los demonios malignos y viles que se sublevan contra él.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Filocalía de los Santos Nípticos, (pag 123-146). Traducida del original helénico.
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32. El Logos de Dios cuando es elevado en nuestro interior mediante la praxis y la zeoría contemplación, atrae a todos hacia Sí Mismo (Jn 12,32), y también nuestros loyismí pensamientos, ideas y reflexiones sobre el cuerpo (carne), la psique y la naturaleza de los seres, incluso los mismos miembros del cuerpo, los santifica mediante la virtud y la gnosis, poniéndolos bajo Su propio yugo. Por tanto, quien contempla las cosas divinas, pues, que vaya subiendo con buen ánimo y predisposición, siguiendo al Logos increado hasta llegar al lugar donde Él se encuentra; en efecto, hasta allí le atrae, como dijo el Eclesiastés: “Y le atrae hasta Su lugar” (Ecl 1,5), se entiende a quienes le siguen como Gran Sacerdote y que los introduce a lo Santo de los Santos (Altar de los Altares), en el cual ha entrado Él mismo revistiéndose la naturaleza humana para beneficio nuestro.

33. Quien se ejercita a la filosofía de vida* práctica (la catarsis) en la piedad o devoción y se pone enfrente y refuta las potencias y energías invisibles, pues, que rece para que permanezcan en él también el discernimiento natural con su luz proporcionada y la Jaris (energía increada) iluminadora del Espíritu. Porque una instruye la carne en la virtud mediante la práctica (en la catarsis), y la otra sobreilumina el nus para que prefiera ante todo vivir con la sabiduría divina increada, con la que destruye las fortalezas de la malicia y de toda actitud que se levante soberbiamente contra la gnosis increada de Dios (2 Cor 10,5). Esto lo muestra Jesús de Naví, cuando con la oración pidió que el sol se detenga sobre la parte de Gabaón, es decir, que no se pusiera o que le acompañara sin ocaso la luz increada de la gnosis de Dios del monte de la contemplación noerá o espiritual; y que la luna se detenga en el valle (Jos 10, 12-13), es decir, el discernimiento natural que controla la debilidad carnal, permaneciendo inalterable y fieme en la virtud. * San Máximo, dicho por él mismo, no hace filosofía especulativa, ni dialéctica como hacían los filósofos helenos, no sigue a ningún filósofo sino su experiencia de zéosis y la de los santos Padres, y su Teología es continuación y auténtica expresión de la empírica teologización profética que es el Cristianismo ortodoxo.
Con los términos filosofía práctica (de vida) y zeoría contemplación todos los Padres y también san Máximo se refieren como filosofía práctica=Catarsis, el primer estado de la vida espiritual cristiana y con el término teológico zeoría contemplación= Iluminación, al segundo estadio, y el tercero es la zéosis. Ver también: http://www.logosortodoxo.com/teologi...a-y-filosofia/ y también http://www.logosortodoxo.com/teologi...a-mundanizada/


34. “Gabaón” es el nus vuelto hacia lo alto; el “valle” es la carne que se ha humillado por la muerte. El “sol” es el logos que ilumina y le da la potencia y energía para la zeoría contemplación y le libera de toda ignorancia; en cambio la “luna” es la ley natural que convence la carne a someterse de modo debido al espíritu para recibir el yugo de los mandamientos-logos. La “luna” es también símbolo de la naturaleza porque es mutable. Paro en los santos es inmutable porque han adquirido el hábito inalterable de la virtud.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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35. Aquellos que buscan al Señor, no deben hacerlo afuera de sí mismos, sino en sus interiores con la energía de la fe operante en praxis. Porque dice la Escritura: “Cerca de ti está el logos, en tu boca y en tu corazón” (Rom 10,8); es decir, el logos de la fe, porque el logos (increado) buscado es el Cristo.

36. Y si pensamos la altura de la divina inmensidad, pues, no debemos desesperar por la filantropía de Dios, como si no llegara a nosotros a causa de estar tan alto; ni pensar en el enorme abismo que hemos caído con el pecado y faltar a la fe de que la virtud que se ha mortificado en nuestro interior no puede ser resucitada. Ambas cosas son posibles para el Dios: descender para iluminar nuestro nus con la luz increada de la gnosis; y también con resucitar de nuevo en nuestro interior la virtud y elevarnos junto a él con las obras de la virtud. Porque dice: “que no pase por tu mente el pensamiento que dice, ¿quién subirá al cielo, para hacer bajar de allí a Cristo? o bien, ¿quién bajará al abismo para hacer resucitar a Cristo de entre los muertos? (Rom 10, 6-7). Según otra interpretación, “el abismo” es todo lo que viene después de Dios, en todas las realidades mediante la providencia va todo el logos de Dios, como vida que sobreviene a los seres que están muertos; en efecto, todas las realidades que viven participando de la vida, de por sí mismas son muertas. En cambio, como “cielo” dio a entender el misterio natural de Dios, por el cual Él es incomprensible, no captable. Sin embargo, si alguien entendiese como cielo el logos de la teología, y por abismo el misterio de la divina Economía, a mi juicio, no diría algo impropio. Porque las dos son difíciles de captar y entender para aquellos que quieren escrutarlas con la lógica (el racionalismo o la mente, intelecto o cerebro); más bien, ambas realidades son totalmente inaccesibles cuando son escrutadas sin la energía increada operante de la fe.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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37. Al que se ocupa de la práctica (de la catarsis), el Logos increado se engorda con el ejercicio de las virtudes y se convierte “cuerpo”, al hombre contemplativo se convierte sutil con los conceptos y significados espirituales y se hace aquello que era desde el principio, Dios Logos increado junto con el Padre (Jn 1, 1-2).

38. Hace cuerpo al logos aquel que con ejemplos y palabras más materialistas, según la capacidad de comprensión de los oyentes, enseña la parte ética del logos. Al contrario, convierte en espíritu al logos, quien con consideraciones y contemplaciones sublimes expresa la teología mística.

39. Aquel que teologiza catafáticamente (afirmación positiva), convierte al logos cuerpo, porque no conoce a Dios más que como causa de las cosas de las que vemos y palpamos. Pero aquel que teologiza apofáticamente (afirmación por deducción, resta o negativa, o sí a lo que no es) utilizando eliminaciones, convierte en espíritu el logos, porque era Dios en el principio. Y conoce bien y correctamente el Supradesconocido sin la utilización absoluta de alguna cosa como base de las que pueden ser conocidas.

40. Aquel que ha aprendido a abrir como hicieron los Patriarcas, mediante la praxis y la zeoría contemplación, los pozos (Gen 26, 15-19) de la virtud y de la gnosis que está en su interior, encontrará allí dentro a Cristo, la fuente de la vida, de la que la sabiduría nos mueve beber con las siguientes palabras: “Bebe agua de tus propias cisternas y brota de la fuente de los pozos” (Pr 5,15); y haciendo esto encontraremos sus tesoros que están dentro de nosotros.

Traducido por Jristos Jrisoulas Χρῆστος Χρυσούλας

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

IGLESIA ORTODOXA CATÓLICA Y APOSTÓLICA DE HELADE-GRECIA

Filocalía de los Santos Nípticos, (pag 123-146) Traducida del original helénico.
San Máximo el Confesor, tomo 2, c.2: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios

41. Aquellos que viven como las bestias con los instintos animales o las percepciones sensibles solamente, ellos convierten en carne el logos, con gran peligro para ellos abusan de las creaciones de Dios para satisfacción de sus propios pazos perversos e indecentes, y no entienden la sabiduría que se manifiesta en todas las creaciones para que conozcan y glorifiquen a Dios por Sus obras, y perciban desde dónde y para qué hemos sido hechos y hacia dónde debemos dirigirnos a través las cosas visibles, sino que pasan esta vida en las tinieblas, palpando con las dos manos la ignorancia respecto de Dios.

42. Quienes se detienen sólo en la letra de la Escritura y comprometen el axioma (o decoro, dignidad) de la psique al culto corporal de la ley, convierten en sí mismos carne el logos, de modo reprochable creen que el Dios se complace con sacrificios de animales irracionales. Ellos cuidan mucho la limpieza exterior del cuerpo, descuidando la belleza de la psique, manchada por los pazos, puesto que es precisamente para la psique para la que ha sido dada toda la fuerza y energía de las cosas visibles y han sido dados todos los divinos logos y la ley.

43. El santo Evangelio dice que el Señor será la causa de caída y resurrección de muchos en Israel (Lc 2,34). Por tanto, tengamos cuidado no vaya ser que la causa de la caída de los que sólo con el sentido físico o percepción sensible observan la creación visible, y se atienen y siguen sólo la letra de la Escritura, porque no son capaces de pasar y llegar al nuevo espíritu de la jaris (gracia, energía increada) a causa de su insensatez e idiotez; y por otro lado, posiblemente sean la causa de resurrección de aquellos que contemplan, oyen y consideran espiritualmente las creaciones y los términos o dichos de Dios, y de tropos (modos, maneras, formas) adecuados se ocupan sólo para la divina imagen que está en sus psiques.

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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Filocalía de los Santos Nípticos, (pag 123-146) Traducida del original helénico.
San Máximo el Confesor, tomo 2, c.2: 200 capítulos a Thalasio, sobre la teología y la Economía de la Encarnación del Hijo de Dios

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. El logos que dice que el Señor será la causa de caída y resurrección de muchos en Israel, cuando es entendido sólo positivamente, se refiere para la caída de los pazos y de los viles y malignos loyismí que están en el interior de cada uno de los creyentes, y en la resurrección de las virtudes y de cada loyismós agradable a Dios.

45. Aquel que contempla y considera al Señor creador sólo de las cosas que nacen y se corrompen, Le confunde con el jardinero, tal como María Magdalena. Por eso, el Señor para beneficio de éste, evita que le toque, porque no ha podido aún subir junto con Él al Padre, y le dice: “no me toques” (Jn 20,15-17). Porque el Señor conoce que es perjudicado aquel que viene hacia Él con este tipo de idea demasiado baja.

46. Aquellos que por miedo a los judíos quedaron sentados en el cenáculo en Galilea y cerraron las puertas, es decir, aquellos que por temor a los espíritus del mal han ascendido con seguridad a la altura de las divinas contemplaciones, al país de las Apocalipsis (revelaciones) y cerraron como puertas los sentidos físicos, reciben el Logos increado de Dios y Dios, que sobreviene y se presenta en ellos de modo desconocido sin que intervenga la percepción sensible. En ellos, concediendo la paz, les regala la apazia (impasibilidad, sin pazos), y soplando sobre ellos les concede también (la energía increada) del Espíritu Santo (Jn 20, 19-22), y el poder contra los espíritus malignos (Mc 16,17) y también les muestra los símbolos de Sus misterios.

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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Filocalía de los Santos Nípticos,
(pag 123-146) Traducida del original helénico.
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Amigos/as en Cristos Dios se sugiere leer antes aquí en el foro: Léxico de Palabras Helénicas-Griegas o en nuestro blog: http://www.logosortodoxo.com/minilexico/

47. Para quienes escrutan según la carne el logos sobre a Dios, el Señor no sube hacia al Padre. Pero para aquellos que le buscan espiritualmente, con sublimes contemplaciones, Él sube hacia al Padre. No retengamos, pues, siempre aquí abajo a Aquel que vino por filantropía y amor a nosotros, sino subamos a lo alto junto con Él hacia al Padre, después de haber dejado la tierra y las cosas terrenales, para que no diga también a nosotros aquello que dijo a los irremediables judíos: “A donde yo voy vosotros no podéis venir” (Jn 8,21). Porque sin el Logos es imposible llegar al Padre del Logos increado.

48. La tierra de los caldeos es la vida con pazos (pazos indecentes, vida pasional), en la cual se fabrican y se adoran los ídolos de los pecados. La Mesopotamia es el comportamiento inestable que oscila entre extremos opuestos. La tierra prometida es el estado de ser rebosante de todo bien. Por tanto, el que descuida la práctica (por la catarsis) y el hábito por la virtud, es de nuevo arrastrado a la esclavitud de los pazos, privado de la libertad que le había sido entregada.

49. Debemos apuntar que ninguno de los Santos parece que ha ido voluntariamente a Babilonia. Porque no es correcto, ni sensato que prefieran los males a los bienes aquellos que aman a Dios. Pero algunos de estos han sido conducidos por la fuerza allí junto con el pueblo (4 Re 25). Con estos, entendemos a los que dejaron al logos más alto de la gnosis increada no voluntariamente, sino inducidos por las circunstancias, para la salvación de los que necesitan ser conducidos y que se dedican a la enseñanza que se refiere a la sanación, terapia de los pazos. Por este motivo también el gran Apóstol razonaba que sería más útil quedándose en el cuerpo o carne, es decir, en la enseñanza ética, a favor y beneficio de los alumnos, a pesar de que deseara dejar la enseñanza ética y estar con el Dios (Fil 1,23) mediante la zeoría contemplación ultra-cósmica, espiritual y sencilla.

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Quisiera atraer la atención de logosortodoxo hacia un tema que inicié hace tiempo, y en el cual solo había un cristiano ortodoxo suscrito a él...

CLIC AQUÍ

Gracias amigo en Cristo Dios, he visto algo y me parece bien, empezaré a poner algo allí en aquel post, aquí en este seguiré poniendo de la filocalía a San Máximo ya que es considerado por los santos Padres como uno de los más grandes sobre la Cristología de Cristo Dios, el Logos increado y por desgracia en Occidente apenas se conoce y sobre todo al mundo hispanohablante que conozco bastante bien. No conozco ningún santo Padre o nadie de la Iglesia Ortodoxa desde entonces hasta hoy en día que no hablen de san Máximo el Confesor. Es nuestro Santo de todos los hermanos Cristianos indistintamente de la confesión que está, ya es tiempo que los cristianos de todo el mundo reencuentren este espíritu de los grandes santos Padres, sino estamos perdidos, porque según los santos Padres actuales estamos ya de lleno al Apocalipsis.
Yo personalmente con san Máximo he tenido una experiencia y le tengo una relación y agapi (amor deisinteresado, no psíquico o emocional) especial, ya que mi vida se parece algo del hijo derrochador o pródigo, que en mi vida personal antes del 1996 estaba con los cerdos ganando mucho dinero pero vida prodigiosa, derrochadora, pero... y san Máximo sobre todo con esta centuria, la 4 sobre la agapi que las traduciré y con el Padre nuestro que lo tengo casí terminado, que es un obra maestra por excelencia, ha formado mi fe inquebrantable como una roca a CristoDios nuestro Señor, y me ha hecho conocer la porquería que tengo dentro de mí y me enseña cómo quitarla y psicoterapiarme. San Máximo después de Cristo Dios y los Apóstoles y los grandes santos Padres antes que él es un supremo Teólogo, Psicólogo y Psicoterapéuta en el sentido literal de estas palabras bellas helénicas, y son nuestra cristianas, hemos dejado nosotros los cristianos que la ciencia atea tome nuestras palabras o términos Cristianos y con estos no ataca, que Dio nos perdone, porque muchas veces no sabemos qué decimos ni qué hacemos.. No quiero cansarte mucho en otro momento contaré más cosas. Traducciones que hago es un regalo de Cristo Dios y de la Panaghía para el foro y para todos los Cristianos... y os ruego cualquier error o duda en las traducciones no duden de avisarme o consultarme... continuamos...

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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50. Como a Saúl le ahogaba el espíritu malo, el bendito David le calmaba salmodiando con su guitarra (1 Re 16, 12), así cada logos espiritual que es endulzado con contemplaciones y consideraciones de la gnosis divina (increada), serena y regocija al nus (y el corazón) que está influenciado de los demonios y lo libera de la conciencia vil y maligna que le está atormentando y ahogando.

51. Rubio y con ojos bellos es, como estaba David (1 Re 17,42), aquel que junto con el esplendor de la vida según Dios, tiene también el brillo de la luz de la gnosis (increada), de los cuales (esplendor y brillo de la luz increada) toma la existencia la praxis y la zeoría contemplación. La praxis es resplandecida con los tropos (modos, maneras o formas) de la virtud, y la zeoría contemplación es iluminada con conceptos y significados divinos.

52. El reino de Saúl es la imagen del culto corporal de la Ley, el cual el Señor abolió porque nada ha cumplido y llevado a la perfección. En efecto, dice: “Porque la ley no ha llevado cosa alguna a la perfección” (Heb 7,9). Pero el reino del gran David es pretipización (prefiguración o símbolo) del culto evangélico, porque contiene perfectamente en el corazón todas las voluntades de Dios.

53. Saúl es la ley natural que en el principio fue dada por el Señor para que el hombre pudiera dominar y gobernar su naturaleza humana. Puesto que él con su desobediencia no cumplió el mandamiento, perdonando a Agag, rey de Amalec (1Re 15, 8-28), es decir, el cuerpo, y se deslizó en los pazos, es echado del reino, para quien acoja a Israel sea David como rey, es decir, la ley del espíritu que engendra la paz; y esta paz divina construye para el Dios el todo-luminoso templo de la zeoría contemplación (2Re 7,13).

54. Samuel significa obediencia a Dios. Por tanto, en cuanto en nuestro interior el logos oficia la obediencia, aunque si Samuel perdonara a Agag, es decir, la conducta terrenal, le mata el logos sacerdote y reprende al nus haciéndole pasar vergüenza porque ama el pecado, como transgresor de los divinos mandamientos-logos (1 Re 15,22-33).

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Re: FILOCALÍA ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

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55. Cuando el nus, a través de la soberbia u orgullo, desprecia el logos de la enseñanza, al cual le ha ungido como rey contra los pazos, y deje de dirigirle preguntas adecuadas sobre lo que tiene que hacer o no, entonces seguro que queda dominado de los pazos a causa de la ignorancia. Con los pazos se va separando gradualmente de Dios, siendo así, camina hacia las involuntarias aflicciones, sufrimientos y dolores; y entonces convierte en Dios su panza o estómago para agrado de los demonios, buscando allí consuelo de sus males que le oprimen. Pues, que te convenza de esto Saúl, que no toma a Samuel como consejero en todo y a consecuencia de esto se vuelve en idólatra y condescendía a preguntar la ventrílocua como si fuera dios (1 Re 28, 7-19).

56. Aquel que ora para recibir al pan sobresubstancial (Mt 6,11), por supuesto que no lo recibe entero, tal y como es el pan normal, sino según la propia capacidad de recibirlo; el Pan de vida, se da a Sí Mismo a todos los que lo piden «YoSoY el pan de la vida...» (Jn 6,35), como filántropo que es, pero no a todos del mismo modo; de modo superior a los que han realizado grandes obras de virtud, y menos a los que han hecho inferiores. A cada uno según la fuerza y la capacidad que pueda recibir su nus.

57. El Señor, unas veces está ausente, otras veces está en nuestro interior. En la zeoría contemplación y consideración, cara a cara, está en nuestro interior; en la zeoría y consideración, como en espejo, de manera que queden enigmas (1 Cor 13,12), está ausente.

58. Al práctico que está en la catarsis, el Señor está presente con las virtudes. A quien no le importa para nada la virtud, Él está ausente. Y también para quien se ocupa de la zeoría contemplación Él está presente mediante (la luz increada o energía) de la verdadera gnosis de los seres, pero está ausente en quien por algún motivo se ha desviado de esta gnosis divina.

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59. Se aleja de la carne (2 Cor 5,8) aquel que ha pasado de la práctica al estado de la gnosis (increada). Éste es raptado, por los conceptos y significados más elevados, al aire diáfano de la zeoría contemplación mística, donde puede estar siempre junto con el Señor (1 Tes 4,17). En cambio se aleja del Señor (2 Cor 5,6) aquel que todavía no puede sin las energías de los sentidos y con nus limpio y lúcido contemplar los conceptos y significados, dentro de lo posible, y no puede recibir el logos increado del Señor sencillo y sin enigmas.


60. El Logos de Dios es llamado “carne o cuerpo” (Jn 1,14) no sólo porque se ha encarnado, sino también por otra causa. Cuando se entiende simplemente como Dios Logos increado que es desde el principio junto con el Padre (Jn 1, 1-2) que posee claros y despojados los prototipos (o estándares, formas o símbolos) de la verdad para todas las cosas y realidades, entonces no contiene parábolas y enigmas, ni historias que requieran interpretación alegórica. Sin embargo, cuando llega a los hombres que no pueden acercarse desnudos a las concebibles o inteligibles y espirituales, entonces Él se presenta, hablando de modo familiar y acostumbrado en ellos, es decir, con una variedad de relatos, historias, frases enigmáticas, parábolas y logos difíciles de comprender, se vuelve carne. Porque en el primer contacto, nuestro nus no puede acercarse al logos desnudo, sino al logos encarnado, es decir, en la variedad de las palabras que son logos por naturaleza, pero carne en su apariencia, de modo que muchos lo ven y lo creen como carne, aunque realmente es logos. El sentido y significado de la Escritura no es aquello que muchos creen, sino distinto de lo que parece. Porque el logos se hace carne con cada uno de los términos escritos.

61. El inicio del aprendizaje de los hombres en la piedad se hace por la carne. Porque en nuestro primer intento para la divina piedad encontramos la letra y no el espíritu. Pero progresando escalonadamente en el espíritu y afinando el espesor de las palabras con las contemplaciones y consideraciones más sutiles, llegamos purgados y limpios claramente al puro Cristo, dentro de lo posible para el hombre. Entonces podemos decir como el Apóstol Pablo: “y aunque si a Cristo conocimos según la carne, ya no lo conocemos así” (2 Cor 2,5), es decir, a causa del inmediato contacto del nus con el Logos increado sin los velos que lo cubren, porque hemos progresado desde la gnosis del Logos como carne, hasta la gnosis (increada) de Su doxa (gloria, luz increada) que tiene como Unigénito del Padre (Jn 1,14).

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