¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
- Autor Akyre
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Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Diferencias en estilo de adoracion, vestimentas ,arreglos cosmeticos, preparacion de los pastores universitarios o no universitarios con estudios teologicos, tienen un gobierno (administracion de las finanzas) , el pastor es con sueldo,
Diferencias en estilo de adoracion, vestimentas ,arreglos cosmeticos, preparacion de los pastores universitarios o no universitarios con estudios teologicos, tienen un gobierno (administracion de las finanzas) , el pastor es con sueldo,
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Históricamente el término bautista se utiliza por primera vez para distinguir un grupo de iglesias en Inglaterra en el siglo XVII. Desde ese momento tenemos una sucesión ininterrumpida de iglesias llamadas bautistas.
Las iglesias bautistas no consideran a ninguna persona como su fundador. La Iglesia Católica Romana considera a Pedro su fundador. La Iglesia Luterana tiene como fundador a Lutero. Juan Calvino es el fundador de la Iglesia Presbiteriana. La Iglesia Anglicana encuentra su origen en el rey Enrique VIII. La Iglesia Metodista tiene como su fundador a Juan Wesley.
El espíritu bautista y los principios bautistas han existido desde la época apostólica. Los “bautistas” han existido desde los comienzos del cristianismo.
A través de la historia de la iglesia siempre han habido grupos que han sostenido prácticas parecidas a las que los bautistas sostienen. En los primeros siglos surgieron los Montanistas (S.II), los Novicianos (S.III), los Donatistas (S.IV), los Paulicianos (S.V). Estos grupos aunque surgieron en épocas diferentes y tenían prácticas diferentes coincidían en varios aspectos. Sostenían que el Nuevo Testamento era su única norma de fe y práctica. Rechazaban el bautismo de infantes. Afirmaban que la membresía de la iglesia era una regenerada. Practicaban el bautismo por inmersión. Posteriormente surgen otros movimientos disidentes en la iglesia -Valdenses, Albigenses, Pobres de Lyon- sosteniendo prácticas parecidas a las bautistas. Durante el periodo de la Reforma Protestante, siglo XVI, surgen grupos que son identificados con el término anabautistas. Este término fue usado indiscriminadamente para nombrar todo grupo que difería de los grupos reconocidos en la Reforma Protestante. Bajo ese término se incluyeron grupos que no tenían nada en común. Los grupos que propiamente eran anabautistas tenían varios conceptos comunes. Entre estos se encontraban; el rechazo del bautismo de infantes, la práctica del bautismo por inmersión, la membresía de la iglesia como una regenerada, La Biblia como única norma de fe y práctica, la libertad de conciencia, y la separación iglesia y estado.
A principios del siglo XVII surge dentro de la Iglesia Anglicana en Inglaterra un movimiento puritano-separatista. Este movimiento afirmaba que la Iglesia Anglicana necesitaba reformas mayores. Señalaba que esa iglesia podía ser reformada por personas cuya lealtad fuera únicamente a la Palabra de Dios. Fue un movimiento espontáneo que surgió debido al énfasis sobre la lectura y el estudio del Nuevo Testamento. Ese esfuerzo reformador fue perseguido por la Iglesia Anglicana. Surgieron pequeñas congregaciones. La persecución fue tal que algunas de esas congregaciones tuvieron que emigrar a Holanda. Es en medio de esta situación que surge el grupo de “peregrinos” del Mayflower que llega a Norte América huyendo de la persecución religiosa.
Roger Williams, un ministro separatista inglés, fundó en 1636 la colonia de Rhode Island. Fundó en Providence, Rhode Island en el año 1639 la primera iglesia bautista en Estados Unidos. Posteriormente las iglesias bautistas comenzaron a desarrollarse libremente en ese país.
La obra misionera moderna comenzó en el año 1793 con William Carey un bautista inglés que se desplazó a India para hacer labor misionera. Adoniram Judson y Luther Rice fueron comisionados para el servicio misionero por varias iglesias de los Estados Unidos en 1812 motivados por la labor de William Carey. En su viaje a India para unirse a la obra de William Carey aceptaron las enseñanzas bíblicas de los bautistas. Esta decisión de Judson y Rice provocó la creación de la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO. En el año 1817 Joe Mason Peck y James Welch comenzaron un trabajo misionero en Missouri. Otras obras misioneras comenzaron en los Estados Unidos. La necesidad de materiales para esta tarea hizo que surgiera en 1824 la SOCIEDAD DE TRATATADOS DE LOS BAUTISTAS GENERALES. LA SOCIEDAD DE MISIONES DOMESTICAS BAUTISTAS AMERICANAS surgió en 1832 para sostener la obra misionera en los Estados Unidos.
La tensión racial que surgió en los Estados Unidos comenzó a sentirse en estas tres asociaciones bautistas. La esclavitud era considerada mala por la mayoría de los bautistas. Una pequeña minoría de los bautistas estuvo dispuesta a aferrarse a ella. El surgimiento del movimiento abolicionista en el norte de los Estados Unidos provocó que los bautistas de las iglesias del área norte y los bautistas del área sur se fueran distanciando. Había bautistas en funciones de liderato en ambos bandos de la contienda racial. La CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO se había declarado neutral en cuanto a la esclavitud. Luego de una discusión del asunto aprobó la siguiente declaración: “Que al cooperar juntamente como miembros de esta convención en la obra de misiones extranjeras, rechazamos toda sanción, ya expresa o implícita, en favor o en contra de la esclavitud; pero como individuos somos libres para expresar y promover en otra parte nuestras opiniones sobre estos asuntos en una manera y espíritu cristianos.” Posteriormente la Junta Directiva de la convención al responder a unos asuntos relacionados con esta contienda expresó: “Si alguien se ofreciera como misionero, teniendo esclavos, e insistiera retenerlos como de su propiedad, no podríamos nombrarlo. Una cosa es cierta, nunca podremos ser parte en un arreglo que implique la aprobación de la esclavitud.” Un grupo de iglesias del área sur de los Estados Unidos reaccionando a la posición de la Junta Directiva de la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO organizaron en Augusta, Georgia la CONVENCION BAUTISTA DEL SUR. Después de la Guerra Civil surgieron muchas iglesias bautistas negras en los Estados Unidos. Estas iglesias, viendo la necesidad que tenían de unirse para establecer obra misionera y publicar materiales para su trabajo, formaron la CONVENCION BAUTISTA NACIONAL en 1886. Las otras iglesias que habían formado la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO, la SOCIEDAD DE TRATATADOS DE LOS BAUTISTAS GENERALES y la SOCIEDAD DE MISIONES DOMESTICAS BAUTISTAS AMERICANAS se unieron en el año 1907 en lo que se conoció como la CONVENCION BAUTISTA DEL NORTE. En el año 1972 se transformó en lo que actualmente se conoce como las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS.
.
La ASOCIACION DE IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO fundada en 1902 se ha desarrollado en lo que se conoce como las IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO. Son alrededor de 101 iglesias con 25,000 miembros activos aproximadamente. Las IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO son una de las regiones de las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS.
La CONVENCION BAUTISTA DEL SUR inició trabajos en Puerto Rico en el año 1956. El propósito de este trabajo era suplir las necesidades religiosas de los soldados norteamericanos que habían sido destacados en la isla. Luego ampliaron su labor estableciendo iglesias en diferentes pueblos de la isla.
Las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS están constituidas por alrededor de 5,800 congregaciones con 1.5 millones de miembros. Son el cuarto grupo más grande dentro del movimiento bautista de los Estados Unidos. La CONVENCION BAUTISTA DEL SUR tiene alrededor de 15 millones de miembros. La CONVENCION BAUTISTA NACIONAL, EEUU, INC tiene alrededor de 7 millones y 3.5 millones la CONVENCION BAUTISTA NACIONAL DE AMERICA. Se estima que hay mas de 32 millones de bautistas en el mundo, sin contar las iglesias bautistas independientes que no están afiliadas a ningún grupo.
Hola estimados foristas;
Quisiera saber mas acerca de las diferencias doctrinales entre una corriente y otra, asi como también de los Cristiano de la Iglesia Bautista, ojalá puedan ayudarme. Saludos
Históricamente el término bautista se utiliza por primera vez para distinguir un grupo de iglesias en Inglaterra en el siglo XVII. Desde ese momento tenemos una sucesión ininterrumpida de iglesias llamadas bautistas.
Las iglesias bautistas no consideran a ninguna persona como su fundador. La Iglesia Católica Romana considera a Pedro su fundador. La Iglesia Luterana tiene como fundador a Lutero. Juan Calvino es el fundador de la Iglesia Presbiteriana. La Iglesia Anglicana encuentra su origen en el rey Enrique VIII. La Iglesia Metodista tiene como su fundador a Juan Wesley.
El espíritu bautista y los principios bautistas han existido desde la época apostólica. Los “bautistas” han existido desde los comienzos del cristianismo.
A través de la historia de la iglesia siempre han habido grupos que han sostenido prácticas parecidas a las que los bautistas sostienen. En los primeros siglos surgieron los Montanistas (S.II), los Novicianos (S.III), los Donatistas (S.IV), los Paulicianos (S.V). Estos grupos aunque surgieron en épocas diferentes y tenían prácticas diferentes coincidían en varios aspectos. Sostenían que el Nuevo Testamento era su única norma de fe y práctica. Rechazaban el bautismo de infantes. Afirmaban que la membresía de la iglesia era una regenerada. Practicaban el bautismo por inmersión. Posteriormente surgen otros movimientos disidentes en la iglesia -Valdenses, Albigenses, Pobres de Lyon- sosteniendo prácticas parecidas a las bautistas. Durante el periodo de la Reforma Protestante, siglo XVI, surgen grupos que son identificados con el término anabautistas. Este término fue usado indiscriminadamente para nombrar todo grupo que difería de los grupos reconocidos en la Reforma Protestante. Bajo ese término se incluyeron grupos que no tenían nada en común. Los grupos que propiamente eran anabautistas tenían varios conceptos comunes. Entre estos se encontraban; el rechazo del bautismo de infantes, la práctica del bautismo por inmersión, la membresía de la iglesia como una regenerada, La Biblia como única norma de fe y práctica, la libertad de conciencia, y la separación iglesia y estado.
A principios del siglo XVII surge dentro de la Iglesia Anglicana en Inglaterra un movimiento puritano-separatista. Este movimiento afirmaba que la Iglesia Anglicana necesitaba reformas mayores. Señalaba que esa iglesia podía ser reformada por personas cuya lealtad fuera únicamente a la Palabra de Dios. Fue un movimiento espontáneo que surgió debido al énfasis sobre la lectura y el estudio del Nuevo Testamento. Ese esfuerzo reformador fue perseguido por la Iglesia Anglicana. Surgieron pequeñas congregaciones. La persecución fue tal que algunas de esas congregaciones tuvieron que emigrar a Holanda. Es en medio de esta situación que surge el grupo de “peregrinos” del Mayflower que llega a Norte América huyendo de la persecución religiosa.
Roger Williams, un ministro separatista inglés, fundó en 1636 la colonia de Rhode Island. Fundó en Providence, Rhode Island en el año 1639 la primera iglesia bautista en Estados Unidos. Posteriormente las iglesias bautistas comenzaron a desarrollarse libremente en ese país.
La obra misionera moderna comenzó en el año 1793 con William Carey un bautista inglés que se desplazó a India para hacer labor misionera. Adoniram Judson y Luther Rice fueron comisionados para el servicio misionero por varias iglesias de los Estados Unidos en 1812 motivados por la labor de William Carey. En su viaje a India para unirse a la obra de William Carey aceptaron las enseñanzas bíblicas de los bautistas. Esta decisión de Judson y Rice provocó la creación de la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO. En el año 1817 Joe Mason Peck y James Welch comenzaron un trabajo misionero en Missouri. Otras obras misioneras comenzaron en los Estados Unidos. La necesidad de materiales para esta tarea hizo que surgiera en 1824 la SOCIEDAD DE TRATATADOS DE LOS BAUTISTAS GENERALES. LA SOCIEDAD DE MISIONES DOMESTICAS BAUTISTAS AMERICANAS surgió en 1832 para sostener la obra misionera en los Estados Unidos.
La tensión racial que surgió en los Estados Unidos comenzó a sentirse en estas tres asociaciones bautistas. La esclavitud era considerada mala por la mayoría de los bautistas. Una pequeña minoría de los bautistas estuvo dispuesta a aferrarse a ella. El surgimiento del movimiento abolicionista en el norte de los Estados Unidos provocó que los bautistas de las iglesias del área norte y los bautistas del área sur se fueran distanciando. Había bautistas en funciones de liderato en ambos bandos de la contienda racial. La CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO se había declarado neutral en cuanto a la esclavitud. Luego de una discusión del asunto aprobó la siguiente declaración: “Que al cooperar juntamente como miembros de esta convención en la obra de misiones extranjeras, rechazamos toda sanción, ya expresa o implícita, en favor o en contra de la esclavitud; pero como individuos somos libres para expresar y promover en otra parte nuestras opiniones sobre estos asuntos en una manera y espíritu cristianos.” Posteriormente la Junta Directiva de la convención al responder a unos asuntos relacionados con esta contienda expresó: “Si alguien se ofreciera como misionero, teniendo esclavos, e insistiera retenerlos como de su propiedad, no podríamos nombrarlo. Una cosa es cierta, nunca podremos ser parte en un arreglo que implique la aprobación de la esclavitud.” Un grupo de iglesias del área sur de los Estados Unidos reaccionando a la posición de la Junta Directiva de la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO organizaron en Augusta, Georgia la CONVENCION BAUTISTA DEL SUR. Después de la Guerra Civil surgieron muchas iglesias bautistas negras en los Estados Unidos. Estas iglesias, viendo la necesidad que tenían de unirse para establecer obra misionera y publicar materiales para su trabajo, formaron la CONVENCION BAUTISTA NACIONAL en 1886. Las otras iglesias que habían formado la CONVENCION MISIONERA GENERAL DE LA DENOMINACION BAUTISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS PARA MISIONES EN EL EXTRANJERO, la SOCIEDAD DE TRATATADOS DE LOS BAUTISTAS GENERALES y la SOCIEDAD DE MISIONES DOMESTICAS BAUTISTAS AMERICANAS se unieron en el año 1907 en lo que se conoció como la CONVENCION BAUTISTA DEL NORTE. En el año 1972 se transformó en lo que actualmente se conoce como las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS.
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La ASOCIACION DE IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO fundada en 1902 se ha desarrollado en lo que se conoce como las IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO. Son alrededor de 101 iglesias con 25,000 miembros activos aproximadamente. Las IGLESIAS BAUTISTAS DE PUERTO RICO son una de las regiones de las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS.
La CONVENCION BAUTISTA DEL SUR inició trabajos en Puerto Rico en el año 1956. El propósito de este trabajo era suplir las necesidades religiosas de los soldados norteamericanos que habían sido destacados en la isla. Luego ampliaron su labor estableciendo iglesias en diferentes pueblos de la isla.
Las IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS están constituidas por alrededor de 5,800 congregaciones con 1.5 millones de miembros. Son el cuarto grupo más grande dentro del movimiento bautista de los Estados Unidos. La CONVENCION BAUTISTA DEL SUR tiene alrededor de 15 millones de miembros. La CONVENCION BAUTISTA NACIONAL, EEUU, INC tiene alrededor de 7 millones y 3.5 millones la CONVENCION BAUTISTA NACIONAL DE AMERICA. Se estima que hay mas de 32 millones de bautistas en el mundo, sin contar las iglesias bautistas independientes que no están afiliadas a ningún grupo.
Efe-E-Pe
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Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
...Y todos mis hermanos evangélicos, pentecostales y bautistas son mis hermanos en Cristo, eso es lo que nos une e identifica.
...Y todos mis hermanos evangélicos, pentecostales y bautistas son mis hermanos en Cristo, eso es lo que nos une e identifica.
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Hola Rer;
Me suena a muchos años de lucha y experiencia de la Iglesia Bautista. Tiene mucho que no veo sus salones de reunión, hasta llegue a pensar que ya habia desaparecido. Y en cuanto a las diferencias entre Evangelicos y Pentecosteses, a qué te refieres con la ropa? Cómo se vistenlos hombres ?
Hola Rer;
Me suena a muchos años de lucha y experiencia de la Iglesia Bautista. Tiene mucho que no veo sus salones de reunión, hasta llegue a pensar que ya habia desaparecido. Y en cuanto a las diferencias entre Evangelicos y Pentecosteses, a qué te refieres con la ropa? Cómo se vistenlos hombres ?
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Por ejemplodentro de los pentecostales unos son unitarios y otros No, los pentecostales dicen que el hablar en lenguas es signo visible de que el bautismo en el Espiritu Santo fue correcto por así decirlo, unos tienen más sacremtnos que otros.
Esas unas de las que me vinieron a la mente..
Por ejemplodentro de los pentecostales unos son unitarios y otros No, los pentecostales dicen que el hablar en lenguas es signo visible de que el bautismo en el Espiritu Santo fue correcto por así decirlo, unos tienen más sacremtnos que otros.
Esas unas de las que me vinieron a la mente..
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
¿y que opinas de las distintas doctrinas, unas que se contradicen entre sí.
¿y que opinas de las distintas doctrinas, unas que se contradicen entre sí.
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
hola chico catolico,
Recibe un respetuoso saludo, gracias por contestar a mi publicación; te diré que en realidad de esas dos instituciones (y la tercera) no conozco mucho, por ello hice la pregunta. Digamos que de la que he investigado y ´leído un poco mas es del catolicismo (al que veo que perteneces); mi duda en sí es, si sus doctrinas son tan parecidas por qué no pertenecen a un mismo rango... por alli va la cosa.
Gracias de nuevo y saludos
hola chico catolico,
Recibe un respetuoso saludo, gracias por contestar a mi publicación; te diré que en realidad de esas dos instituciones (y la tercera) no conozco mucho, por ello hice la pregunta. Digamos que de la que he investigado y ´leído un poco mas es del catolicismo (al que veo que perteneces); mi duda en sí es, si sus doctrinas son tan parecidas por qué no pertenecen a un mismo rango... por alli va la cosa.
Gracias de nuevo y saludos
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
A Ok, mira tengo un poco de información acerca del pentecostalismo....
Iglesias pentecostales
Intervención del pastor pentecostal Juan Sepúlveda G. en la Quinta Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe
Como un gesto de agradecimiento personal por la invitación a participar como observador pentecostal ante la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño, quiero compartir con ustedes estas notas breves y esquemáticas sobre el pentecostalismo en América Latina, que posiblemente pueden aplicarse también a la situación en el Caribe. El fraternal afecto con que he sido acogido, y la amplia participación de la que he gozado en el trabajo en grupos y comisiones, me obliga a hacer este pequeño esfuerzo adicional para darles a conocer la parte del mundo evangélico-protestante que de alguna manera he representado ante ustedes.
1. Con frecuencia se habla del pentecostalismo como un “movimiento”, debido a que la transversalidad de sus orígenes confesionales (metodistas, bautistas, presbiterianos, etc.) hace difícil considerarlo como una “familia confesional”. No obstante lo anterior, las iglesias pentecostales se organizan de una manera relativamente similar a las denominaciones del protestantismo histórico: comparten con ellas la fe trinitaria y la herencia de la Reforma , y cuentan con algún tipo de organización central, ya sea de tipo episcopal o congregacionalista. Carecen, sin embargo, de instancias que las representen a todas en los niveles nacional, regional o mundial.
2. El pentecostalismo de origen protestante no es un movimiento reciente, puesto que ya ha cumplido su primer siglo de existencia. Sus raíces histórico-teológicas se hunden en el movimiento de santidad que durante el siglo XIX marcó profundamente al protestantismo anglosajón. Este, a su vez, se remonta al movimiento renovador de John Wesley en la Inglaterra del siglo XVIII. En el contexto de una Iglesia en la que convivían, no sin tensiones, las tradiciones teológicas y espirituales del catolicismo y del protestantismo, Wesley predicó acerca de la santificación como una obra de la gracia subsecuente a la justificación . Así, sin abandonar el acento protestante en la gratuidad de la salvación, redescubrió la importancia del camino hacia la santidad (perfección cristiana) y sus implicaciones para la vida personal, social y para la misión. De esta forma, se sumó a otras reacciones continentales (el pietismo y el puritanismo) frente a una ortodoxia protestante que, en su defensa de la iniciativa divina, la sola gracias, había dejado muy poco espacio para la piedad, para la ética y para la acción misionera.
3. Aunque Wesley no interpretó la santificación como una obra específica de la tercera persona de la Trinidad , esto es, como un bautismo en el Espíritu Santo, sí lo hizo su contemporáneo (y sucesor como líder del metodismo naciente), el suizo John Fletcher. Wesley no alentó esta línea de interpretación, y aunque rechazaba la idea de que los dones y señales extraordinarias del Espíritu Santo hubieran sido un privilegio exclusivo de la era apostólica, prefería alentar el cultivo de los frutos –por sobre los dones- del Espíritu Santo. Pero esta interpretación “pentecostal” de la santificación ya quedo insinuada, y fue tomando cada vez más fuerza: el poder para la transformación que implica el camino de santidad proviene del bautismo del espíritu Santo, como también los carismas necesarios para el cumplimiento del mandato misionero. Esta búsqueda del poder del Espíritu Santo caracterizó a los avivamientos («revivals») evangélicos de fines del siglo XIX.
4. El nacimiento del “pentecostalismo clásico” se asocia generalmente al avivamiento ocurrido en 1906 en Los Angeles (calle Azusa), Estados Unidos, sobre la base de una enseñanza cuya difusión había iniciado Cherles Parham en el año nuevo de 1900: la “evidencia inicial” del bautismo del Espíritu Santo, según las Escrituras (Hechos de los Apóstoles), es el don de hablar en lenguas. Este avivamiento, dirigido por un pastor negro (William Seymour) en un precario templo, duró más de tres años y fue efectivamente un centro al cual llegó gente de muchas partes, y desde donde partieron misioneros a distintos lugares de los Estados Unidos y del mundo entero. La doctrina de la “evidencia inicial” sería el acento teológico que separó al pentecostalismo del movimiento de santidad, y que le otorgó su identidad. Sin embargo, hoy en día la mayoría de los historiadores reconoce que este fue uno de los focos de mayor impacto en los orígenes del pentecostalismo, pero no el único. Hubo otros avivamientos contemporáneos e independientes, por ejemplo en India y en Chile, que dieron origen a movimientos pentecostales que mantuvieron más fuertemente sus raíces wesleyanas, y no adoptaron la mencionada doctrina de la “evidencia inicial”.
5. La presencia pentecostal en América Latina es mucho más temprana de los que se suele pensar (los casos más tempranos son Chile: 1909; Argentina y Brasil: 1910; Perú: 1911; Nicaragua: 1912; México: 1914; Guatemala y Puerto Rico: 1916). Esto significa que la historia del pentecostalismo en América Latina comienza antes que se constituyeran las grandes denominaciones pentecostales norteamericanas o europeas. Mientras en Chile se trató de un avivamiento local, en los demás países mencionados el trabajo lo iniciaron misioneros solitarios o inmigrantes. Por lo tanto, la primera fase de expansión pentecostal no contó con respaldo institucional ni financiero de denominaciones norteamericanas o europeas. Casi sin excepción, en esta primera fase las iglesias pentecostales crecieron en sectores rurales empobrecidos y en los emergentes barrios periféricos. Por lo tanto, se trata efectivamente de sectores de población que aunque hubieran sido bautizados, no contaban con asistencia pastoral, lo que había debilitado su adhesión a la Iglesia Católica . los sujetos de esta evangelización han sido, en la mayoría de los casos, personas del pueblo que han querido compartir su propia experiencia de encuentro con Cristo.
6. Cuando décadas más tarde las denominaciones pentecostales norteamericanas iniciaron su actividad misionera en América Latina, el patrón de crecimiento basado en ministerios y recursos locales ya estaba establecido. Por lo tanto, la importancia de misioneros y recursos extranjeros es mucho menos significativa de lo que generalmente se supone, con la excepción de algunas áreas con alta presencia indígenas. Los grupos más recientes, generalmente denominados “neopentecostales”, no provienen del pentecostalismo clásico. Históricamente, deben ser vistos más bien como derivados del movimiento de renovación carismática que comenzó en los 1960s en las iglesias tradicionales (Católica y Protestantes).
7. Las dificultades para el diálogo ecuménico Pentecostal-Católico en América Latina, más allá de las obvias diferencias histórico-teológicas, deben entenderse en el contexto de las tensiones propias que emergen cuando se da una relación de minoría-mayoría religiosa. Aunque existe un proceso de diálogo Católico-Pentecostal iniciado en el año 1972 , este es apenas conocido en América Latina. Sin embargo, hay evidencias que también en nuestro continente el cambio de lenguaje para referirse unos a otros, y la apertura al diálogo, puede producir buenos frutos. En Chile, por ejemplo, donde se constituyó la “Fraternidad Ecuménica” el año 1972, con participación de algunas iglesias pentecostales, existe ya una larga tradición de oración común y de co-participación en otras iniciativas de interés público. Un punto culminante fue la firma, en mayo de 1999, de un compromiso de reconocimiento mutuo del Bautismo celebrado según la fórmula trinitaria. Ya en 1998 se realizó en Quito un primer encuentro latinoamericano entre sacerdotes católicos y pastores pentecostales, convocado conjuntamente por CELAM y CLAI (Consejo Latinoamericano de Iglesias) . Una de sus principales conclusiones fue que para avanzar en el diálogo hay que crear espacios para conocerse, orar juntos, y así derribar los prejuicios mutuos.
8. Lo más importante de este tipo de aproximación, es que al generar oportunidades para el reconocimiento mutuo como “hermanos y hermanas en Cristo”, permite que el ejercicio de la vocación misionera y de la atención pastoral se desarrolle con creciente respeto mutuo. De esa manera va emergiendo una cultura de convivencia y un ecumenismo práctico que se evidencia en situaciones tan cotidianas como velatorios, visitación de enfermos, acompañamiento en situaciones de crisis, etc.
Con saludos fraternales en Cristo,
Pastor Dr. Juan Sepúlveda G
A Ok, mira tengo un poco de información acerca del pentecostalismo....
Iglesias pentecostales
Intervención del pastor pentecostal Juan Sepúlveda G. en la Quinta Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe
Como un gesto de agradecimiento personal por la invitación a participar como observador pentecostal ante la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño, quiero compartir con ustedes estas notas breves y esquemáticas sobre el pentecostalismo en América Latina, que posiblemente pueden aplicarse también a la situación en el Caribe. El fraternal afecto con que he sido acogido, y la amplia participación de la que he gozado en el trabajo en grupos y comisiones, me obliga a hacer este pequeño esfuerzo adicional para darles a conocer la parte del mundo evangélico-protestante que de alguna manera he representado ante ustedes.
1. Con frecuencia se habla del pentecostalismo como un “movimiento”, debido a que la transversalidad de sus orígenes confesionales (metodistas, bautistas, presbiterianos, etc.) hace difícil considerarlo como una “familia confesional”. No obstante lo anterior, las iglesias pentecostales se organizan de una manera relativamente similar a las denominaciones del protestantismo histórico: comparten con ellas la fe trinitaria y la herencia de la Reforma , y cuentan con algún tipo de organización central, ya sea de tipo episcopal o congregacionalista. Carecen, sin embargo, de instancias que las representen a todas en los niveles nacional, regional o mundial.
2. El pentecostalismo de origen protestante no es un movimiento reciente, puesto que ya ha cumplido su primer siglo de existencia. Sus raíces histórico-teológicas se hunden en el movimiento de santidad que durante el siglo XIX marcó profundamente al protestantismo anglosajón. Este, a su vez, se remonta al movimiento renovador de John Wesley en la Inglaterra del siglo XVIII. En el contexto de una Iglesia en la que convivían, no sin tensiones, las tradiciones teológicas y espirituales del catolicismo y del protestantismo, Wesley predicó acerca de la santificación como una obra de la gracia subsecuente a la justificación . Así, sin abandonar el acento protestante en la gratuidad de la salvación, redescubrió la importancia del camino hacia la santidad (perfección cristiana) y sus implicaciones para la vida personal, social y para la misión. De esta forma, se sumó a otras reacciones continentales (el pietismo y el puritanismo) frente a una ortodoxia protestante que, en su defensa de la iniciativa divina, la sola gracias, había dejado muy poco espacio para la piedad, para la ética y para la acción misionera.
3. Aunque Wesley no interpretó la santificación como una obra específica de la tercera persona de la Trinidad , esto es, como un bautismo en el Espíritu Santo, sí lo hizo su contemporáneo (y sucesor como líder del metodismo naciente), el suizo John Fletcher. Wesley no alentó esta línea de interpretación, y aunque rechazaba la idea de que los dones y señales extraordinarias del Espíritu Santo hubieran sido un privilegio exclusivo de la era apostólica, prefería alentar el cultivo de los frutos –por sobre los dones- del Espíritu Santo. Pero esta interpretación “pentecostal” de la santificación ya quedo insinuada, y fue tomando cada vez más fuerza: el poder para la transformación que implica el camino de santidad proviene del bautismo del espíritu Santo, como también los carismas necesarios para el cumplimiento del mandato misionero. Esta búsqueda del poder del Espíritu Santo caracterizó a los avivamientos («revivals») evangélicos de fines del siglo XIX.
4. El nacimiento del “pentecostalismo clásico” se asocia generalmente al avivamiento ocurrido en 1906 en Los Angeles (calle Azusa), Estados Unidos, sobre la base de una enseñanza cuya difusión había iniciado Cherles Parham en el año nuevo de 1900: la “evidencia inicial” del bautismo del Espíritu Santo, según las Escrituras (Hechos de los Apóstoles), es el don de hablar en lenguas. Este avivamiento, dirigido por un pastor negro (William Seymour) en un precario templo, duró más de tres años y fue efectivamente un centro al cual llegó gente de muchas partes, y desde donde partieron misioneros a distintos lugares de los Estados Unidos y del mundo entero. La doctrina de la “evidencia inicial” sería el acento teológico que separó al pentecostalismo del movimiento de santidad, y que le otorgó su identidad. Sin embargo, hoy en día la mayoría de los historiadores reconoce que este fue uno de los focos de mayor impacto en los orígenes del pentecostalismo, pero no el único. Hubo otros avivamientos contemporáneos e independientes, por ejemplo en India y en Chile, que dieron origen a movimientos pentecostales que mantuvieron más fuertemente sus raíces wesleyanas, y no adoptaron la mencionada doctrina de la “evidencia inicial”.
5. La presencia pentecostal en América Latina es mucho más temprana de los que se suele pensar (los casos más tempranos son Chile: 1909; Argentina y Brasil: 1910; Perú: 1911; Nicaragua: 1912; México: 1914; Guatemala y Puerto Rico: 1916). Esto significa que la historia del pentecostalismo en América Latina comienza antes que se constituyeran las grandes denominaciones pentecostales norteamericanas o europeas. Mientras en Chile se trató de un avivamiento local, en los demás países mencionados el trabajo lo iniciaron misioneros solitarios o inmigrantes. Por lo tanto, la primera fase de expansión pentecostal no contó con respaldo institucional ni financiero de denominaciones norteamericanas o europeas. Casi sin excepción, en esta primera fase las iglesias pentecostales crecieron en sectores rurales empobrecidos y en los emergentes barrios periféricos. Por lo tanto, se trata efectivamente de sectores de población que aunque hubieran sido bautizados, no contaban con asistencia pastoral, lo que había debilitado su adhesión a la Iglesia Católica . los sujetos de esta evangelización han sido, en la mayoría de los casos, personas del pueblo que han querido compartir su propia experiencia de encuentro con Cristo.
6. Cuando décadas más tarde las denominaciones pentecostales norteamericanas iniciaron su actividad misionera en América Latina, el patrón de crecimiento basado en ministerios y recursos locales ya estaba establecido. Por lo tanto, la importancia de misioneros y recursos extranjeros es mucho menos significativa de lo que generalmente se supone, con la excepción de algunas áreas con alta presencia indígenas. Los grupos más recientes, generalmente denominados “neopentecostales”, no provienen del pentecostalismo clásico. Históricamente, deben ser vistos más bien como derivados del movimiento de renovación carismática que comenzó en los 1960s en las iglesias tradicionales (Católica y Protestantes).
7. Las dificultades para el diálogo ecuménico Pentecostal-Católico en América Latina, más allá de las obvias diferencias histórico-teológicas, deben entenderse en el contexto de las tensiones propias que emergen cuando se da una relación de minoría-mayoría religiosa. Aunque existe un proceso de diálogo Católico-Pentecostal iniciado en el año 1972 , este es apenas conocido en América Latina. Sin embargo, hay evidencias que también en nuestro continente el cambio de lenguaje para referirse unos a otros, y la apertura al diálogo, puede producir buenos frutos. En Chile, por ejemplo, donde se constituyó la “Fraternidad Ecuménica” el año 1972, con participación de algunas iglesias pentecostales, existe ya una larga tradición de oración común y de co-participación en otras iniciativas de interés público. Un punto culminante fue la firma, en mayo de 1999, de un compromiso de reconocimiento mutuo del Bautismo celebrado según la fórmula trinitaria. Ya en 1998 se realizó en Quito un primer encuentro latinoamericano entre sacerdotes católicos y pastores pentecostales, convocado conjuntamente por CELAM y CLAI (Consejo Latinoamericano de Iglesias) . Una de sus principales conclusiones fue que para avanzar en el diálogo hay que crear espacios para conocerse, orar juntos, y así derribar los prejuicios mutuos.
8. Lo más importante de este tipo de aproximación, es que al generar oportunidades para el reconocimiento mutuo como “hermanos y hermanas en Cristo”, permite que el ejercicio de la vocación misionera y de la atención pastoral se desarrolle con creciente respeto mutuo. De esa manera va emergiendo una cultura de convivencia y un ecumenismo práctico que se evidencia en situaciones tan cotidianas como velatorios, visitación de enfermos, acompañamiento en situaciones de crisis, etc.
Con saludos fraternales en Cristo,
Pastor Dr. Juan Sepúlveda G
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Amigo Alkire,
A estas alturas ya no existe ninguna diferencia entre pentecostales, bautistas y católicos; esas diferencias que los separan son solo pequeñas estupideces. La creencias sobre la trinidad la inmortalidad del alma, el cielo, el infierno, el angel caído llamado diablo o satanas son idénticas en cada una de estas congregaciones hablo de católicos, pentecostales, bautistas y otras cuantas.
Todos ellos creen estas falsas doctrinas que he mencionado y las repito: la trinidad, la imortalidad del alma, la existencia de un supuesto cielo y un infierno habitado por unas supuestas almas, la dualidad de gobierno en la que colocan por un lado a un dios y por otro a un diablo quienes supuestamente se oponen y son supuestamente igual de poderosos. Todo este conjunto de creencias une a estos creyentes y asi mismo los agrupa en lo que pudiéramos perfectamente mencionar como la gran iglesia apostata o gran ramera con sus hijas mencionada por Juan en el Apocalipsis.
En este orden de ideas no existe ninguna diferencia, lo que las hace diferentes son las ideas del dirigente de turno, que no deja de ser un pobre ególatra que se cree superior a los otros y se cree con un llamado especial para gobernar a los otros, a este señor lo llaman papa, arzobispo, apostol, pastor, cardenal, ungido etc.
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Amigo Alkire,
A estas alturas ya no existe ninguna diferencia entre pentecostales, bautistas y católicos; esas diferencias que los separan son solo pequeñas estupideces. La creencias sobre la trinidad la inmortalidad del alma, el cielo, el infierno, el angel caído llamado diablo o satanas son idénticas en cada una de estas congregaciones hablo de católicos, pentecostales, bautistas y otras cuantas.
Todos ellos creen estas falsas doctrinas que he mencionado y las repito: la trinidad, la imortalidad del alma, la existencia de un supuesto cielo y un infierno habitado por unas supuestas almas, la dualidad de gobierno en la que colocan por un lado a un dios y por otro a un diablo quienes supuestamente se oponen y son supuestamente igual de poderosos. Todo este conjunto de creencias une a estos creyentes y asi mismo los agrupa en lo que pudiéramos perfectamente mencionar como la gran iglesia apostata o gran ramera con sus hijas mencionada por Juan en el Apocalipsis.
En este orden de ideas no existe ninguna diferencia, lo que las hace diferentes son las ideas del dirigente de turno, que no deja de ser un pobre ególatra que se cree superior a los otros y se cree con un llamado especial para gobernar a los otros, a este señor lo llaman papa, arzobispo, apostol, pastor, cardenal, ungido etc.
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Efe-E-Pe
Círculos concéntricos
Re: ¿QUÉ DIFERENCIA HAY ENTRE UN CRISTIANO EVANGELICO (INSTITUCIÓN) Y UN PENTECOSTES?
Pues que es de humanos la contradicción, pero la misericordia y la salvación son de todo aquel que es hecho HIJO DE DIOS a través de Cristo.
Si eres curioso y quisieras averiguar sobre la gran unidad de los hijos de Dios, puedes investigar sobre las marchas de gloria que se hacen en la ciudad de México cada semana mayor. En estas marchas hay montones de hermanos míos que se aman y buscan dar la gloria al Señor Jesús... Bautistas codeándose con pentecostales, presbiterianos con cuadrangulares, interdenominacionales con reformados, etc.
Pues que es de humanos la contradicción, pero la misericordia y la salvación son de todo aquel que es hecho HIJO DE DIOS a través de Cristo.
Si eres curioso y quisieras averiguar sobre la gran unidad de los hijos de Dios, puedes investigar sobre las marchas de gloria que se hacen en la ciudad de México cada semana mayor. En estas marchas hay montones de hermanos míos que se aman y buscan dar la gloria al Señor Jesús... Bautistas codeándose con pentecostales, presbiterianos con cuadrangulares, interdenominacionales con reformados, etc.