Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

isaias 66-2b · 27 Agosto 2011

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La Interpretación errónea dentro del mundo JUDIO como en el CRISTIANISMO, que el Nuevo Testamento pertenece sólo a la Iglesia y no al pueblo judío y que YESHUA estableció una nueva religión,una nueva fe; y que el concepto antiguo que relaciona al judaísmo como la verdadera religión y al D-os del pueblo judío como único D-os verdadero y pueblo elegido por D-os, no tiene ninguna validez.

El concepto que habla sobre el nuevo Israel o acerca del Israel espiritual, refleja esta idea, la cual prevalece dentro del mundo cristiano, donde la Iglesia ha tomado el lugar de Israel y de los judíos y que si ellos (los judíos) pretenden ser salvos, deben convertirse al cristianismo y por consiguiente, deben renunciar a su judaísmo. Esto es un error
Un JUDIO completa su FE, CREYENDO en el Mashiaj

Cuando bucamos en el material bíblico y la fuente de datos posterior a la Biblia, vemos que el Nuevo Testamento, sus enseñanzas, su esencia y su mensaje, están profundamente enraizadas en el mundo del primer siglo, en la tierra de Israel y en su legado judío, tanto en su herencia judaica del Antiguo Testamento, como también y, por supuesto, en su herencia rabínica, contemporáneos de YESHUA en el Siglo I.

Mientras desarrollemos la riqueza de los escritos, veremos que están dirigidos a brindar conocimiento y vivencias que tiene el judaísmo rabínico acerca del tema del haMashiaj y en forma más explícita, averiguar de cómo estos pasajes literales del Talmud y de la Mishná, afectan nuestra comprensión de los tiempos de haMashiaj y del mismo Nuevo Testamento.

Lo primero será expresar, el Nuevo Testamento. ¿Es un documento de la Iglesia o un documento histórico del pueblo judío?

Primero, lidiemos con el término Nuevo Testamento. En el cristianismo ha sido arraigado el concepto de la existencia de un Nuevo Testamento y de un Antiguo Testamento.

El término Nuevo Testamento no proviene por supuesto del libro al que hoy llamamos Nuevo Testamento.

El término Nuevo Testamento emerge por vez primera de la boca del profeta Jeremías.

En el capítulo 31 verso 31, el profeta habla en nombre del Señor, que D-os hará un Nuevo Testamento, un Nuevo Pacto, un nuevo convenio con Judea y con el pueblo de Israel.

Jer 31:31 "Aquí está, los días vienen," dice YAHWEH, "cuando haré un nuevo Pacto con la casa de Yisra'el y con la casa de Yahudáh

Aquí el término ciertamente no implica un libro. Se refiere al pacto, justo al igual que el pacto hecho con Israel en Sinaí o al pacto hecho con Abraham en el Monte Moría.

NO podemos Llamar a estos libros Antiguo y Nuevo Testamento es un ERROR. Los libros son en realidad tesoros que contienen material escrito hace miles de años; Consideremos sólo el amplio período de tiempo y de asentamientos culturales en los cuales La Biblia fue escrita, tales como:

El éxodo por el desierto con Moisés, el inicio de la Casa de David en el Reino de Israel, luego bajo el reino dividido influenciado fuertemente por Asiría, luego entonces Babilonia, durante el retorno del exilio de Ezra y Nehemías.

Estos son :

Bereshit (En principio)

Shemot (Nombres)

Vaikrá (Llamó)

Bemidbar (En el desierto)

Debarim (Palabras)

Con el Nuevo Testamento sucede igual. Fue escrito durante un período de más de cien años a partir de la crucifixión de Yeshua, hasta finales del siglo. Los escritores del Nuevo Testamento, algunos Israelitas, otros inmigrantes a Israel, visitantes, estudiantes foráneos, como el apóstol Pablo que en origen era de Tarso pero que llegó a Jerusalén a estudiar en la escuela de Gamaliel.

Otros que llegaron fueron doctores gentiles, tal es el caso de Lucas.

Dicho de otra manera, tenemos aquí una biblioteca de libros inspirados por el Espíritu de SANTIDAD, escritos en un período de más de mil años y sería una pobre simplificación referirse a estas recopilaciones como Antiguo y Nuevo Testimonio.

¡Sí! El Libro al cual llamamos Antiguo Testamento o en Hebreo Tanaj, incluye la Torah, Neviim U’Ktuvim que significa Torah, Profetas y Escritos.

Estas son las tres divisiones principales del Libro

al que llamamos Antiguo Testamento, en el cual encontramos tipos diferentes de literatura. No es sólo cuestión de un documento pactante legal sino que también contiene poesía, como el Cantar de los Cantares, poemas de amor.
Contiene la canción de Débora, la cual es un declaracion de guerra a la victoria de Deborah y Barak sobre los cananitas.

También están Los Salmos de David que son himnos con

profundidad devocional y emocional, himnos de alabanza y de ruego por el auxilio de Dios.
Contiene documentos históricos como el Libro de Samuel I y II de Reyes y I y II de Crónicas.

Hay profecías, en Isaías, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Amós y Habakuk.

Este libro es una amplia gama de literatura que tiene que ver con todo, desde documentos legales hasta las historias narradas desde el campo de batalla, la poesía y los escritos históricos.

No podemos decir –como se dice tradicionalmente dentro del cristianismo- que el Antiguo Testamento es ley y el Nuevo Testamento es gracia. ¡No! Hay gracia en la ley y ley en la gracia que recibimos de YEHSUA.

Sintetizar todas estas cosas y decir Antiguo y Nuevo Testamento nos hace ERRAR, y desviarnos del objetivo principal.
Este termino bíblico. Que proviene del cristianismo tradicional atribuida a los libros a los cuales llamamos Biblia, el libro, Biblia significa libro

Es el Nuevo Testamento un libro judío, ¿sí o no? Si es un libro judío, para poder entenderlo, entonces, hay que llevarlo a su verdadero lugar en la vida real, regresarlo a su entorno histórico, lingüístico, cultural y religioso. Esta es la única forma por la cual podamos entender el Nuevo Testamento y su significado verdadero para nosotros hoy en día.

Creo que ésta es la única forma por la cual podamos entender el Nuevo Testamento y su significado verdadero para nosotros hoy en día. Si lo regresamos al contexto de primer siglo y en ese contexto que es un concepto judío, usted podría decir que tiene matices de judaísmo helénico, pero no es helénico en sí mismo sino que es judaísmo
helénico, una de las tantas limitaciones culturales en las que está sumergida la tierra de Israel en esa época, de cualquier manera, sigue siendo un libro judío, un mensaje judío.

continuare.....................

isaias 66-2b · 27 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

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Éste es el libro de la generación de Yeshua el Mesías, hijo de David, hijo de Abraham. Este verso por sí solo coloca todo el contexto del Evangelio directamente dentro del judaísmo.

En primer lugar el escritor dice:

Este es el Libro de las Generaciones. Si revisamos la terminología encontraremos algo muy importante en este pasaje. Solamente hay otro lugar en La Biblia en la que esta frase es utilizada y está en : Génesis Cáp. 5, verso 1: “Este es el Libro de la Generación de Adán”.

El escritor de Mateo por inspiración empezó el Evangelio con estas palabras con el propósito de recordarle al hombre lector que D-os creó al hombre. Sopló en él aliento de vida. Él lo creó del polvo de la tierra y el D-os que creó al hombre, no tenía ningún problema en inseminar a una mujer de forma sobrenatural y traer a su Hijo al mundo encarnado, tal como prometió la llegada del Mesías al Rey David y a Abraham.

El Rey David y Abraham son las dos figuras en la historia de Israel que recibieron un pacto garantizado de D-os, un pacto incondicional que incluye la salvación del pueblo de Israel y bendición para todas las naciones, por tanto, estas dos figuras, Abraham y David, son mencionadas en el primer verso del libro de Mateo, para recordarle al lector que lo que va a leer y la historia del Mesías, de Yeshua, de Jesús, es el relato de la historia de Israel.
No es la historia de Calvino o de Lutero, se trata de la historia del pueblo judío y Yeshua es el tipo de Mesías que nuestros ancestros habían esperado. Esa larga espera, esa anticipación del Mesías ha sido, es y será siempre la esperanza de Israel. Ésta no era la esperanza del mundo,porque el mundo en ese tiempo y aún hoy en día es, en su mayoría, un mundo idólatra. Ellos están adorando una vasta variedad de dioses y no al uno y Único D-os, del que decimos: “Shemah Israel, A-donai E-loheynu, A-donai

Ejad”. Aquí o en Israel su Señor es su D-os, el Único.

La mayoría del mundo aún no adora a ese D-os. Sin embargo, Yeshua, el Messiah, vino al mundo por aquello que fue anticipado por los profetas, esto es, que Israel fuera la luz para todas las naciones a través de la simiente de Abraham.

Por lo tanto, es importante y mucho más importante para nosotros, si realmente queremos conocer la verdad y comprender cuál es la voluntad de D-os, aceptar aquí que estamos lidiando con un libro judío.
Estamos delante de un libro que en su esencia profunda, en su lenguaje, en su teología y en su mundo conceptual es un libro judío.

Para que podamos entenderlo, tenemos que regresar al siglo primero y tratar de comprender el significado de sus enseñanzas, de sus parábolas, de las afirmaciones de Yeshua, cuál era el significado real de la argumentación en los conflictos entre fariseos y saduceos dentro del contexto histórico del pueblo judío durante el siglo primero. Sólo entonces podemos estar seguros de tener un concepto bíblico de la fe, la gracia, la esperanza, la vida eterna y la salvación.

Ahora, ¿cuáles herramientas tenemos para auxiliarnos para ver el mundo de Yeshua ha’Mashiaj, el mundo judío del siglo primero? ¿Cuáles herramientas tenemos a nuestra disposición para lograr ese objetivo?
En primer lugar tenemos lo que mencionamos anteriormente acerca del Antiguo Testamento.

Esto es, el Libro Sagrado que Yeshua leyó en la sinagoga de Nazaret. El libro al cual el hace mención una y otra vez delante de sus oponentes, el libro sobre el cual Pablo comenta: “Toda escritura es inspirada por Dios para corregir, reprobar, enseñar y para instruir”
(II Ti. 3:16),

Es en este libro donde nos encontramos con esta afirmación del apóstol Pablo. ¿Es éste el libro que utilizó para mostrar a las sinagogas de Tesalónica, Berea y Corinto que el Mesías había llegado? Cuando Pablo salió a enseñar lo hizo citando al Antiguo Testamento (la Biblia Hebrea), a la Torah, demostrando que Yeshua debería sufrir, ser enterrado y resucitado de entre los muertos y luego sentarse a la diestra de D-os.
Pablo no tenía a su disposición a Mateo, Marcos, Lucas o Juan. Tampoco tenía la epístola de Gálatas, puesto que ni siquiera la había escrito. Tampoco tenía a su disposición el libro de Romanos cuando anduvo por Listra y Perea o en Iconiun o Éfeso y Colosia enseñando tanto a judíos como a gentiles que Yeshua era el Mesías. Lo que sí tenía fueron los cinco libro de Moisés y quizás algunos de los profetas; eso fue todo lo que tenía a su disposición.

Así que la primera fuente para comprender el Nuevo Testamento es eso que llamamos (ERRONEAMENTE) Antiguo Testamento, por supuesto, pero existen otras fuentes. En el Nuevo Testamento mismo encontramos citas tomadas de los libros más populares de la época de Yeshua ha’Mashiaj.
Tenemos citas de Enoc, del Libro de Eclesiástico o Ben Sira en hebreo. Tenemos citas tomadas del material rabínico y un sin número de menciones de fuentes que son citadas claramente y que pertenecen al mundo judío de esa época y que demuestran que Yeshua es el Mesías.

Adicionalmente, a estos materiales del período intertestamentario que son citados parcialmente por los
apóstoles en el Nuevo Testamento y en los evangelios mismos, tenemos a Josefo, Flavius Josefus (en latín),Yosef Ben Matitiahu en hebreo, general del ejército de resistencia en la guerra contra los romanos; capturado y llevado a prisión y luego adoptado por la familia de Flavius, la casa de los emperadores. Tito y Vespasiano adoptaron a Yosef y se convirtió en una especie de historiador doméstico para ellos. Como parte de su reacción hacia la guerra de los romanos, escribió los dos libros más importantes para la comprensión del siglo primero:

“Las Antigüedades de los Judíos” y
“Las Guerras de los Judíos”.

Después de Josefus, tenemos por supuesto un período de inactividad; pero Judá ha’Nasí, un rabino de la tierra de Israel que vivió en Galilea, recopiló a finales del siglo segundo, las deliberaciones y discusiones de los rabinos del primer siglo a.C. y del siglo primero d.C. y del segundo siglo.

Hizo esta recopilación con el propósito de preservar las deliberaciones, discusiones y explicaciones de cómo los rabinos llegaron a la conclusión de aspectos prácticos acerca de guardar la Ley en la realidad posterior al templo. Como sabemos, el templo fue destruido en el año 70 d.C. en Jerusalén y desde entonces jamás fue reconstruido.

Esto aun es introduccion

continuare.....................

isaias 66-2b · 28 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

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Después de la destrucción del Templo, ocurrió la revuelta Bar kojbá y el pueblo judío fue duramente expulsado. Por esta razón, Rabí Yehudá consideró que era pertinente recoger estas deliberaciones legales, las cuales “encuadernó” en lo que se conoce como Mishnah.

La palabra Mishnah se deriva de su homóloga hebrea “lishnot” que significa estudiar o discutir; esto se hace con los estudios hechos por los rabinos concernientes a las leyes, en especial a las posteriores al judaísmo del Templo. Muchas de estas deliberaciones legales se remontan al primer siglo a.C. y fueron registradas por rabinos contemporáneos como Yeshua en la tierra de Israel y que vivieron en el primer siglo.

Hay registros de discusiones rabínicas legales que pertenecen a ese período. Esto es la Mishnah. A principios del siglo IV, se hizo una recopilación del material derivado de las discusiones rabínicas sobre la Mishnah; en otras palabras, los rabinos continuaron sus discusiones para tratar de entender y llegar a una mayor forma de implementar la Ley, las leyes aparecidas en la Mishnah.
Esta labor se realizó tanto en Babilonia como en la tierra de Israel dando como resultado a dos versiones del Talmud: (El Talmud es la deliberación acerca de lo que Rabí Yehudá ha’Nasí escribió en la Mishnah).

Las dos secciones del Talmud se encuentran en la Mishnah. y la discusión acerca de la Mishnah es llamada “Gemará”.

Gemará en arameo significa “El estudio”. La Mishnah también significa el estudio, pero eso es en hebreo y se le atribuye a estudios iniciales de los rabinos, los cuales son llamados Tanaim. Los rabinos que participaron en las discusiones de la Mishnah son llamados Tanaim y los rabinos que están en la Gemará son llamados Amoraim. Los tanaim son mencionados con frecuencia por los rabinos en la Gémara, pues son rabinos de mayor edad y conocen también los pasajes o las discusiones que pertenecen a los primeros siglos del período tanaita.

La llamada Baraita la constituyen pasajes o versos fuera de la Mishnah que han sido preservados en la tradición judía, la gran mayoría de ellos, aunque algunos están escritos.
Así que, en el Talmud tenemos muchos pasajes que pertenecen a la época de Yeshua. No podemos asegurar que lo sean en cien por ciento contemporáneos a Yeshua; pero tenemos métodos críticos de distinción por el lenguaje, por el contexto, para poder determinar cuales son de la época de Yeshua y de primer siglo d.C., o si fueron confeccionados posteriormente o atribuidos a rabinos antiguos.

Sin embargo, esto no debe preocuparnos ni alejarnos de nuestra comprensión del Talmud como un documento muy valioso para el entendimiento de la historia del Nuevo Testamento, esto, por supuesto, cuando tomamos en consideración las diferentes posibilidades de usos e interrelaciones actualizadas de los rabinos del Talmud. De tal modo, en el Talmud encontramos pasajes relevantes y discusiones relevantes que describen realidades que fueron contemporáneas al apóstol Pablo y con el mundo de Yeshua Ha’Mashiaj en el siglo primero.

Esta es la razón por la cual debemos estudiar todo este material si queremos realmente entender el Nuevo Testamento en todo su contenido histórico. El contexto histórico que tenemos en la literatura judía de ese periodo, sirve para arrojar luz sobre lo que realmente está sucediendo en el mundo del Nuevo Testamento.

Veamos un pequeño ejemplo antes de finalizar con esta parte introductoria.

En el libro de Hechos se puede ver que el apóstol Pablo participó en la muerte de Esteban, sosteniendo
las ropas de los que lo llevaron fuera de la ciudad para ser apedreado. La impresión que deja en los
lectores del libro de los hechos es que Pablo era el encargado de vigilar los ropajes de aquellos que iban a apedrear a algún condenado.
Estas personas revisaban sus ropas y sombreros (quizás túnicas y turbantes) y las depositaban a los pies de este vigilante para luego ir a apedrear al condenado, en este caso, a Esteban.
Más adelante, mientras continuamos con la lectura, Pablo se llama a sí mismo el principal de los pecadores. Aquí él reconoce que el hecho de ver a Esteban apedreado fue un evento traumatizante que lo condujo a un profundo sentimiento de culpa, que en realidad nunca pudo desechar ese sentimiento de su
conciencia.
Años más tarde aún sigue mencionando este suceso. Ser alguien encargado de cuidar ropajes no debería hacer que esa persona se sintiera culpable.

Para que podamos entender el significado de esto, necesitamos acudir al Talmud, en donde todo el
procedimiento se explica con claridad, los detalles involucrados, cómo el condenado era llevado fuera de la ciudad para ser apedreado y la labor que éste “guardador de ropas” tenía durante la prosecución y
ejecución del acto.

Esos son detalles que NO quedan claros en las escrituras, pero al acudir a estos escritos descubrimos su verdadero significado, y su "JUSTCIA".

continuare.....................

isaias 66-2b · 28 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

En el Talmud Babilónico, en el Tratado Sanedrín 42, y también en la página 43 describe el proceso de
ejecución. Nos dice que cuando una persona era llevada a la corte para que fuera condenada a morir apedreada,si era en Jerusalén, debía ser sacada fuera de los muros de la ciudad. Entonces había un hombre montado sobre un caballo, quién se colocaba en una colina o un lugar con más elevación en relación con el lugar en donde la ejecución tendría lugar.

Algo parecido a un precipicio de donde una persona pudiera ser arrojada. A este hombre a caballo o posicionado en una altura determinada, le era entregada una pieza de tela; el Talmud dice sudar, nosotros usamos la palabra suéter, derivada del griego “sudarus”. En ocasiones usamos el suéter en referencia a un tipo de bufanda.

Esta persona a caballo o puesta en un lugar más elevado entre el edificio de la corte y el lugar de ejecución era generalmente el querellante, el acusador del caso. La razón por la que esta persona tomaba esta posición es, sencillamente, la no existencia de teléfonos celulares en esa época que sirvieran de comunicación para anunciar la llegada de un testigo nuevo o de nueva evidencia a la corte de juzgado antes de que la ejecución tuviera lugar.

En otras palabras, la corte judía era sensible al hecho de que a última instancia un testigo podría llegar o una nueva evidencia apareciera y este testigo dijera: “yo he mentido, van a ejecutar a una persona que es inocente”. O alguna persona podría aportar una nueva prueba para defender al acusado. El Talmud describe esto en detalle, de cómo el prosecutor podía pararse ahí a caballo en un lugar elevado y agitar un ropaje o trazo de tela y detener instantáneamente la ejecución.

Este era el trabajo de Pablo, por lo cual se sentía tan culpable, puesto que él era el prosecutor del caso.
El demandante del caso. Él sabía en su corazón que Esteban había sido ejecutado, no por crímenes en contra del Templo, tampoco por crímenes contra el pueblo judío, sino porque creyó que Yeshua de Nazaret resucitó de entre los muertos, que era el Mesías de quien los profetas habían hablado.

Él es el Mesías que es la única esperanza de salvación para el pueblo judío y de hecho para el mundo. Ese sentimiento de culpa, de no haber detenido la ejecución, sabiendo que las acusaciones eran falsas y falsos los testigos y aún así no evitar esa ejecución de Esteban, lo hizo sentirse como el principal de todos los pecadores. Sin el conocimiento de estos detalles que nos son revelados en el Talmud, quedamos en oscuridad para conocer las razones de esa carga de culpa de Pablo.

Existen muchos otros detalles que en lecciones siguientes vamos a utilizar para esclarecer los textos y tratar de entender el proceso histórico y el asentamiento del Evangelio, de las Buenas Nuevas que están preservadas para nosotros en el libro, al que llamamos el Nuevo Pacto.

En Breve veremos como el SANEDRIN, OMITIO, FALSIFICO, y ALTERO LAS ORDENES de EJECUCION del YESHUA el MESIAS.........................

continuare,en el dia de mañana por la noche......

Ricardo · 28 Agosto 2011

Estimado Isaías

Estimado Isaías

¿No te parece que sería mejor llamar a todos por sus nombres?
Dios es Dios y Jesús es Jesús.
Parece irreverente amputar el nombre Dios y disfrazar el de Jesús.
Si consigues autorización del Webmaster quizás te permita desarrollar el tema en hebreo, si te es mejor.
Pero siendo que el castellano es el idioma de este Foro, ¿por qué no escribir tal como pronunciamos?

isaias 66-2b · 29 Agosto 2011

Re: Estimado Isaías

Re: Estimado Isaías

Ricardo dijo:
¿No te parece que sería mejor llamar a todos por sus nombres?
Dios es Dios y Jesús es Jesús.
Parece irreverente amputar el nombre Dios y disfrazar el de Jesús.
Si consigues autorización del Webmaster quizás te permita desarrollar el tema en hebreo, si te es mejor.
Pero siendo que el castellano es el idioma de este Foro, ¿por qué no escribir tal como pronunciamos?

SALUDOS ricardo

No me parece mal lo que cuestionas, pero YO, llamo a las cosas por su NOMBRE

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La raíz de la palabra es [FONT=&quot]“yasha”[/FONT] que significa “salva.” Por lo tanto Y’shua es salvación, El no tan solo nos da la salvación, El es salvación.

La palabra “yeshua” contiene tres consonantes que forman la palabra. Estas consonantes son [FONT=&quot]yod, shin[/FONT] y [FONT=&quot]ayin[/FONT]. Cada una de estas letras tienen una forma primitiva y un significado primitivo detrás de cada una de ellas.

La forma primitiva de la letra [FONT=&quot]yod [/FONT]parece como una mano y su significado era “acto” o “acción.”
La forma primitiva de la letra [FONT=&quot]shin[/FONT] era de diente y su significado era de “consumir” o “destruir.”
La forma primitiva de la palabra [FONT=&quot]ayin[/FONT] era la de un ojo y su significado era de “poner tus ojos” o “mirar hacia.”

este orden de letras les ayudaba a formar su entendimiento del significado total de la palabra. [FONT=&quot]Para ser salvo, se tenía que comenzar con un acto o una acción, un rescate seguido por una destrucción de algo de lo cual fuimos rescatados y finalmente concluye con una devoción, poniendo los ojos sobre aquello que te libertó[/FONT]

[FONT=&quot] [/FONT]

[FONT=&quot]Mesías es “Yeshua” (en hebreo las consonantes yod-shin-vavayin) que es la forma masculina de la palabra yeshuah que significa “Salvación” y el verbo “salvar” en futuro tercera persona es “ioshía”. Ahora sí podemos entender que su nombre será Yeshua (Salvación) porque el ioshía (salvará) al pueblo de sus pecados.[/FONT]

[FONT=&quot] [/FONT]

(Theos Dios en Griego), quizas lo relacionemos con Zeus o Poseidon

Espero le sirva de ahora en adelante.

isaias 66-2b · 29 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

Hasta ahora definimos lo que es el Talmud.

Ahora, puede causar sorpresa a muchos cristianos, pero en realidad el Talmud, que está compuesto por escritos rabínicos que datan de los siglos tres, cuatro y cinco, habla en su contenido más antiguo acerca de Yeshua, y realmente lo menciona por su nombre.

Una de estas narraciones interesantes que tienen que ver yeshua y que menciona incluso su crucifixión, la encontramos en el Talmud, el babilónico, tratado Sanedrín, página 43a.

El contexto del pasaje relata de cómo un criminal convicto debía ser ejecutado. La Mishnah en realidad dice y estoy leyendo la traducción al inglés de la edición Sonsino:

Si entonces, ellos lo encuentran inocente, era puesto en libertad, de lo contrario tendría que salir para ser apedreado y un heraldo le precedía (clamando, llorando), "tal y tal”, el hijo de “fulano”, es llevado para que sea apedreado porque ha cometido tal y tal ofensa, y sus testigos son “mengano” y “zutano” y cualquiera que tenga algo que decir en favor del acusado, que se presente aquí y lo exponga.

Es interesante que incluso después de darse la declaración de culpable, y después que la corte ha pronunciado la sentencia, la Corte da una oportunidad
Hasta el último momento antes de la ejecución, por si un testigo puede aparecer y cambiar el veredicto. Es también interesante saber que si una persona atestiguaba en contra del acusado, era proclamada públicamente en las calles de la ciudad, antes de que la ejecución tuviera lugar.
En otras palabras, si usted era un testigo que llevó condenación a otra persona, usted no podía esconderse y convertirse en un testigo anónimo.

Las fuentes de información y los testimonios que condenaban al acusado, eran hechas públicas para que ninguno de los miembros de la comunidad supiera algo acerca de un complot o en una situación de que un testigo falso pudiera ser aceptado como testigo kosher (fiel, fidedigno).

En la ley judía no todas las personas podían ser un testigo válido. Debía ser una persona justa, sobresaliente, honesta y respetada por el resto de la comunidad, para ser aceptado. De hecho, la situación llegó al punto donde en muchas ocasiones el testimonio de una mujer no era aceptado, pues se pensaba que el testimonio de una mujer no era confiable. Por supuesto, hoy en día las cosas han cambiado en el mundo.

Sin embargo, en el antiguo mundo talmúdico del período bizantino, la mujer no era reconocida como testigo, sólo un hombre, que incluso debía tener una buena reputación, es decir, era una persona justa para poder ser aceptado como un testigo Kosher. De tal manera, el testigo era proclamado públicamente y entonces si alguien se presentaba ya fuera para declarar que el testigo no era kosher o que nueva evidencia había sido encontrada, esto debía tomarse en consideración y por tanto obligaba a suspender la ejecución por el tiempo necesario para aclarar el asunto.

En este contexto, los rabinos del período talmúdico tienen sus discusiones.

Uno de los rabinos, de nombre Abaye y que vivió en Babilonia en el siglo cuarto dice:

‘Debe ser anunciado también el día, la hora y el lugar específico donde el crimen tuvo lugar.

En otras palabras, no es un crimen imaginario, sino que debe tener fechas y lugares determinados y por tanto la condena debe darse a partir de testigos específicos en esos lugares y fechas específicos.

Abaye continúa diciendo:

Si hubiera alguien que evidencia que pruebe lo contrario, pueden presentarse y probar que el testigo es jomemin.
Jomemin significa que en este contexto la persona es un testigo perjuro o que testigos se han confabulado para que una persona sea condenada.

Ahora, el Talmud prosigue con la discusión y menciona la manifestación de la Mishna,y el heraldo lo preside, etc.
El heraldo precede al convicto clamando:

Fulano ha cometido tal y tal crimen y esto es lo que el Talmud dice acerca de esto y lo que Gemará dice acerca de esto.

Esto aplica sólo inmediatamente antes (de la ejecución). En contradicción a esto, fue enseñado que al anochecer de la Pascua Yeshu (refiriéndose a Yeshua)fue colgado durante 40 días antes de la ejecución un heraldo salió y clamó:

Él será apedreado pues ha practicado la hechicería y ha seducido a Israel hacia la apostasía.

Aquí está el contexto. El Talmud dice normalmente, cuando una persona es ejecutada, el heraldo sale y proclama su crimen y quiénes son los testigos, el lugar y la hora de la ejecución antes de que ésta ocurra.

Sin embargo, yeshua es una excepción de acuerdo con este relato del Talmud. Cuarenta días antes de su ejecución salió y proclamó en las calles de la ciudad diciendo:

Él va a ser apedreado porque ha practicado la hechicería y ha inducido a Israel a la apostasía, cualquiera que tenga algo qué decir en su favor que salga y lo manifieste en su causa. Éstas son las palabras del Talmud y que el heraldo cuarenta días, día tras día antes de la ejecución de Yeshua.

El Talmud continúa diciendo:

Pero puesto que nada había sido declarado en su favor, fue colgado al anochecer del día de Pascua.

Es algo interesante, primero que todo tenemos aquí una fuente de información rabínica, una fuente judía que admite que Yeshua fue colgado por decisión de una corte judía.
En segundo lugar, tenemos aquí una fuente que admite que Yeshua fue colgado al anochecer del día de Pascua; estos dos hechos son muy importantes en la historia judía, porque por siglos la comunidad judía negó que Jesús fuera crucificado por decisión de una corte judía, de hecho durante siglos rabinos judíos y eruditos judíos negaron incluso la existencia de Yeshua.

Y aquí tenemos dentro de sus registros rabínicos mismos una admisión clara de estos dos eventos:

Yeshua existió, fue juzgado por una corte judía, y fue ejecutado al anochecer del día de Pascua por orden de una corte judía.

Estas admisiones son en sí mismas muy importantes, pero como podemos ver, el relato es polémico, no es un relato histórico, no viene a confirmar un hecho histórico, más parece ser una pieza propagandística en contra de Yeshua y del cristianismo, y vamos a ver esto a continuación de este tema.

Por supuesto, el relato mismo no encaja con las fuentes del Nuevo Testamento.

Primero que todo, Yeshua fue juzgado la noche antes de su ejecución, de acuerdo con el Nuevo Testamento, no cuarenta días antes.

En segundo lugar, la frase que indica que iba a ser apedreado por practicar hechicería e inducir a Israel a la apostasía, es una frase común en el Talmud, atribuida a casi todo hereje.

No es precisamente las acusaciones hechas a
Yeshua, puesto que a todo hereje se le culpaba de lo
mismo. Será interesante para nosotros en mas adelante preguntarnos por qué es que esta frase también se le relaciona con Yeshua.

Otra polémica interesante que está añadida en este pasaje, es que durante todos los cuarenta días el heraldo salió a proclamar, de acuerdo con el relato, pidiendo a cualquiera que tuviera que decir algo a favor de Yeshua y que nadie lo hizo en todos esos cuarenta días.

Es una técnica de hacer la polémica interesante, en otras palabras, justifica la crucifixión de Yeshua, y parece decir:

ve, nosotros le dimos la oportunidad, le dimos al público la oportunidad de venir y defenderlo, pero nadie se acercó en todos esos días. En otras palabras, fuimos más allá de nuestra obligación para que Yeshua tuviera un juicio justo.
Ése es el propósito polémico de este relato hasta este punto.

continuare,......

Ricardo · 29 Agosto 2011

Estimado Isaías

Estimado Isaías

Te agradezco las explicaciones en cuanto al nombre de Jesús pues es la primera vez que las leo.
Las del nombre de Dios ya lo conversé bastante con otro forista pero no me convence lo de la relación con Zeus, y la solución de sustituir una letra del nombre Dios por un guión, una coma, un espacio u otro signo de relleno. Paro no quedar off topic de haber interés quizás podríamos hablar al respecto abriendo un epígrafe.

isaias 66-2b · 29 Agosto 2011

Re: Estimado Isaías

Re: Estimado Isaías

Ricardo dijo:
Te agradezco las explicaciones en cuanto al nombre de Jesús pues es la primera vez que las leo.
Las del nombre de Dios ya lo conversé bastante con otro forista pero no me convence lo de la relación con Zeus, y la solución de sustituir una letra del nombre Dios por un guión, una coma, un espacio u otro signo de relleno. Paro no quedar off topic de haber interés quizás podríamos hablar al respecto abriendo un epígrafe.

Saludos ricardo

con gusto, cuando termine este, el cual me va a llevar bastante tiempo.

Pero con gusto poriamos compartir

sergio

isaias 66-2b · 30 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

CONTINUACION.......................del Post Nro. 7

Ahora, otro Rabí del siglo cuarto de nombre Ulla, hace una manifestación que difiere de lo dicho en nombre de Abaye.

Ulla replica:

¿Supone usted que él (Yeshua/Jesus) era alguien a quien se le pudiera fabricar una defensa?

En otras palabras, ¿por qué salen durante cuarenta días enviando al heraldo, sabiendo ellos –de acuerdo con Ulla que vivió también en Babilonia en el siglo cuarto– que para un hombre como Yeshu no podía haber defensa alguna?

Y Ulla formula la pregunta:

¿No era él (Yeshua/Jesus) un Mesit (engañador), de quien las Escrituras dicen que ‘no compartirás ni conciliarás con él’?
Éste es un pasaje de Deuteronomio, Capítulo 18:9, refiriéndose a un falso profeta o a un hechicero.

El Talmud responde a la pregunta de Ulla. Con Yeshu (con Yeshua/Jesús) sin embargo, fue diferente, pues él estaba conectado con la realeza (en hebreo, mekural le maljut). Ésta es una afirmación extraña, y lacónica, lo que el Talmud implica aquí es posible de entender de muchas y diferentes maneras.

Una de ellas es como la entendieron los rabinos judíos tradicionalistas medievales, que él era influyente, que tenía contacto con el gobierno, es decir, con el gobierno romano, el gobierno de Herodes, Herodes Antipas, en cuyos días fue crucificado.

Así que, siendo una persona tan importante, de acuerdo con la interpretación de los rabinos medievales, tenían que ser muy cuidadosos a la hora de ejecutarlo. Ellos debían tomar esto en cuenta y entonces encubrirse a sí mismos cuidadosamente, para que nadie pudiera culparlos de haberle dado muerte de manera injustificable. Es por esto que dieron tantas oportunidades y por cuarenta días enviaron al heraldo a que fuera delante de Jesús y preguntando si había alguno con una defensa para él.

Sin embargo, la afirmación en el Talmud pudiera tener un significado diferente. Lo que significa que
con Yeshu era distinto porque estaba relacionado con la realeza, “mecurar le malhut”, en hebreo.

Literalmente esto significa que era cercano al Reino, a cuál Reino no está bien claro. Los rabinos medievales que ya habían tenido encuentros con los cristianos, en forma muy desagradable por cierto, no podían imaginar que alguien en el siglo cuatro dijera que él estaba conectado con el reino. Sin embargo, hay algo más en esto de lo que la vista puede abarcar cuando el Talmud dice que Jesús estaba relacionado con el reino. Lo que algunos rabinos pensaron es que Jesús estaba relacionado con el Reino, era que en realidad él pertenecía a la Casa de David.

En otras palabras, en este caso estar relacionado con el reino es asunto de estar relacionado con el linaje de David, el reino de Israel y ésta es la razón por la que no podían apresurarse a ejecutarlo sin este período extra de cuarenta días, buscando a alguien que hiciera algún tipo de defensa para él. No sólo hay un propósito polémico que pudiera estar escondido detrás de esta afirmación, sino también una tradición, que Jesús pertenecía a la Casa de David, y por esta razón estaba “conectado” con el Reino. En mi opinión, esto tiene mucho más sentido que el estar cercano al gobierno de Roma o al de Herodes. No existe ninguna otra fuente histórica que pueda implicar dicha cercanía.

Joseph Klausner en su libro “Jesús de Nazaret”, que fue publicado a inicios del siglo XX, comenta acerca de este pasaje en el Talmud que menciona a Jesús y a su cercanía con el reino (pág. 27 del libro de Klausner):

“Las autoridades del Talmud no niegan que Yeshua hizo señales y milagros, pero los vieron como actos simples de hechicería”.
En los evangelios encontramos algo igual, “y los escribas que bajaron de Jerusalén dijeron: ‘Él tiene a Belcebú, y por el Príncipe de los demonios echa afuera a los demonios’” (Marcos 3:22).

Lo mismo en Mateo 9:34 – 12:24 en donde los fariseos se expresan de igual modo.

Que fue por inducir y por encantar que las razones por las que fue enviado al madero, estaba claro para
los Tanaim, puesto que en esos días los discípulos se habían convertido en una secta judía separada, que negaba muchos de los principios religiosos del judaísmo; por lo tanto, su maestro Yeshua/Jesús, por lo menos de acuerdo a los rabinos, los había encantado y guiado lejos de la fe judía.

Pero vale la pena destacar que la Baraita enfatiza el hecho de que ellos no se apresuraron en matar a Yeshua/Jesús, a pesar de ser un encantador y que dilataron la ejecución de su sentencia por cuarenta días, en caso de que alguien hablara en su favor (un asunto que sorprende al amora Ulla).

Esto es exactamente lo opuesto a las narraciones de los evangelios, acorde a los cuales el juicio de Yeshua/Jesús delante del Sanedrín fue finiquitado rápidamente y la sentencia pronunciada en forma apresurada por parte del procurador romano. El tema del Heraldo tiene una “tendencia” obvia y es muy difícil pensar que sea histórica.

Así, Klausner, en su muy diplomática forma de poner las cosas, dice que le es difícil creer que esta
declaración en el Talmud sea histórica, y nosotros ya hemos afirmado que claramente se trata de una
afirmación propagandística que se encuentra dentro de las fuentes talmúdicas.

Quiero retomar el tema donde el Talmud hace alusión de Yeshua/jesús, no sólo crucificado al anochecer del día de Pascua y crucificado por decisión de una corte judía, el Sanedrín, sino también su relación con la realeza.

Si estaba relacionado con la realeza, hay opiniones que se inclinan por pensar en una relación directa con la Casa de David. Siendo que pertenecía a la Casa de David, debían ser mucho más cautelosos en cómo ejecutarlo y por lo tanto, de acuerdo al Talmud y a pesar de que este pasaje es meramente propagandístico, ellos tenían que justificar –por lo menos en la mente de este rabí de la Babilonia del siglo cuatro– que ellos tomaron estas precauciones (que no son históricas) debido a que él estaba ligado al Rey David.

Una tradición fue transmitida dentro del seno judío, que Yeshua no era simplemente alguien, sino que está ligado con la realeza. Otra manera de ver las cosas es que estaba claro en la tradición y en las mentes, tanto de la judía como la cristiana, que Yeshua fue crucificado como el “Rey de los judíos”, y esa fue otra razón por la que se le considera como un miembro de la realeza.

El texto del Talmud continúa hablando de Yeshua y sus discípulos, pero le daremos más seguimiento a este pasaje en nuestro próximo artículo. Pero deseo retornar y reiterar la importancia de estudiar estas
fuentes externas que hablan de Yeshua. Para nosotros, por supuesto, tienen mucha más importancia aquellas que más se acercan a la era del siglo primero.

La Baraita, fuera de la declaración de la Mishnah y que se incorporó en este pasaje con el que estamos tratando, se originó probablemente durante los siglos II y III, pero llega hasta nosotros en boca de los rabinos del siglo IV. Contiene en ella esta tradición importante de puntos de contacto con el relato bíblico, las cuales fortalecen y reafirman en nosotros algunas de estas verdades bíblicas.

No es que necesitemos esta confirmación proveniente de fuentes rabínicas, puesto que nuestra fe está basada realmente en D-os y en la palabra de D-os únicamente, y el Talmud no es parte de la Palabra de D-os sino una recopilación de afirmaciones rabínicas de aquí y de allá, pero si contiene información cruzada que nos muestran dos cosas:

cómo el pueblo judío se acercó al evangelio; por qué, además el hecho fundamental de que el evangelio no puede ser negado –aún en los tiempos más oscuros del cristianismo– por los rabinos judíos.

continuare,......

isaias 66-2b · 31 Agosto 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

Ahora, esta idea de que Yeshua fue acusado o condenado por practicar hechicería e inducir a la apostasía al pueblo de Israel, es en sí misma muy interesante. Como Klausner lo dice –y nosotros hacemos mención de su libro– que incluso en el Nuevo Testamento los fariseos trataron de acusar a Yeshua de echar fuera demonios en nombre de Belcebú, en nombre del demonio, ellos no pueden negar que estos acontecimientos sucedieron en realidad, que milagros fueron hechos y que Yeshua echó fuera demonios, sólo que ellos distorsionan la verdad diciendo que hizo esto por el poder de la hechicería.

Ahora dicen que fe un acto del demonio, pero esto no tuvo ningún efecto en el Nuevo Testamento. Durante el período del Talmud, ellos ya sabían de esa inefectividad, por lo que idearon toda clase de rumores para explicar los poderes con los cuales Jesús había llegado. Vamos a estudiar estos rumores e historietas en los próximos capítulos, sólo permítanme mencionar cómo Yeshua realmente actuó con las fuerzas del Todopoderoso y en Su Nombre: el tetragrámaton, las cuatro letras que componen el Nombre Sagrado y que tantas veces ha sido erróneamente traducido como “Jehová”.

Como dice la historia, la cual se encuentra en el libro llamado Toldot Yeshu o la Historia de Yeshua, cuando niño en su bar mitzva, llegó a Jerusalén con sus padres y discutió con los rabinos y sacerdotes del Templo. Él entró al Lugar Santísimo y escuchó a los ángeles pronunciar el Nombre de Dios y lo utilizó.
Siendo que era un niño precoz y muy inteligente, él supo que mientras viviera los ángeles borrarían su memoria. Así que tomó un trozo de cuero en el cual grabó la pronunciación del Nombre de Dios, se hizo un corte a sí mismo y colocó el trozo de cuero bajo su piel. Entonces usó el Nombre de Dios para sanar su herida.

Cuando se alejó del Lugar Santísimo, de acuerdo con esta fantástica e increíble historia, los ángeles borraron su memoria y no recordó el Nombre de Dios ni cómo pronunciarlo, pero sí recordó haberse introducido algo bajo su piel y por supuesto que se cortó otra vez y obtuvo entonces el poder del Nombre de Dios.
Dicha historia es interesante porque nos explica dos cosas. Nos dice que Yeshua realmente obró milagros, algo que ellos no pudieron negar.
Lo segundo es que ellos no pudieron probar que lo que él hizo provenía de un poder diferente, de otra fuente de poder, porque él hizo cosas buenas. Sanó a los enfermos, resucitó a muertos, abrió los ojos de los ciegos, limpió a los leprosos de su lepra, etc. Quién puede decir que esto es maldad. Así que si es bueno, tiene que haber sido en el Nombre de D-os, y esto explica cómo obtuvo el Nombre de D-os.

El hecho de que ellos no pudieran negar estas cosas y en la historia trataran de explicarlo como en este relato, debe servir de mucho estímulo para nosotros, saber que aún hoy en día no se puede negar el poder de D-os en YESHUA el Mesías.

Volvamos a ver la sección que se encuentra en Sanhedrín Pág. 43a y que se refiere a Yeshua. En la explicación anterior omiti por error mencionar cuando vimos este texto, que esta es una sección del Talmud en las que algunas porciones de ese texto fueron sometidas a censura.

Durante el periodo medieval, la Comunidad Judía se encontraba bajo el control y el gobierno de la Iglesia Católica. Como resultado de esto, muchas de las personas, (Judías por supuesto), que vivían en países cristianos leían con temor estos pasajes pensando en las consecuencias que esta lectura podría acarrear sobre ellas. Estos versos, de los que la gente tenía temor en ser descubierta en su lectura, son los que vamos a estudiar en esta sección. Hubo pasajes en el Talmud relacionados con Yeshua que fueron censurados y eliminados.

Por lo tanto, todas las ediciones del Talmud hasta épocas recientes, no incluyen estos pasajes, ellos fueron preservados en una especie de hesronot ha’ Shas, (exclusiones del Talmud) en un escrito separado y manejado de forma secreta dentro de la Comunidad Judía de Yeshiva a Yeshiva.
En años recientes, el establecimiento del Estado de Israel, sirvió de medio para que en nuevas ediciones del Talmud se incorporaran de nuevo estos textos, con lo cual tenemos una versión legítima. La única edición que ha sufrido un retraso en su publicación es la edición Adin Steinsaltz, que es una versión inglés hebreo.

Una nueva versión tendrá incluidos tanto el hebreo como el inglés. La versión Artscroll del Talmud ha incluido estas secciones. En la edición Soncino, está especificado en la traducción al Inglés que son menciones hechas diplomáticamente como notas de pie de página o como anotaciones, las cuales envían al lector a hesronot ha’Shas, pero las notas de pie de página no aparecen en el texto hebreo. leamos directamente de la edición Soncino en Inglés, de la adición al texto. Como podemos recordar de la última lección y que tiene que ver con la forma inusual en la que Yeshua fue ejecutado, un heraldo fue enviado por cuarenta días anunciando y preguntando si alguien podría emitir un argumento a favor de Yeshua o traer
algún tipo de evidencia que lo pudiera absolver del crimen del cual estaba acusado.

La historia nos dice que durante esos cuarenta días nadie apareció ni para lo uno ni para lo otro. Al final, un Rabí llamado Ulla de Babilonia, en la Babilónica amora, formula la pregunta de por qué Yeshua tuvo un tratamiento especial siendo mesit umediah, en otras palabras, un encantador.

La respuesta que el Talmud le da a la pregunta de Ulla es que Yeshua era diferente, porque estaba relacionado con la realeza, o con el gobierno ( mecurav le maljut en hebreo). Entonces el editor del Talmud trae a colación otra mención interesante de la Baraita, la cual voy a leer y tratar de analizar para una mayor comprensión.

Nuestros Rabinos nos enseñan, que Yeshua tuvo cinco discípulos: Matay, Nakai, Nezer, Buni y Todah. A partir de este punto, el Talmud nos presenta una interpretación de las Escrituras en forma de controversia, de duelo (alguien contra alguien), en unos versos defiende a estos discípulos y en otros los condena incluso a muerte. De tal manera vamos a empezar con estos pasajes a pesar del hecho de tener que lidiar con una traducción al inglés que hace más difícil la
comprensión del lazo gramatical que los une.

Muchos de estos versos son juegos de palabras, es decir, están elaborados en juego de palabras, así que la traducción
al inglés pueda que no haga justicia al texto, pero de todas formas vamos a intentarlo.

Cuando Matay (se supone Mateo) es llevado a la corte, él le dice a los jueces: Debería Matay ser ejecutado, esto no está escrito. ¿Matay, (cuándo), debo yo venir y presentarme ante D-os? (Esto es un texto del libro de Salmos 42, verso 3).

El juego de palabras se da porque la palabra ‘matay’ significa “cuándo” y dice entonces: ¿Cuándo debo venir y 28 presentarme delante de Dios? Así que ellos mencionan este verso como una especie de defensa. Decir Matay, que en Español se define como Mateo, derivado del griego, era un nombre proveniente del período de los Macabeos y realmente fue el padre de Yehudá ha’Macabí y su nombre era Matitiahu y de ahí la abreviatura, Matay.

Así que, el escritor del Talmud crea esta especie de defensa proveniente de los Salmos y que Matay aparecerá delante de D-os. Es un hecho, que si él aparece delante de D-os es porque no es culpable, que él es un hombre justo. Porque sólo los justos se pueden presentar delante de D-os. El Talmud entonces responde: Sí, Matay debe ser ejecutado puesto que así estaba escrito:
Cuando Matay muera y su nombre perezca (un verso de Salmos 41, 6). En otras palabras, existen textos “compañeros” y que significan en casi todos los casos lo opuesto uno del otro. Ellos juegan con dos textos, diciendo en uno, no lo maten pues Matay debe presentarse delante de D-os, mientras que el segundo texto dice, Matay debe morir y su nombre debe perecer.

continuare,......

isaias 66-2b · 1 Septiembre 2011

Re: Yeshua haMashiaj, (Jesús el Mesías) el que VINO y ha de REGRESAR segun el TALMUD

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Este tipo de confrontación sigue igual y el siguiente caso es Nakai, del cual el Talmud dice:

Cuando Nakai es llevado ante la corte, él le dijo a losjueces: Que Nakai sea ejecutado no está escrito, Nakai y todos los justos no deben ser eliminados (esto es una mención de Éxodo Cáp., 23, verso 7).

En otras palabras, para entender lo que este verso significa realmente, tenemos que saber cuál es el significado aquí de Nakai. ‘Nakai’ significa ‘limpio’ o ‘puro’ y así en el pasaje de Éxodo en su contexto dice:

“Naki, (el inocente, el puro) y los justos, no deben ser ejecutados”.

El Talmud de nuevo responde con el juego de palabras utilizando ‘nakai’. Nakai debe ser ejecutado porque así está escrito. En lugares secretos Naki (el inocente, el puro) es muerto.

Esto es una cita realmente de Salmos 10 verso 8. Vemos entonces aquí un verso que se refiere a no matar y entonces otro verso se utiliza para decir que debe ser ejecutado (muerto).

Seguiremos con los otros tres discípulos antes de analizar esto de manera más profunda. El próximo
discípulo después de Nakai es Netzer. Netzer significa un retoño, un arbusto.
Cuando Netzer fue llevado a la corte dijo:

¿Debe Netzer ser ejecutado?
Eso no está escrito. ¿Un Netzer (arbusto, tallo) no puede crecer fuera de su raíz? (Este pasaje viene deIsaías 11:1) Entonces ellos dicen, Netzer debe ser ejecutado porqué así estaba escrito, de tu sepulcro
serás echado al igual que Netzer (como un retoño aborrecido).

Esto lo encontramos en Isaías 14:19, donde el contexto que encontramos es que el rey de Babilonia empieza a salir de su tumba en forma de retoño.

El cuarto discípulo que se menciona en este contexto es Buni, el que se identifica como un juego de palabras que quiere decir “mi hijo”. Buni fue llevado a la corte y dijo entonces:

¿debo yo ser ejecutado? Eso no está escrito, Buni, (mi hijo), mi primogénito.

Este pasaje es tomado de Éxodo 4:22 que habla acerca de Israel. Entonces el Talmud responde, Buni debe ser ejecutado porque así está escrito, “dejarás ir a mi hijo para que me sirva y no has querido dejarlo ir, entonces voy a matar a tu hijo, a tu primogénito”.

Este pasaje se menciona en Éxodo 4:23 y está relacionado con la circuncisión del hijo de Moisés durante la travesía por el desierto.

El último de estos discípulos es llamado Todah.
Cuando Todah es llevado a la corte, les dice: ¿Debe Todah ser ejecutado? Así no está escrito. Un Salmo de acción de gracias de Todah, es el pasaje tomado de Salmos 100:1. Entonces el Talmud viene y responde:

Todah debe ser ejecutado, porque está escrito, aquel que ofrece sacrificio de parte de Todah (de acción de gracias) me honra, (tomado de Salmos 50 verso 23).

Hemos visto entonces, en la esgrima de las Escrituras, que los versículos que utilizan las mismas palabras para absolver a los discípulos se usan para condenarlos. Todo este contexto, todo el panorama que se nos presenta en esta escena, pareciera ser el de una corte de juicios.

En otras palabras, YESHUA es juzgado y condenado, y ahora el Talmud nos muestra una sala de
juicios con los discípulos. Sus discípulos son llevados a la sala de juicio uno por uno, se presenta una defensa para cada uno de ellos, pero al mismo tiempo se da un alegato en su contra, que los culpa y los condena a muerte.

continuare,......