Pedro: El Primer Papa.

17 Agosto 2001
4
0
Hola hermanos. Unos amigos catolicos me alegaron que Jesucristo fundo su unica iglesia sobre Pedro, instituyendolo como el primer Papa. Me leyeron el famoso Mateo 16:18-19. Me mostraron la famosa lista de los sucesores de Pedro hasta el Papa Juan Pablo II. Tambien me mostraron una lista de las sectas protestantes y sus fundadores con las fechas en que fueron fundadas, bla, bla, bla.

Total. Tengo una pregunta que parece que mis amigos catolicos deben considerar. Mi pregunta es esta: Que quiere decir Jesucristo con eso de "las llaves del reino de los cielos" y "lo que atareis en la tierra sera atado en el cielo..."? Ya saben (ver Mateo 16:19). A que se refieren o que simbolizan estas palabras de Jesus?

Se los pregunto porque mis amigos catolicos defienden que esto es lo que instituye a Pedro como el primer Papa y que los pastores "protestantes" no cuentan con el poder que Jesucristo le dejo a tal apostol.
 
¿FUE PEDRO EL PRIMER PAPA?

Al frente de la Iglesia Católica Romana está el Papa de Roma. Este hombre de acuerdo con la doctrina católica, es la cabeza de la Iglesia y sucesor del apóstol Pedro. De acuerdo a esta creencia, Cristo eligió a Pedro como el primer Papa, quien entonces fue a Roma y sirvió en este puesto durante veinticinco años.
Comenzando con Pedro la Iglesia Católica reclama una sucesión de papas hasta el día de hoy y sobre esta creencia está construida la fundación de la Iglesia Católica en su totalidad.
¿Pero enseñan las Escrituras que Cristo haya ordenado a un hombre por encima de todos en la Iglesia? ¿Reconocieron los primeros cristianos a Pedro como tal?

“ Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.” (EFESIOS 5:23.)
¡ NO EL PAPA !

“ Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos postrándose ante él y pidiéndole algo. El le dijo:
¿Qué quieres? Ella le dijo: Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda.
Entonces Jesús respondiendo, dijo: No sabéis lo que pedís.
¿Podéis beber del vaso que yo he de beber, y ser bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado? Y ellos le dijeron: Podemos.
El les dijo: Es a la verdad, de mi vaso beberéis y con el bautismo conque yo soy bautizado, seréis bautizados; pero el sentaros a mi derecha y a mi izquierda, no es mío darlo, sino a aquellos para quienes está preparado por mi Padre.
Cuando los diez oyeron esto se enojaron contra los dos hermanos. Entonces Jesús llamándolos dijo: Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así, sino el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo.”
(MATEO 20:20-26.)
TAMBIÉN MARCOS 10:35-43.)

No fue sino hasta la época de Calixto, obispo de Roma del año 218 al 233, que Mateo 16:18. Fue usado primeramente como un intento de poder que la Iglesia fue fundada sobre Pedro y que el obispo de Roma era su sucesor.

¿PEDRO PAPA?

¿Que fundamento bíblico ve la Iglesia Católica en Pedro.?
“ Y yo también te digo, que tu eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del hades no prevalecerán contra ella.”
(MATEO 16:18.)

¿Quien es la piedra?

“ La piedra que desecharon los edificadores. Ha venido a ser la cabeza del ángulo.” (SALMO 118:22.)

“ Este Jesús es la piedra reprobada por vosotros los edificadores, la cuál ha venido a ser la cabeza del ángulo.” (HECHOS 4:11.)

“ Porque nadie puede poner otro fundamento que el que esta puesto, el cuál es Jesucristo.”
(1ª CORINTIOS 3:11.)

“ Y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo.” (1ª CORINTIOS 10:4.)

“ Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo.” (EFESIOS 2:20.)

“ Y el mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros evangelistas; a otros, pastores y maestros.” (EFESIOS 4:11.)

NOTA: en ningún sitio dice papa o cabeza suprema, que es Cristo.

“ Sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo.”
(EFESIOS 4:15.)

“ Porque el marido es la cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su salvador.” (EFESIOS 5:23.)

“ Y sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia.”
(EFESIOS 1:22.)

“ Y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, el que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga preeminencia.” (COLOSENSES 1:18.)
“ Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, más para Dios escogida y preciosa, vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo.
Por lo cual también contiene la escritura: he aquí, pongo en Sión la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa: y el que creyere en él, no será avergonzado.” (1ª PEDRO 2:4-5.)

¿ Esta pues la iglesia sin cabeza?
(Demostrado queda anteriormente que la única cabeza es Cristo.)

“ Enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.” (MATEO 28:20.)

“ Mas entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor.”
(MATEO 20:26.)

“ Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro padre, el que esta en los cielos.”
(MATEO 23:9.)

“ Y yo rogaré al Padre, y os dará otro consolador, para que este con vosotros para siempre:
El espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros.” (JUAN 14:16-18.)


El sumo sacerdote de la Iglesia es Cristo.
“ Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad al apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús.” (HEBREOS 4:14.)

“ Así tampoco Cristo se glorificó a si mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo:
tu eres mi hijo, yo te he engendrado hoy.” (HEBREOS 5:5.)

“ Y fue declarado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.” (HEBREOS 5:10.)

“ Convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho mas sublime que los cielos; que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a si mismo.” (HEBREOS 7:26-27.)
¿Que autoridad imponía Pedro?

“ Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y a Juan.”
(HECHOS 8:14.)

“ De cierto, de cierto os digo: el siervo no es mayor que su señor, ni el enviado es mayor que el que le envió.” (JUAN 13:16.)

“ Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la gloria que será revelada.”
(1ª PEDRO 5:1.)

“ Y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mi y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo, para que nosotros fuésemos a los gentiles y ellos a la circuncisión.”
(GÁLATAS 2:9.)

“ Pero cuando Pedro vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque era de condenar.” (GÁLATAS 2:11.)

“ Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad del evangelio, dije a Pedro delante de todos: si tu siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿ por que obligas a los gentiles a judaizar?” (GÁLATAS 2:14.)

“ En aquel tiempo los discípulos vinieron a Jesús diciendo:
¿Quién es el mayor en el reino de los cielos? y llamando Jesús a un niño, lo puso en medio de ellos, y dijo: de cierto os digo, que si no volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Así que, cualquiera que se humille como este niño, ese es el mayor en el reino de los cielos. Y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como este, a mi me recibe.” (MATEO 18:1-5.) También en MARCOS 9:33-37, 10:42-44; LUCAS 9:46-48.)

“ Pero vosotros no queráis que os llamen rabí; porque uno es vuestro maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos.
Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro padre, el que está en los cielos.
Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro maestro, el Cristo. El que es el mayor de vosotros sea vuestro siervo.
Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. Más ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque devoráis las casas de las viudas y como pretexto hacéis largas oraciones; por esto recibiréis mayor condenación.” (MATEO 23:8-13.)

Cargos en la iglesia:

En ningún pasaje de la Escritura se menciona el cargo de papa o autoridad suprema de la iglesia cristiana.

“ Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas.” (1ª CORINTIOS 12:28.)

“ Y el mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.” (EFESIOS 4:11,12.)

Solo el papa puede convocar un concilio. (Según la I.C.)

“ Entonces los doce convocaron a la multitud de los discípulos, y dijeron: no es justo que nosotros dejemos la Palabra de Dios, para servir a las mesas.” (HECHOS 6:2.)

El primer concilio, no lo presidió Pedro, el hablo después de haberlo hecho otros Jacobo dio la solución al problema y fue aprobado por todos, no por Pedro. Leer en HECHOS el capitulo 15.
Pedro se ve obligado a dar explicaciones por haber entrado en casa de Cornelio. Leer en HECHOS el capítulo 11.

¿Como entendió Pedro lo de la piedra?

“ Pedro, apóstol de Jesucristo, a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitínia.” (1ª PEDRO 1:1.)

“ Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, mas para Dios escogida y preciosa, vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo.” (1ª PEDRO 2:4,5.)

“ Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la gloria que será revelada.”
(1ª PEDRO 5:1.)

“ Y cuando aparezca el príncipe de los pastores, vosotros recibiréis la corona incorruptible de gloria.”
(1ª PEDRO 5:4.)

“ Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aún negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre si mismo destrucción repentina.
Y muchos seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, Y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas.
Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y su perdición no se duerme.”
(2ª PEDRO 2:1-3.)

Los enemigos del cristianismo creyeron que fue Pablo el jefe del tal.

“ Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre todos los judíos por todo el mundo, y cabecilla de la secta de los nazarenos.” (HECHOS 24:5.)

Pablo no tenía noticia de la jefatura de Pedro.

“ Y pienso que en nada he sido inferior a aquellos grandes apóstoles.”
(2ª CORINTIOS 11:5.)

Pedro no estuvo 25 años en Roma como afirma la iglesia católica romana.

a) En el año 44 Pedro fue encarcelado. Ver HECHOS capitulo 12.

b) En el año 48 escribió su primera epístola desde Babilonia. Ver 1ª PEDRO 5:13.

c) En el año 52 Pedro asistió al concilio de Jerusalén. Ver HECHOS 1:15.

d) En el año 53 Pedro estuvo con Pablo en Antioquía. Ver GÁLATAS capitulo 2.

e) En el año 58 Pablo escribió su epístola a los romanos sin mencionar a Pedro, aunque envía saludos a 27 personas en Roma. Ver ROMANOS capitulo 16.

f) En el año 61 Pablo fue llevado preso a Roma, varias personas le fueron a ver pero no menciona nunca a Pedro. Ver HECHOS 28:15.

El fundamento de la Iglesia es divino (Cristo), no humano (Pedro)

“ Porque nadie puede poner otro fundamento que el que esta puesto, el cual es Jesucristo.”
(1ª CORINTIOS 3:11.)

“ Por tanto, Jehová el Señor dice así: he aquí que yo he puesto en Sión por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable; el que creyere, no se
apresure.” (ISAÍAS 28:16.)

“ Y yo también te digo, que tu eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.”
(MATEO 16:18.)

Papa significa padre. En la Escritura Solo es Padre Dios.

“ Y ya no estoy en el mundo; mas estos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre Santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros.”
(JUAN 17:11.)

“ Y no llaméis Padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos.” (MATEO 23:9.)

Pedro no permitía que un hombre se le arrodillara a sus pies. Cuando Pedro entró en la casa de Cornelio sabemos que:
“ Cornelio salió a recibirle y derribándose a sus pies adoró.
Mas Pedro le levantó diciendo: Levántate yo mismo también soy hombre.” (HECHOS 10:25-26.)

Esto difiere mucho de la actitud de los papas que se complacen recibiendo adoración.

BABILONIA LA GRAN RAMERA
El Apóstol Juan escribe:
“ Vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro, de piedras preciosas y perlas, y tenía en la mano un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de sus fornicaciones; y en su frente escrito, un misterio:
BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.
Vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús; y cuando la vi, quedé asombrado con gran asombro.” (APOCALIPSIS 17:3-6).

Babilonia en su origen fue el punto central del reino de Satanás, como Jerusalén es el punto central del reino de Dios sobre la tierra. El fundador de esta ciudad fue Ninrod según se lee en Génesis 10:8-10. Este fue el primer poderoso sobre la tierra, vigoroso cazador delante de Yavé. En la traducción judeo-aramea se lee:
Ninrod fue un poderoso rebelde ante Yavé.
La Babel que el fundó, es el principio de toda idolatría. Según la tradición antigua fue Semíramis, la mujer de este Ninrod. Se le llamó la fundadora de los misterios de Babilonia y la primera sacerdotisa de la idolatría.
De ella dice la leyenda que había tenido un hijo de una manera sobrenatural.
Semíramis se le rindió culto como a la reina de los cielos. De esta manera se puso el fundamento a la adoración de la madre y el niño. Desde Babilonia se extendió esta adoración de la madre y el niño sobre todo el mundo. En Egipto se le adoró bajo los nombres de Isis y Horus; en Grecia como Afrodita y Eros; en Italia como Venus y Cupido; en la India como Isi y Iswara etc...
Al margen del misterio central de la adoración de la madre y el niño, encontramos en Babilonia tal cantidad de misterios que juntos forman la falsa religión de Babilonia.
A estos misterios pertenecen también: el lugar del fuego purificador (purgatorio), la adoración de reliquias de los muertos etc... En menos de dos mil años la religión de Babilonia se dispersó de distintas formas por todo el mundo y en la actualidad se encuentra entre nosotros... Es un hecho que todas las religiones paganas con sus ceremonias idolátricas muestran una identidad fundamental en todo el mundo, y fácilmente dejan ver que tienen una raíz común y que sólo son variantes de una y la misma inventora, es decir Babilonia.

La madre de las rameras es la encarnación y el origen de toda idolatría y falsa religión. La ramera es el polo opuesto de la esposa del Cordero (APOCALIPSIS 19:7-8).
También la Iglesia cristiana con frecuencia ha sido contagiada con ese falso sistema religioso. Eso sucedió de la siguiente manera: Cuando el ejército Medo-Persa ocupó Babilonia, el sumo sacerdote de los viejos misterios huyó con un grupo de iniciados a Pérgamo, que se hizo el cuartel general de la falsa religión (“donde está el trono de Satanás” Apoc. 2:13). El rey de esta ciudad recibió el Título de Pontifex Maximus.
Desde allí más tarde cruzaron el mar y emigraron a Italia, y se establecieron en la región Etrusca. Allí se propagó el culto babilónico bajo el nombre de misterios etruscos y Roma se convirtió en cuartel general de la religión babilónica.
Cuando Julio César, que había sido iniciado en esta religión, fue hecho jefe del estado tomó el nombre de Pontifex Maximus. Este título desde entonces fue llevado por todos los emperadores romanos hasta Constantino el Grande que al mismo tiempo era cabeza de la Cristiandad y sumo sacerdote de los paganos. Más tarde el título recayó sobre el obispo de Roma y hasta la actualidad es llevado por el Papa. Este lleva de la misma manera que el sumo sacerdote de la antigüedad una mitra en forma de boca de pez abierta, en honor del dios pez Dagon.

Esta breve reseña de la idolatría babilónica nos muestra que la cizaña y el trigo crecerán juntos hasta la siega; “y al tiempo de la siega... Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre” (MATEO 13:30, 41-43).

(RECOPILADO DE “EN LA CALLE RECTA” ENERO - FEBRERO 1994.)






LA PROFECÍA BÍBLICA Y LA RELIGIÓN.
Babilonia la grande, la madre de las rameras, (gran ramera) y de las abominaciones de la tierra.

“ Vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, habló conmigo diciéndome: Ven acá, y te mostraré la sentencia contra la gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas.”
(APOCALIPSIS 17:1.)

“ Y me llevó en el Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos.
Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro de piedras preciosas y de perlas, y tenía en la mano un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su fornicación; Y en su frente un nombre escrito un misterio BABILONIA LA GRANDE LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.” (APOCALIPSIS 17:3-5.)

Una ramera es una mujer casada que, estando aparentemente unida a su marido le es infiel con otros hombres.
Recordemos que Cristo a su iglesia verdadera la llama esposa:

“ Porque os celo con celo de Dios; pues os he desposado con un solo esposo, para presentaros como una virgen pura a Cristo.”
(2ª CORINTIOS 11:2.)

“ Someteos unos a otros en el temor de Dios.
Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.
Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo.”
(EFESIOS 5:21-24.)

Así pues esta iglesia y religión llamada GRAN RAMERA y las otras religiones llamadas rameras, tendrán la engañosa apariencia de estar unidas a Cristo, pero le será infiel como ramera. Los creyentes unidos a Cristo son miembros de su cuerpo, o miembros de una religión infiel a la Palabra de Dios. A Babilonia, la Biblia la define en dos sentidos: uno es puramente material e histórico. Otro es simbólico y religioso, y con razones evidentes para mostrarlo así. La Biblia alude a la similitud que existe, entre la religión Babilonia y la gran ramera como religión dominante actual, promotora del ecumenismo.
En verdad que esta similitud existe. Esto es Algo que no se menciona ni se cita en los seminarios, pero como contrapartida, tiene la garantía histórica, ya que es historia.

La religión babilónica se fundamenta en la adoración del dios madre y al dios hijo.
Este sistema fue instituido por la esposa de Ninrod, afirmando que en su hijo Tamuz se cumplía la profecía de Génesis.
Esta esposa de Ninrod, simboliza su pretensión con la figura de una madre sosteniendo en sus brazos a un niño.
Adoptó el título de reina del cielo, y enseñó que la salvación se conseguía por su intercesión.
“ Y Cus engendró a Ninrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra.
Este fue vigoroso cazador delante de Jehová.
Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar.” (GÉNESIS 10:8-10.)

Veamos la perfecta relación de Biblia e Historia en el relato de Isaías:

“ Desciende y siéntate en el polvo, virgen hija de Babilonia. Siéntate en la tierra, sin trono, hija de los caldeos; porque nunca más te llamarán tierna y delicada.” (ISAÍAS 47:1.)

“ Siéntate, calla, y entra en tinieblas, hija de los caldeos; porque nunca más te llamarán señora de reinos.”
(ISAÍAS 47:5.)

“ Oye, pues, ahora esto, mujer voluptuosa, tú que estás sentada confiadamente, tú que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mi no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad.” (ISAÍAS 47:10.)

“ Así te serán aquellos con quienes te fatigaste, los que traficaron contigo desde tu juventud; cada uno irá por su camino, no habrá quien te salve.”
(ISAÍAS 47:15.)

Así se expresa la Biblia en cuanto a la confusión por adorar a la reina del cielo:

“ ¿No ves lo que éstos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén.? Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, para provocarme a ira.
¿Me provocarán ellos a ira? dice Jehová. ¿No obran más bien ellos mismos su propia confusión?” (JEREMÍAS 7:17-19.)

Esta antigua religión, impulsada por los imperios dominantes del mundo, apareció con fuerza y en distintas formas en Fenicia, Pergamo, Egipto, Grecia y sobre todo en Roma, donde mas se arraigó como soberana y dominadora de las anteriores.
Se practicó en Israel; posiblemente Jezabel la introdujo, y fue severamente
condenada por Jeremías:

“ La palabra que nos has hablado en nombre de Jehová, no la oiremos de ti; sino que ciertamente pondremos por obra toda palabra que ha salido de nuestra boca, para ofrecer incienso a la reina del cielo, derramándole libaciones, como hemos hecho nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá y en las plazas de Jerusalén, y tuvimos abundancia de pan, y estuvimos alegres, y no vimos mal alguno. Mas desde que dejamos de ofrecer incienso a la reina del cielo, y de derramarle libaciones, nos falta de todo, y a espada y de hambre somos consumidos.
Y cuando ofrecimos incienso a la reina del cielo, y le Derramamos libaciones,
¿acaso le hicimos nosotras tortas para tributarle culto, y le derramamos libaciones, sin consentimiento de nuestros maridos?”
(JEREMÍAS 44:16-19.)

“ Así ha hablado Jehová de los ejércitos, Dios de Israel, diciendo: Vosotros y vuestras mujeres hablasteis con vuestras bocas, y con vuestras manos lo ejecutasteis, diciendo:
Cumpliremos efectivamente nuestros votos que hicimos, de ofrecer incienso a la reina del cielo y derramarle libaciones; confirmáis a la verdad vuestros votos, y ponéis vuestros votos por obra.” (JEREMÍAS 44:25.)

Así habla la profecía de quienes influenciados por Jezabel se apartaron del cristianismo puro para atarse a falsas religiones:

“ Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira: El Hijo de Dios, el que tiene ojos como llama de fuego, y pies semejantes al bronce bruñido, dice esto:
Yo conozco tus obras, y amor, y fe, y servicio, y tu paciencia, y que tus obras postreras son más que las primeras.
Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos.
Y le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación.
He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación a los que con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de ella.” (APOCALIPSIS 2:18-22.)

Esta creencia pasó a Roma como parte principal del cristianismo el cual se adulteró así en su pureza, introduciéndose ídolos, imágenes, santos; atribuciones humanas santificando y canonizando.
Resumiendo esto en pocas palabras: el cristianismo se adulteró cuando le dieron titulo de religión, o religiones, una adulteración que penetró en el propio santuario de Dios, para llegar así hasta nuestros días:

“ Y me dijo: Hijo de hombre, ¿has visto las cosas que los ancianos de la casa de Israel hacen en tinieblas, cada uno en sus cámaras pintadas de imágenes?
Porque dicen ellos: No nos ve Jehová;
Jehová ha abandonado la tierra.
Me dijo después: Vuélvete aún verás abominaciones mayores que hacen éstos.” (EZEQUIEL 8:12-13.)

Constantino: emperador romano y sacerdote nacional, introdujo el culto a esta madre diosa en la Iglesia ya entonces establecida, cuando la sanciono en el año 312 D.C.
Años después esta religión se implantó como oficial del Estado.
Así los paganos romanos continuaron adorando a su dios madre. (Ahora bajo el nombre de virgen María) sin abandonar sus antiguos ritos y fiestas. (“Regina coeli, ora pronobis Deum”: “Reina del cielo, ruega por nosotros a Dios.” Así comenzó Juan Pablo II su alocución de fecha 2 de mayo de 1979.)
Esta religión (la gran ramera) está sentada sobre una ciudad que tiene siete montes o colinas, como la ciudad de Roma.
En esta ciudad Roma, el Vaticano es la sede del sumo pontífice de esta religión, la iglesia católica romana.

“ Esto, para la mente que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer.” (APOCALIPSIS 17:9.)

¿A que iglesia se le llama madre?

“...Santa madre iglesia católica.”

“ Y en su frente un nombre escrito, un misterio: BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.” (APOCALIPSIS 17:5.)


¿Que religión impera con poder político sobre pueblos naciones y lenguas?

“ Me dijo también: Las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas.” (APOCALIPSIS 17:15.)

¿Que religión tiene poder político?

“ Con la cual han fornicado los reyes de la tierra, y los moradores de la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación.” (APOCALIPSIS 17:2.)

“ Y la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra.” (APOCALIPSIS 17:18.)

“ Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites.” (APOCALIPSIS 18:3.)

“ Y los reyes de la tierra que han fornicado con ella, y con ella han vivido en deleites, llorarán y harán lamentación sobre ella, cuando vean el humo de su incendio.”
(APOCALIPSIS 18:9.)

¿Que religión tiene en nuestros días las riquezas que la Biblia menciona, adorna a sus imágenes, compra y vende.?
¿Que religión engaña a las naciones?

“ Luz de lámpara no alumbrará más en ti, ni voz de esposo y de esposa se oirá más en ti; porque tus mercaderes eran los grandes de la tierra; pues por tus hechicerías fueron engañadas todas las naciones.” (APOCALIPSIS 18:23.)

¿Que religión adora al dios madre, o madre de Dios?

“ Sino que ciertamente pondremos por obra toda palabra que ha salido de nuestra boca, para ofrecer incienso a la reina del Cielo, derramándole libaciones, como hemos hecho nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá y en las plazas de Jerusalén, y tuvimos abundancia de pan, y estuvimos alegres, y no vimos mal alguno.” (JEREMÍAS 44:17.)

¿Que religión trafica con almas de hombres?

“ Y canela, especias aromáticas, incienso, mirra, olibano, vino, aceite, flor de harina, trigo, bestias, ovejas, caballos y carros, y esclavos, almas de hombres.” (APOCALIPSIS 18:13.)

En definitiva ¿qué religión tiene poder para promover el ecumenismo, del cual ya estamos viviendo sus primeras e intensas negociaciones.?
La pretendida unión de todas las religiones cristianas bajo una religión madre dominante, que se establecerá como la religión mundial de un futuro muy cercano.
El ecumenismo puede ser una amenaza para algunos verdaderos creyentes que corren el peligro de ser engañados y apartados de la verdad, y en esta unión de verdad y mentira surgir una tibieza.

“ Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frió o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.” (APOCALIPSIS 3:15-16.)

“ Me dijo también: las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas.” (APOCALIPSIS 17:15.)

“ Cualquiera que se extravía, y no persevera en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios; el que persevera en la doctrina de Cristo, ése si tiene al Padre y al Hijo.” (2ª JUAN 9.)

“ Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas.”
(APOCALIPSIS 18:4.)

No hay duda alguna que la principal religión de Occidente o lo que es igual, esta “gran ramera”, con unos ministros a su servicio sin ataduras familiares, y libres de obligaciones o herencias hacia sus esposas e hijos, ya que tienen prohibido el casamiento, están preparando un camino de rosas para el ecumenismo.

“ Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios; por la hipocresía de mentirosos que, teniendo cauterizada la conciencia, prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad.” (1ª TIMOTEO 4:1-3.)

“ Palabra fiel: Si alguno anhela obispado, buena obra desea. Pero es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospedador, apto para enseñar; no dado al vino, no pendenciero, no codicioso de ganancias deshonestas, sino amable, apacible, no avaro; que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad (pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?)”
(1ª TIMOTEO 3:1-5.)

(Sacado en parte de el Futuro Está Escrito.)

COMPARACIONES

LA ORGANIZACIÓN ECLESIAL
LA JERARQUÍA.

Roma enseña:
“ En la iglesia hay una jerarquía = una teocracia” (Título del libro 2, parte 2 del nuevo Derecho Canónigo.)

LA BIBLIA:
“ Porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos.” (MATEO 23:8.)

“ No como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado”
(1ª PEDRO 5:3.)

Roma enseña:
“ En la iglesia los obispos son superiores a los sacerdotes.”
(Trento sesión XXIII. Canon 7.)

LA BIBLIA:
Pedro se llama co-presbítero = anciano con los otros ancianos (1ª PEDRO 5:1), luego no es un anciano que esté por encima de los otros.

Roma enseña:
“ En virtud del mandato divino en la iglesia hay distinción entre clérigos y laicos.” (Canon 207.)

LA BIBLIA:
“ Hubo también entre ellos una disputa sobre quien de ellos sería el mayor.
Pero Jesús les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas. Mas no así vosotros.” (LUCAS 22:25.)

Roma enseña:
“ El sacerdocio común de los fieles y el sacerdocio ministerial o jerárquico, su diferencia es esencial, no sólo gradual” (Constitución dogmática sobre la iglesia, Concilio Vaticano II, nº.10.)

LA BIBLIA:
La Escritura sólo reconoce un sacerdocio, el de todos los creyentes. “Mas vosotros sois real sacerdocio.” (1ª PEDRO 2:9.)

Roma enseña:
Son los apóstoles y sus sucesores, los obispos de la Iglesia Católica Romana, los poseedores del supremo sacerdocio. (Constitución Dogmática sobre la iglesia, nº. 21.)

LA BIBLIA:
“ Y nadie toma para sí esta honra (la del sacerdocio supremo), sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón”. (HEBREOS 5:4). Por eso los apóstoles nunca se llamaron sumos sacerdotes.

Roma enseña:
“ Los presbíteros, aunque no tienen la cumbre del pontificado y en el ejercicio de su potestad, dependen de los obispos.” (Cons. dog. nº. 28.)

LA BIBLIA:
La Biblia no hace diferencia entre episcopoi = guardianes, y prebiteroi = ancianos.
Pablo les dice a los ancianos (presbiteroi) de Éfeso (HECHOS 20:17). Que ellos habían sido puestos como guardianes = (episcopoi) en la iglesia (v.28).
Véase también TITO 1:5-7.



EL PAPADO.

Roma enseña:
“ La iglesia de Roma tiene autoridad sobre las otras iglesias por disposición del Señor. Ella es la madre y la maestra de todos los creyentes.”
(IV Concilio Lateranense, cap.5).

LA BIBLIA:
Pedro escribe: “La iglesia que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros, os saluda.” (1ª PEDRO 5:13). Él considera a esta iglesia como las otras iglesias:
Luego no como una iglesia-madre.

Roma enseña:
El obispo de Roma es el sucesor de Pedro.

LA BIBLIA:
En ninguna parte de la Biblia está que Pedro haya sido miembro de la iglesia de Roma.

Roma enseña:
Pedro era la cabeza de los otros apóstoles, quienes le debían obediencia incondicional.

LA BIBLIA:
Cuando los apóstoles disputaban entre ellos, quien sería el primero, Jesús no le dijo: Es Pedro. (LUCAS 22:24-27).

Roma enseña:
“ Ante el magisterio auténtico del papa sólo resta la religiosa sumisión de la voluntad y del entendimiento.” (Constitución Dogmática de la iglesia, nº. 25).

LA BIBLIA:
“ Entonces respondió Jesús: Erráis ignorando las Escrituras y el poder de Dios.” (MATEO 22:29).


“ La Escritura no puede ser quebrantada.” (JUAN 10:35).
Nosotros podemos y debemos recurrir siempre a la Escritura.

Roma enseña:
“ El papa posee el pleno y absoluto poder sobre todas las iglesias y cristianos.” (Canon 331 y 332 del nuevo derecho Canónico).

LA BIBLIA:
“ Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de la esclavitud.” (GÁLATAS 5:1.)

Roma enseña:
El papa es el sustituto (vicario) de Cristo” (id.).

LA BIBLIA:
“ Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad.” (JUAN 14:16).
El Espíritu Santo ha tomado el lugar de Cristo para enseñarnos a nosotros.

Roma enseña:
Sólo Pedro es la roca sobre la cual Cristo ha edificado Su iglesia, no los otros apóstoles.

LA BIBLIA:
La iglesia ha sido :
“ edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo.” (EFESIOS 2:20).

“ El muro (de la Jerusalén celestial) de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre
ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.”
(APOCALIPSIS 21:14.)

Roma enseña:
Los apóstoles son fundamento de la iglesia a causa del poder de dirigir, que
Cristo les habría otorgado.

LA BIBLIA:
Los apóstoles son fundamento de la iglesia porque eran testigos de Su Resurrección. (HECHOS 1:22). Nosotros somos de aquellos “que han creído en Mí por su palabra.”
(JUAN 17:20.)

Roma enseña:
Los obispos son los sucesores de los apóstoles.

LA BIBLIA:
Eso no puede ser, ya que los obispos no son testigos de la resurrección de Cristo.
En ninguna parte de la Biblia leemos que los apóstoles hayan designado sucesores.

Roma enseña:
Las palabras: “Tu eres Pedro..” (MATEO 16:18) se refería Jesús sólo a él.

LA BIBLIA:
Cristo había preguntado: “¿Quién decís que soy yo?”, la pregunta se la hacía a todos los apóstoles. Pedro, pues, habló en nombre de todos. Y la respuesta de Jesús también era para todos.

Roma enseña:
Con las palabras: “A ti te daré las llaves del reino de los cielos”, Jesús le da de hecho el poder de abrir y cerrar el reino.

LA BIBLIA:
Eso no es así, ya que ese poder sólo lo tiene Cristo:
“Esto dice el Santo, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre.” (APOCALIPSIS 3:7). Los apóstoles sólo habían recibido “la llave del saber” (LUCAS 11:52)
como una persona puede entrar en el reino de los cielos.

Roma enseña:
Con las palabras: “Todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos...” Jesús le dio a Pedro un poder absoluto sobre todos los cristianos.

LA BIBLIA:
Esto tampoco es correcto, ya que en MATEO 18:18 Jesús utiliza las mismas palabras para referirse a todos los apóstoles e incluso a toda la iglesia (v.17).

Roma enseña:
Con las palabras: “Y tú, una vez vuelto confirma a tus hermanos.” (LUCAS 22:32), Jesús quería decir que Pedro tenía el poder absoluto sobre los otros apóstoles.

LA BIBLIA:
Pero el confortar a alguien no lleva consigo tener autoridad sobre él. Una vez que Pedro se hubiese convertido de su autovaloración y hubiese aceptado el perdón de Cristo por su negación, entonces estaría capacitado para animar a los otros apóstoles a que confiaran plenamente en el perdón de los pecados.

Roma enseña:
“ Apacienta mis corderos, apacienta mis ovejas.” (JUAN 21:15-17) Cristo le dio a Pedro el absoluto poder sobre los otros apóstoles.

LA BIBLIA:
Eso no puede ser, ya que Pablo utiliza las mismas palabras:
“Apacentad el rebaño, la iglesia” dice a los ancianos de Éfeso (HECHOS 20:28). El mismo Pedro dice a todos los ancianos: “Apacentad la grey de Dios, cuidando de ella.”
(1ª PEDRO 5:2.)

Roma enseña:
Pedro es el primero en rango y se debe nombrar siempre antes que los otros apóstoles.

LA BIBLIA:
Pablo no pensaba así: Jacobo, Cefas (Pedro) y Juan eran considerados como columnas (GÁLATAS 2:9). El nombra a Pedro en el segundo lugar.

Roma enseña:
Jamás está permitido oponerse abiertamente al papa, pues él es el sucesor de Pedro.

LA BIBLIA:
Dice Pablo: “Pero cuando Pedro vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque era de condenar”. “Y en su simulación participaban también los otros judíos. Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad, dije a Pedro delante de todos...”
(GÁLATAS 2:11-14.)

Roma enseña:
El papa tiene el derecho de exigir homenaje, que se arrodillen ante él y besen sus pies, porque es el sucesor de Pedro.

LA BIBLIA:
“ Cuando Pedro entró. salió Cornelio a recibirle, y postrándose a sus pies, adoró.
Mas Pedro le levantó, diciendo: Levántate, pues yo mismo también soy hombre.” (HECHOS 10:25-26.)


Roma enseña:
El papa por todas partes deja que le aclamen, ya que es el vicario de Cristo.

LA BIBLIA:
“ Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón.”
(MATEO 11:29.)

“ Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús: Tomando forma de siervo, se humilló en Si mismo.” (FILIPENSES 2:5-8.)

Roma enseña:
El papa tiene derecho a un estado en el mundo, del cual es el jefe supremo, porque ocupa el lugar de Cristo y en consecuencia se le deben todos los honores de este mundo.

LA BIBLIA:
“ Jesucristo que dio testimonio de la buena profesión delante de Poncio Pilato.” (1ª TIMOTEO 6:13.)

“ Respondió Jesús (a Pilato): Mi reino no es de este mundo, si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos.” (JUAN 18:36.)

Roma enseña:
El papa se deja llamar “padre”.

LA BIBLIA:
“ Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos.” (MATEO 23:9.)

Roma enseña:
Incluso se deja llamar “Padre Santo “.

LA BIBLIA:
Pero ese nombre lo ha reservado Jesús para Su propio Padre: JUAN 17:11.
Roma enseña:
Los papas afirman que ellos son la base fundamental de la iglesia de Cristo.

LA BIBLIA:
Pero en la carta a los efesios 4 Pablo nombra toda clase de formas de unidad:
“La unidad del Espíritu, un cuerpo y un Espíritu, un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos”; pero no un papa.

Roma enseña:
Los papas afirman que el papado es oficio más importante de la iglesia de Cristo. Es en rango el primero de todos los otros oficios.

LA BIBLIA:
Pero en la lista de oficios (ministerios) que Cristo, según Pablo, ha donado a la iglesia, no se encuentra por ninguna parte el papado. Véase EFESIOS 4:11; 1ª CORINTIOS 12:28. Y Pedro no se nombra a sí mismo como el primero entre los apóstoles, sino un co-presbítero (co-anciano) con los otros (1ª PEDRO 5:1.)

Roma enseña:
Todos los otros apóstoles, también Pablo, estaban obligados a obedecer a Pedro como el primer papa. Pedro tenía el derecho de nombrarlos para la obra del reino de los cielos, según él les juzgaba más a propósito. En base a esto los papas también tienen ahora el derecho de nombrar a los sucesores de los otros apóstoles, los obispos, para el trabajo que le juzgan más aptos.

LA BIBLIA:
“ Antes por el contrario, como vieron (Jacobo, Pedro y Juan) que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el de la circuncisión.” (GÁLATAS 2:7).

“Como a Pedro” ...no hay ninguna alusión a que Pablo debía realizar su trabajo, bajo la autoridad de Pedro. Ni Pablo ni Juan ni Jacobo ni Judas escriben en sus cartas que dependan en su trabajo de Pedro, o que le tengan que obedecer.

Roma enseña:
El papa está por encima del colegio de los obispos como Pedro era la cabeza del colegio de los apóstoles. Por eso el colegio de los obispos no puede dar un
mandato que obligue al papa, como tampoco el colegio de los apóstoles podía dar un mandato vinculante a Pedro. Según la Const. Dogm. Sobre la Iglesia nº. 22; y el papa Juan Pablo II el 28 de junio 1980 en que define su relación con el resto de los obispos como “cum Petro et sub Petro” = con Pedro y bajo Pedro.

LA BIBLIA:
“ Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y a Juan.”
(HECHOS 8:14.)

“ De cierto, de cierto os digo: el siervo no es mayor que su señor, ni el enviado es mayor que el que le envió.” (JUAN 13:16.)
Pedro, según esto, no estaba por encima del colegio de los apóstoles, ya que ellos fueron los que le enviaron a Samaria.

Roma:
“ El quemar a los herejes no está en contra de la voluntad del Espíritu Santo.”
(León X en la bula contra Lutero. Denz. Nº.773).
LA BIBLIA:
“ No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho el Señor...”
(ZACARÍAS 4:6).

“El Espíritu Santo convencerá.” (JUAN 16:8). Luego no obligará.

¿CÓMO ES EL HOMBRE SALVO?

Roma:
Concilio de Trento, sesión sexta: “Si alguien dice que el hombre es formalmente justificado por la justicia de Cristo: sea maldito.” (canon 10).

LA BIBLIA:
“ Mas por él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención”.
(1ª CORINTIOS 1:30).

Roma:
“ Si alguien dice que el hombre sólo es justificado por la imputación de la justicia de Cristo: sea maldito.” (canon 11).

LA BIBLIA:
“ Mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia.”
(ROMANOS 4:5).

Roma:
“Si alguien dice que la gracia es solamente un favor de Dios”: sea maldito (id.).

LA BIBLIA:
“ Porque no elevamos nuestros ruegos ante ti confiados en nuestras justicias,
sino en tus muchas misericordias”. (DANIEL 9:18).

Roma:
“ Si alguien dice que la fe, por la que somos justificados, no es otra cosa que
el confiar en la misericordia de Dios, quien nos perdona nuestros pecados por medio de Cristo, o que somos justificados por una tal confianza: sea maldito.” (canon 12).

LA BIBLIA:
“ Los gentiles, que no iban tras la justicia, han alcanzado la justicia, es decir, la justicia que es por la fe; mas Israel, que iba tras una ley de justicia, no la alcanzó.
¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino como por obras de la ley, pues
tropezaron en la piedra de tropiezo, como está escrito:...”
(ROMANOS 9:30-33).

Roma:
“ Si alguien dice que a todo hombre le es necesario para alcanzar perdón de pecados, que crea cierto, y sin duda alguna por la propia debilidad y flaqueza, que sus pecados le son perdonados sea maldito.” (canon 13).

LA BIBLIA:
“ Yo soy Jesús a quien tú persigues...ahora te (Pablo) envío (a los gentiles), para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados”.
(HECHOS 26:17-18).

Roma:
“ Si alguien dice que el hombre recibe la absolución de los pecados y es justificado por el hecho de que él cree cierto que ha recibido la absolución y ha sido justificado, o que nadie es justificado, si no cree que es justificado por esta sola fe.” (canon 14).

LA BIBLIA:
“ Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo; Por quien también tenemos entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.” (ROMANOS 5:1-2).

Roma:
“ Si alguien dice que el hombre una vez justificado...nunca más puede perder la gracia...sea maldito” (canon 23).

LA BIBLIA:
“ Y no perecerán jamás, ni nadie las (Mis ovejas) arrebatará de mi mano”.
(JUAN 10:28).

“ Por lo cual estoy seguro que (nada) nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro.” (ROMANOS 8:38-39).

Roma:
“ Si alguien dice que el hombre justificado por las buenas obras...no merece realmente...la vida eterna: sea maldito.” (canon 32).

LA BIBLIA:
“ Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.”
(EFESIOS 2:8-9).

“ Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia.” (ROMANOS 11:6).




EL PURGATORIO Y LA BULA.

Roma:
“ Si alguien dice que a todo pecador arrepentido, después de ser justificado, se le perdona toda culpa y toda pena eterna, que no tenga que satisfacer ni en esta vida ni el la otra, en el purgatorio, para poder entrar en el reino de los cielos: sea maldito.” (canon 30.)

LA BIBLIA:
“ El dijo: CONSUMADO ES. Y habiendo inclinado la cabeza, entregó el espíritu.” (JUAN 19:30.)

“ Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.” (LUCAS 23:43.)

Roma:
La bula es un indulto de las penas temporales en el purgatorio, que la Iglesia Romano-Católica otorga del tesoro de los méritos de Cristo y de los santos.
(Nuevo Código Canónico, canon 992)

LA BIBLIA:
“ El nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia.” (TITO 3:5.)

“ Y yo sé que en mi, esto es, en mi carne, no mora el bien”.
(ROMANOS 7:18.)

“ Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación”.
(2ª CORINTIOS 5:19.)


EL CULTO A LOS SANTOS.

Ya que el hombre, según Roma, en base a sus buenas obras puede merecer mucho ante Dios, cuanto más buenas obras haga más méritos tendrá ante Dios, aun después de muerto, por eso pueden ser invocados después de muertos. Esos son los santos de la Iglesia Romano-Católica.

Roma:
Trento sesión 25.
“ Quienes afirman que está en contra de la Palabra de Dios el invocar a los santos con la intención de que oren por nosotros y que esto es en contra del honor del “único Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”
(1ª TIMOTEO 2:5); o que es necedad suplicar a los santos que están en el cielo con la mente o de palabra: sienten impíamente.”

LA BIBLIA:
El Antiguo Testamento prohíbe mantener contacto con los muertos. “ No sea hallado en ti... quien consulte a los muertos.”
(DEUTERONOMIO 18:11.)

“ Y si os dijeren: Preguntad a los encantadores y a los adivinos...
responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios? ¿Consultará a los muertos por
los vivos? “. (ISAÍAS 8:19.)
En el Nuevo Testamento no encontramos nada donde se diga orar a los muertos, ni tampoco a los mártires Esteban y Santiago.

Roma:
“Si alguien dice que es una impostura celebrar misas en honor de los santos..., sea maldito.” (sesión 22, canon 5.)


LA BIBLIA:
“ Cristo se humilló a Sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. (FILIPENSES 2:8), para salvarnos a nosotros de la muerte eterna, que teníamos merecida, y también a los llamados santos de la Iglesia Católica. ¿Cómo podemos, pues, utilizar para nuestro propio honor el sacrificio de la cruz de Cristo?

CULTO A MARÍA.

Roma:
María cooperadora. “Los Padres estiman a María no como un mero instrumento pasivo, sino como una cooperadora a la salvación humana por la libre fe y obediencia.” (Const. Dogm. Sobre la Iglesia nº. 56.)

LA BIBLIA:
Pablo exclama: “¡Miserable de mí! ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?”. Y esta es su respuesta: “Gracias doy a Dios, por Jesucristo Señor Nuestro.” (ROMANOS 7:24-25.) Luego no es por Cristo más María.

Roma:
“ María es nuestra madre en el orden de la gracia.” (Id. nº 61.)

LA BIBLIA:
La gracia es el favor de Dios hacia los perdidos pecadores.
Esa gracia no puede tener madre alguna. “Siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús.” (ROMANOS 3:24.)

Roma:
María es nuestra abogada.
“ Pues una vez recibida en los cielos, no dejó su oficio salvador, sino que continúa alcanzándonos por su múltiple intercesión, los dones de la eterna salvación”. (id. nº. 62.)

LA BIBLIA:
“Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por El se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos”.
(HEBREOS 7:25.)
La mediación de ningún otro es, necesaria para nuestra salvación eterna: Sólo Cristo.

Roma:
María produce la vida eterna en nosotros. “Por la predicación y el bautismo engendra para la vida nueva e inmortal a los hijos concebidos por el Espíritu Santo y nacidos de Dios.” (id. 64.)

LA BIBLIA:
“ De cierto, de cierto os digo: El que cree en Mí, tiene vida eterna.”
(JUAN 6:47.) Cuando Jesús comenzó su vida pública rompe con toda intervención de Su madre y no la llama “madre”, incluso junto a la cruz, sino “mujer”.
“ Jesús le dijo: ¿qué tienes conmigo, mujer?” (JUAN 2:4). La Biblia llama a
los creyentes hijos de Dios, pero nunca de María.

Roma:
“ María es honrada con especial culto por la Iglesia.” (id.66.)

LA BIBLIA:
Incluso Juan que recibió a María en su casa después de la muerte de Jesús.
(JUAN 19:27), nunca habló del culto a María.


Roma:
María no conoció pecado original y nunca cometió un pecado personal.

LA BIBLIA:
“ No hay justo, ni aún uno... No hay quien haga lo bueno, no hay ni
siquiera uno.” (ROMANOS 3:10-12.)

ADORACIÓN DE IMÁGENES.

Roma:
La confesión de fe del concilio de Trento afirma que las imágenes de Cristo y de la Madre de Dios, como las de los otros santos deben ser honradas y a ellas se debe rendir culto.

LA BIBLIA:
El profeta Isaías dice sobre las imágenes:
“ No discurre para consigo, no tiene sentido ni entendimiento para decir:
Parte de esto quemé en el fuego, y sobre sus brasas cocí pan, asé carne y la comí. ¿Haré del resto de él una abominación? ¿Me postraré delante de un tronco de árbol?” (ISAÍAS 44:19.)

“ Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.” (JUAN 4:23.)

LOS SACRAMENTOS.

Ya que Roma considera la gracia como algo en el hombre mismo (y no como algo fuera del hombre, como nos enseña la Biblia: Dios nos es propicio por medio de la obra redentora de Cristo), por eso Roma enseña que esa gracia se transmite al hombre por ceremonias = (los sacramentos); como consecuencia de que esa gracia, siendo algo en el hombre, se puede perder y por otro sacramento, como es la Confesión, ser de nuevo restituida.

Roma:
Concilio de Trento sesión 7ª. “Si alguien dice que la gracia no se adquiere por los sacramentos (ex opere operato) en virtud de su propio poder, sino que la sola fe en la promesa divina es suficiente para alcanzar la gracia: sea maldito” (canon 8).

LA BIBLIA:
“ Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición... a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.” (GÁLATAS 3:13-14),
(luego no por los sacramentos). “Por el Espíritu es revelado que los gentiles son coherederos... y copartícipes de la promesa de Dios en Cristo Jesús por medio del evangelio”. (EFESIOS 3:6), luego no por medio de los sacramentos.

EL BAUTISMO.

Roma:
“ Si alguien afirma que el bautismo es facultativo, es decir, que no es necesario para la salvación: sea maldito.” (canon 5.)

LA BIBLIA:
“ El que no creyere, será condenado.” (MARCOS 16:16). Aquí no se dice: el que no fuere bautizado, será condenado.

LA CONFIRMACIÓN

Roma:
La confirmación es un sacramento que por su propio poder da la plenitud del Espíritu Santo. “Si alguien dice que es injuriar al Espíritu Santo atribuir al sagrado aceite de la Confirmación virtud alguna: sea maldito.” (canon 2).

LA BIBLIA:
En ninguna parte del Nuevo Testamento leemos que el Espíritu Santo se dé por la unción con aceite.
“ Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos lo que oían el discurso.” (HECHOS 10:44).

“ Pero todas estas cosas la hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere.”
(1ª DE CORINTIOS 12:11), luego no como los papas quieren.

LA EUCARISTÍA.
Concilio de Trento, sesión 13: sobre la presencia de Cristo en el pan y el vino.

Roma:
“ Si alguien dijere que en el sacramento de la Eucaristía permanece la sustancia de pan y vino junto con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y negare la conversión de toda la sustancia del pan en cuerpo y toda la sustancia del vino en sangre, que la Iglesia Católica llama transubstanciación: sea maldito.” (canon 24).

LA BIBLIA:
Si Cristo en la institución de la Santa Cena tuviese en mente un tal principio filosófico, cómo podía haber orado: “Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a los niños”
(MATEO 11:25). Los niños no entienden la filosofía del gentil Aristóteles.
Cristo dice también: “Yo soy la puerta, la vid”. ¿Se convierte por eso en puerta y en vid?

Roma:
“ Si alguien negare que en el sacramento de la Eucaristía se contiene verdaderamente, realmente y sustancialmente el cuerpo y la sangre de Jesucristo: sea maldito.” (canon 1).

LA BIBLIA:
Después del discurso en que Jesús habla de comer Su carne y beber Su sangre, él Mismo nos da la explicación: “Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.”
“La carne para nada aprovecha”. (JUAN 6:63). El nos dice, pues, que sus palabras no las debemos entender literalmente, sino espiritualmente.

Sobre la comunión bajo las dos especies (sesión 21.)

Roma:
“ Si alguien dijere que es precepto divino o necesario para la salvación recibir el sacramento de la Eucaristía bajo las dos especies (pan y vino): sea maldito.” (canon 1).

LA BIBLIA:
“ Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: bebed de ella todos.” (MATEO 26:27).

Sobre la misa como sacrificio.
(sesión 22)

Roma:
“ Si alguien dijere que en la misa no se ofrece a Dios un verdadero y propio sacrificio: sea maldito.” (canon 1 ).

LA BIBLIA:
“ Porque por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.” (HEBREOS 10:14).

“ Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio; así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos.” (HEBREOS 9:27-28).

Roma:
“ La misa es un sacrificio propiciatorio por los pecados.” (canon 3).

“Si alguien dijese que Cristo no instituyó a los apóstoles sacerdotes, y que ellos mismos ordenaron a otros sacerdotes para ofrecer su cuerpo y su sangre: sea maldito.” (canon 2).

LA BIBLIA:
“ Y casi todo es purificado con sangre, según la ley; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión.” (HEBREOS 9:22.)

“ Y los otros sacerdotes (los del Antiguo Testamento) llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte no podían continuar; mas Cristo, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable.”
(HEBREOS 7:23-24).

“ Cristo habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio, se ha sentado a la diestra de Dios”. (HEBREOS 10:12).
LA CONFESIÓN.
En la Biblia leemos siempre que nosotros alcanzamos el perdón de los pecados por la fe en Jesucristo.

Roma:
Concilio de Trento sesión 14. “Si alguien negare que la confesión sacramental es de derecho divino y necesaria para la salvación: sea maldito.” (canon 6).

LA BIBLIA:
En ninguna parte de la Biblia leemos la obligación de confesar a un representante de la Iglesia nuestros pecados.
Si: En Santiago 5:16 leemos: “Confesaos vuestras ofensas unos a otros”. Pero “unos a otros” es otra cosa que a un “sacerdote”.

LA EXTREMAUNCIÓN
(La unción de enfermos)

Roma:
Trento, sesión 14.
Si alguien dijere que la sagrada unción de los enfermos no da la gracia, ni perdona los pecados: sea maldito” (canon 2).

Si alguien dijere que los presbíteros de la Iglesia, a los que se refiere Santiago, no son los sacerdotes ordenados por el obispo, sino los ancianos de cada comunidad: sea maldito” (canon 4).

LA BIBLIA:
“ ¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados.

Confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por los otros, para que seáis sanados” (SANTIAGO 5:14-16). “La oración de fe”, luego no la unción misma “salvará al enfermo”.

EL SACERDOCIO

Roma:
Concilio de Trento sesión 23.
“ Ya que la Iglesia Católica recibió del Señor el sacrificio visible de la Eucaristía, es de suponer un nuevo y externo sacerdocio, que sustituye al viejo (HEBREOS 7:12)”. (Cap.1).

LA BIBLIA:
El Nuevo Testamento subraya con reiteración que Cristo con una sola ofrenda justificó para siempre del pecado a aquellos que creen en Él. “Él no tiene necesidad cada día, como los sumos sacerdotes, de ofrecer sacrificios... porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo.” (HEBREOS 7:27).
Por eso nosotros sólo podemos “ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo”. (1ª PEDRO 2:5).

Roma:
“ Si alguien afirma que todos los cristianos, sin excepción, son sacerdotes del Nuevo Testamento, con la misma potestad espiritual está en contra de la doctrina de Pablo” (cap.4).

LA BIBLIA:
En efecto, Pablo en sus escritos enseña que en la iglesia hay diversidad de dones que Cristo da a su iglesia. Pero esos dones, que son dados a unos y a otros, no le llama sacerdocio.
Eso es, también según Pablo, dado a cada creyente sin distinción. Por eso dice él a cada uno:
“Os ruego por la misericordia de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio, vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional”. (ROMANOS 12:1).

EL MATRIMONIO.

Roma:
Trento sesión 24.
Si alguien dijese que la Iglesia no puede poner impedimentos dirimentes del matrimonio o que puede errar en su proposición: sea maldito”
(canon 4).

LA BIBLIA:
No vemos en la Biblia que Cristo haya dado a su iglesia la facultad para decidir cuando un matrimonio es válido o no es válido. Esa facultad reside en la autoridad civil. Así lo podemos ver en ROMANOS 13:1-7: “El magistrado es servidor de Dios para tu bien. Sométase toda persona a las autoridades superiores. Quien se opone a la autoridad, o lo establecido por Dios resiste”.

Roma:
Si alguien dice que los clérigos se pueden casar en contra de lo legislado por la Iglesia, y el oponerse es dañar el matrimonio; y que todos los que no tengan el don de continencia pueden casarse: sea maldito.” (canon 9).

LA BIBLIA:
“ Si no tienen don de continencia, cásense, pues mejor es casarse que estarse quemando.”
(1ª CORINTIOS 7:9.) ¿Puede la Iglesia Católica cambiar esto? “Es mejor quemarse de deseo que casarse”.




¿TRANSUBSTANTACIÓN?

“ Mientras ellos comían, Jesús tomó pan y lo bendijo; lo partió y lo dio a sus discípulos, y dijo: --Tomad; comed. Esto es mi cuerpo.
Tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio diciendo: --Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del pacto, la cual es derramada para el perdón de pecados para muchos.
Pero os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día cuando lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.” (MATEO 26:26-29.)

“ Trabajad, no por la comida que perece, sino por la comida que permanece para vida eterna, que el Hijo del Hombre os dará; porque en éste, Dios el Padre ha puesto su sello.
Entonces le dijeron: --¿Qué haremos para realizar las obras de Dios?
Respondió Jesús y les dijo: --Esta es la obra de Dios: que creáis en aquel que él ha enviado. Entonces le dijeron: --¿Qué señal, pues, haces tú, para que veamos y creamos en ti? ¿Qué obra haces?
Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como está escrito: Pan del cielo les dio a comer.
Por tanto Jesús les dijo: --De cierto, de cierto os digo que no os ha dado Moisés el pan del cielo, sino mi Padre os da el verdadero pan del cielo.
Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo.
Le dijeron: --Señor, danos siempre este pan.
Jesús les dijo: --Yo soy el pan de vida. El que a mí viene nunca tendrá hambre, y el que en mí cree no tendrá sed jamás.
Pero os he dicho que me habéis visto, y no creéis.
Todo lo que el Padre me da vendrá a mí; y al que a mí viene, jamás lo echaré fuera.
Porque yo he descendido del cielo, no para hacer la voluntad mía, sino la voluntad del que me envió.
Y ésta es la voluntad del que me envió: que yo no pierda nada de todo lo que me ha dado, sino que lo resucite en el día final.
Esta es la voluntad de mi Padre: que todo aquel que mira al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y que yo lo resucite en el día final.
Entonces los judíos murmuraban de él porque había dicho: “Yo soy el pan que descendió del cielo.”
Y decían: --¿No es éste Jesús, el hijo de José?
¿No conocemos a su padre y a su madre? ¿Cómo es que ahora dice: “He descendido del cielo”?
Jesús respondió y les dijo: --No murmuréis más entre vosotros.
Nadie puede venir a mí, a menos que el Padre que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el día final.
Está escrito en los Profetas: Y serán todos enseñados por Dios. Así que, todo aquel que oye y aprende del Padre viene a mí.
No es que alguien haya visto al Padre, sino que aquel que proviene de Dios, éste ha visto al Padre.
De cierto, de cierto os digo: El que cree tiene vida eterna.
Yo soy el pan de vida.
Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron.
Este es el pan que desciende del cielo, para que el que coma de él no muera.
Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre.
El pan que yo daré por la vida del mundo es mi carne.
Entonces los judíos contendían entre sí, diciendo: --¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?
Y Jesús les dijo: --De cierto, de cierto os digo que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros.
El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final.
Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.
El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él.
Así como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, de la misma manera el que me come también vivirá por mí.
Este es el pan que descendió del cielo. No como los padres que comieron y murieron, el que come de este pan vivirá para siempre.
Estas cosas dijo en la sinagoga, cuando enseñaba en Capernaúm.
Entonces, al oírlo, muchos de sus discípulos dijeron: --Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír?
Sabiendo Jesús en sí mismo que sus discípulos murmuraban de esto, les dijo: --¿Esto os escandaliza?
¿Y si vierais al Hijo del Hombre subir a donde estaba primero?
El Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha para nada. Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.” (JUAN 6:27-63.)


TODO ESTO HAY QUE ENTENDERLO ESPIRITUALMENTE.

“ Pero en el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y alzó la voz diciendo: --Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.
El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior.
Esto dijo acerca del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él, pues todavía no había sido dado el Espíritu, porque Jesús aún no había sido glorificado.” (JUAN 7:37-39.)

“ Pero cualquiera que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna.” (JUAN 4:14.)

BEBIDA ESPIRITUAL:
“ Porque yo recibí del Señor la enseñanza que también os he transmitido: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan.
Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del Señor, hasta que él venga.
Porque el que come y bebe, no discerniendo el cuerpo, juicio come y bebe para sí.” (1ª COR. 11:23,26,29.)

Es un recordatorio y no viene el Señor cada vez que se hace ya que, como El dice en su palabra, está sentado a la diestra de Dios Padre.

“ Pues según la ley casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón.” (HEBREOS 9:22.)

Si no hay derramamiento de sangre no hay remisión.

Cuando la historia es sólo historia.

Los que propugnamos una nueva Reforma, defendemos implícitamente un cristianismo histórico.
No creemos que la historia de la iglesia concluyera en Patmos ni que cada iglesia local descienda directa e inmediatamente de los Apóstoles. Llevamos ya casi 2.000 años de cristianismo, y esto equivale a decir que Cristo ha estado durante veinte siglos edificando su iglesia. Los verdaderos cristianos tenemos un “pedigrí” que se remonta a los apóstoles y profetas bíblicos pero que pasa también por padres de la iglesia, reformadores, puritanos, etc.
No es que pretendamos tener una sucesión apostólica al estilo romano, pero si reclamamos una continuidad histórica de las doctrinas fundamentales del Evangelio que nos han transmitido mártires y confesores de la fe.

Esto es un hecho que no podemos pasar por alto sino a riesgo de ponernos al nivel de las sectas, que surgen como las setas, de la noche a la mañana, pretendiendo ser los primeros
redescubridores del cristianismo bíblico desde los apóstoles. Hacer caso omiso de nuestro pasado es tentadoramente cómodo: nos ahorra muchos quebraderos de cabeza y situaciones embarazosas al tener que responder a las críticas contra nuestros predecesores, muchas de ellas harto justificadas. Pero también es cierto que ello nos crea problemas mucho mayores, como la fragmentación, la falta de identidad, la suspicacia del mundo, etc.

El pueblo evangélico tiene que comprender que la historia no es una enemiga sino una aliada del cristianismo: nos ayuda a ver los errores cometidos en el pasado para no caer de nuevo en ellos (“el pueblo que no conoce su historia está condenado a repetirla&#8221 ;), nos sitúa sobre hombros de gigantes para ver más allá de lo que vieron ellos, nos da motivos de alabanza y gratitud al apreciar lo que Dios ha hecho por y a través de su pueblo a lo largo de los siglos, da consistencia y solidez a nuestras posiciones doctrinales, etc.

Sin embargo, lo que debería ser una bendición para la iglesia se convierte en una maldición cuando la historia es sólo eso: historia; cuando yace inoperante en las salas de un museo o en los volúmenes de una biblioteca; cuando se la admira por su arcaísmo; cuando retenemos sus nombres pero traicionamos a sus hombres.

¡Qué triste espectáculo nos ofrecen ciertas iglesias históricas en la actualidad!
Iglesias que profesan lealtad a credos y confesiones históricos, pero cuyas doctrinas y prácticas no se les asemejan ni por pura coincidencia; que se consideran herederas de la Reforma, pero venden su primogenitura por un plato de lentejas ecuménicas; que conservan estructuras y formas heredadas durante siglos, pero las dejan vacías de contenido; que moran la memoria de los reformadores y otros ilustres hombre de Dios, “edifican sus sepulcros”, pero no los dejan salir de sus tumbas, porque si levantaran la cabeza... Bien podría decir el Señor a las tales: “tienes nombre de que vives, pero estás muerto” (Ap. 3:1).

Esto ha sido un peligro para el pueblo de Dios por siglos inmemoriables. Lo fue en tiempos de Isaías, cuando el Señor dijo a su pueblo: “No traigáis más vuestras vanas ofrendas” (Is.1:13). Lo fue en tiempos de Jeremías, cuando el Señor advirtió solemnemente al pueblo: “No confiéis en palabras engañosas, diciendo: “Este es el templo del SEÑOR, el templo del SEÑOR, el templo del SEÑOR”. (Jer. 7:4). Lo fue en tiempos de Amós, cuando el Señor ironizó: “Entrad en Betel y pecad, multiplicad en Gilgal las transgresiones” (Am. 4:4). Lo fue en tiempos de Malaquías, cuando el señor exclamó: “¡Oh si hubiera entre vosotros quien cerrara las puertas [del templo] para que no encendierais mi altar en vano!” (Mal. 1:10).

Fue así en los tiempos bíblicos y lo sigue siendo actualmente, pero la diferencia es que ahora se adoptan posturas más refinadas. Ahora los católicos y los evangélicos pueden estar “juntos” porque luchan en el mismo frente social; se intercambian púlpitos con obispos católicos porque eso abre las puertas para un testimonio ante Roma; se acepta a los liberales en la denominación con la esperanza de que el sector evangélico llegue a ser lo suficientemente influyente; etc., etc. Todo tiene justificación, el fin justifica los medios. No importa que se traicionen los principios que mantuvieron las iglesias de las que proceden históricamente. No importa dar la mano a los verdugos de nuestros hermanos en el pasado, aunque no hayan mostrado el más mínimo arrepentimiento. Lo único que importa es mantener la tradición histórica externa. ¡Qué tergiversación más flagrante de los hechos de la historia! Es a gentes así a las que dice el Señor: “el reino de Dios os será quitado y será
dado a una nación que produzca sus frutos” (Mt. 21:43). En el terreno espiritual no son las genealogías lo que cuenta, sino los frutos: “Por sus frutos los conoceréis”, advirtió Cristo (Mt. 7:16).

Querido hermano, ¿es histórico tu cristianismo? ¿Está en consonancia tu historia con tu realidad actual? ¿Estás traicionando con tus posturas o compromisos la fe de nuestros predecesores? No olvides que Dios no se deja engañar por las apariencias: “¿Qué derecho tiene mi amada en mi casa cuando ha hecho tantas vilezas?” (Jer. 11:15). No olvides que “es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios” (1 P. 4:17). Si has fallado en este terreno, aún no es tarde para rectificar.
Pero recuerda esta advertencia del Señor:
“si no, vendré a ti y quitaré tu candelero de su lugar, si no te arrepientes” (Ap. 2:5). Las siete iglesias de Asia hace siglos que perdieron su candelero. ¿Es tu iglesia mejor que ellas.?

NUEVA REFORMA Nº 31 OCTUBRE 1995.
 
Bendiciones, Maripaz,

De todo este brulote que pegaste es simplísimo demostrar que contiene falsedades mencionando UN SOLO punto:


Originalmente enviado por Maripaz:
[QB]
Los que propugnamos una nueva Reforma, defendemos implícitamente un cristianismo histórico.
No creemos que la historia de la iglesia concluyera en Patmos ni que cada iglesia local descienda directa e inmediatamente de los Apóstoles. Llevamos ya casi 2.000 años de cristianismo, y esto equivale a decir que Cristo ha estado durante veinte siglos edificando su iglesia. Los verdaderos cristianos tenemos un “pedigrí” que se remonta a los apóstoles y profetas bíblicos pero que pasa también por padres de la iglesia, reformadores, puritanos, etc.

Ya pregunté abiertamente acerca de esta pretendida "continuidad histórica" de 2000 años y NADA me pueden demostrar con anterioridad al S. XVI.

No es que pretendamos tener una sucesión apostólica al estilo romano,

¡Menos mal! ¿Cómo podrían hacer eso?

pero si reclamamos una continuidad histórica de las doctrinas fundamentales del Evangelio que nos han transmitido mártires y confesores de la fe.

A ver, a ver, ¿es que me puede alguien referir los detalles de cuándo han surgido esas "doctrinas fundamentales"? Por supuesto que hablo ANTES de Lutero.

Gracias

Por cierto que hay partes de este texto que son muy interesantes y sinceras pero por falta de tiempo ahora no comento.

Bendiciones
 
¡Bienvenido a los Foros, Shem!

Respecto a tu pregunta te puedo recomendar lo que puedes encontrar en estos mismos foros:
"La supremacia Papal", de Jetonius (recomendado); "Pedro en Roma"; "Autoridad Apostólica", de Maripaz;
Si deseas verlo de una manera mas literaria, ve a "Estudios Bíblicos" en estos mismos foros, busca "apologética" y ve a "Entrevistas al Apóstol Padro"
Que el Señor te bendiga
 
Saludos a todos los hermanos y que Dios los bendiga.

La visión de Juan en Apocalipsis 17, de la mujer que cabalga la bestia, no es la primera vez que se ha visto a eta criatura siniestra. Es de hecho la culminación de una serie de visiones que comenzaron 600 años antes. La primera visión fue un sueño que tuvo el rey Nabucodonosor en el que veía una imagen. " La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce, sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido (Daniel 2:32-33).

La interpretación que Dios le dio a Daniel revelaba que la imagen con sus cuatro partes de diferentes metales describían cuatro imperios mundiales: el imperio babilónico, el imperio medopersa, el imperio griego y el imperio romano. El imperio babilónico existía en esa época. Que peste fue sucedido por los otros tres y en ese orden es asunto de historia.

¿ Por qué se ven sólo cautro imperios? ¿ Qué de los muchos otros que la historia registra y que han ocupado territorios por lo menos tan grandes como cualquiera de estos cuatro? La Biblia los ignora a todos. ¿ Por qué? Porque el tiempo los pasó por alto, No se levantarán otra vez. Sólo Roma será revivido, su " herida mortal" será sanada ( Ap. 13:3).

Egipto fue el asien´to del poder mundial durante siglos. Hubo grandes dinastías en la China. Genchis Kahn tuvo su extenso imperio, y los vastos reinos de los Mayas y los Aztecas en México. En un tiempo los árabes controlaban la mayor parte del Norte de Africa, el Medio-Oriente, y gran parte de Europa. Sin embargo, ninguna de estos imperios se levantará de nuevo. Sólo Roma recuperaá su grandeza. De la forma que controlaba el mundo antiguo, también será la sede central para el nuevo orden mundial, el sueño de las Naciones Unidas.

Los Estados Unidos han sido la fuerza mundial industrial y militar dominante durante los últimos 50 años. Sin embargo, dicho dominio se está desvaneciendo y está destinado a perecer. Las profecías son claras. El imperio Romano surgirá de nuevo, con el asiento del antcristo en Europa Occidental y la sede central de la religión mundial en Roma, como lo veremos en seguida.
Así lo ha dicho la Biblia durante los 1900 años pasados en el N.T. y durante siglos en el A.T. a los Estados Unidos no lo mencionan.

Las dos piernas de la imagen predecían la división del cuarto imperio, el romano, en este y oeste, y así ocurrió. En el año 330 d.C. Constantino estableció Constantinopla (hoy Estambul) como la capital de su nuevo imperio, dejando al obispo de Roma a cargo en el oeste y organizando el escenario para la posterior división política y religiosa del imperio. La ruptura final llegó religiosamente en 1504 cuando la iglesia ortodoxa en el oriente se separó de la iglesia romana en el occidente y el papa León IX excomulgó a Miguel Carulario, patriarca de Constantinopls. Esa división entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental todavía existe hasta hoy y está a la raíz de la actual derramamiento de sangre en la región de Croacia, Sarajevo, Bosnia, Herzegovina de Yigoslavia, como documentaremos.

Políticamente, el imperio romano fue revivido varias veces en el occidente - por ejemplo, en el año 800 bajo Carlomagno. No obstante, los reinos oriental y occidental nunca se unieron otra vez. Todo el imperio romano pereció totalmente como entidad política, pero religiosamente se hizo más grande, y se extendió por todo el mundo. Actualmente la iglesia católica romana tiene 980 millones de miembros aprox. en todo el mundo. La iglesia ortodoca oriental tiene algo menos que la mitad de esa cantidad. La brecha entre ésta el catolicismo romano será sanada bajo el gobierno del anticristo.

Los protestantes de varias denominaciones comprenden el remanente de lo que se ha llegado a conocerse como cristiandad, un total de alrededor de 1,700 millones de personas, casi el 30 por ciento de la actual pobración mundial. Según Apocalipsis 13:8 "Y la adoraron ( a la bestia o anticristo) todos los moradores de la tierra....". Esto indica que no sólo el catolicismo romano y la ortodoxia oriental estarán unidos, sino que los protestantes en conjunto se unirán a ellos, junto con otras relgiones del mundo, incluyendo hasta los musulmanes, para formar una nueva religión mundial. Esta involucrará el culto al emperador, como en los días de los césares, con la pena de muerte para los que rehusen cumplirlo (Ap. 13:14-15).

Este ravivamiento de la reliigón de Roma sin duda será una mezcla de cristianismo y paganismo, como ocurrió bajo Constantino y continúo de ahí en adelante. Esa forma de cristianismo pervertido y paganizado finalmente llegó a conocerse como catolicismo romano. Pretendiendo ser infalible e inmutable (Semper eadem, "siempre la misma"). la iglesia católica romana actualemnte está lista para convertirse en el instrumenteo pra la unión ecuménica final de todas las religiones.

Los diez dedos de los pies en la imagen del rey Nabucodonosor represntaban diez reyes futuros, respecto a los cuales Daniel 2:44 declra en el idioma más franco e inequívoco: "Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido...."Teniendo en cuenta que el imperio romano nunca fue gobernado por diez reyes, esa simple declración nos dice que ese imperio debe ser restaurado bajo diez cabezas d eestado, para ser gobernando, como es lógico, por el anticristo.

Este solo versículo de la Escritura le dijo a los discípulos de Cristo ( y a Juan el Bautista y a los rabinos también) de que ese no era el tiempo para que Cristo ocupara el trono de su padre David. La razón obvia: Diez reyes no estaban gobernadno el imperio romano en ese tiempo. En no pode entenderesta profecía hizo que los que vivían en tiempos de Cristo se desilusionaran cuando El no estableció su reino terrenal de inmediato. Aquí vemos de nuevo la importancia que reviste el correcto entendimiento de la profecía.

En su visión, Nabucodonosor vio que una "piedra fue cortada, no con mano". La piedra " hirió la imagen en sus pies de hierro" y aplastó toda la imagen hasta convertirla en polvo que se lo llevó el viento. "Mas la piedra que hirió la imagen fue hecha en un gran monte que llenó toda la tierra" (Dn. 2:34-35). La interpretación es clara: La verdadera iglesia no se apoderará del mundo gradualmetne, pero el reuno de Dios se establecerá de repente mediante un intervencón cataclísmica desde el cielo. Cristo regresará para destruir al antricristo y su imperio romano restablecido, y luego establecerá su reino milenial para gobernar al mundo desde Jerusalén sobre al antiguo trono de David conforme lo haya reinstituido .Dios mismo.

Esa interpretación está confirmada por otras Escrituras, especialemte 2 Tesalonicenses 2:8, la cual dice claramente que Cristo destruira al anticristo a su "venida", " Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su bocay destruirá con el resplandor de su venida..." Por lo tanto, la segunda venid ( a diferencia del arrebatamiento de los creyentes) no ocurrirá hasta que el anticristo se haya reveldo y haya establecido su gobierno unimundial. Sólo entonces vendrá Cristo, en medio de Armagedón ( con los creyentes que previamente El había arrebatado al cielo - Zacarías 14-5; Judas 14) para rescatar a Israel de los enemigos de anticristo que están a punto de destruirla, para ejecutar juicio sobre la tierra, y para establecer su reino mesiánico y gobernarr el mundo dese el trono de David en Jeruslén. (Zac- 12-14)

Tiempo después que Nabucodonosor tuvo su sueño, a Daniel se le dio su propia visión como la etapa siguiente en el desarrollo de la revelación de Dios con respecto a la venida dle reino del anticristo. En ella, Daniel vió denuevo los mismos cuatro imperios, esta vez descritos como bestias feroces. La cuarta bestia, representando el imperio romano, tenía diez cuernos, lo cual significaba, al igual que los diez dedos delos pies en la imagen, diez reyes o gobernntes regionales quienes se levantarían en el futuro ( Dan. 7:24)

La visión de Daniel incluía detalles extraordinarios con respecto a los imperios medopersa y griego, tan asombrosamente exactos que los escépticos desesperadamente han buscado demostrar, pero sin éxito alguno, la forma de mostrar que el libro de Daniel fue escrito después del hecho. De lo contrario, había tenido que admitirse que se habían hecho profecías de válidez. Por supuesto, la Biblia está llena de profecías válidas que se dieron siglos antes de que se cumplieran.

En cuanto a Daniel, este profeta predijo claramente la división en cuatro partes del imperio de Alejandro el Grande (Dan. 8:20-22; 11:4). Los 16 versículos siguientes dan detalles asombrosos de las guerras de Ptolomeo ( el general grego ue tomó posesión de Egipto despúés de la muerte de Alejandro) y de las guerras de sus sucesores contra los seléucidas de Siria. Esta profecía llegó a su clímax con detalles con respecto al gobernante seléucida, Antioco Epífanes ( Dan. 11:21-36), un tipo o prefigura del anticristo. Es esta historia, declarada de antemano, que los críticos han tratado deseperdamente de probar que fue escrita después que ya había ocurrido.

Que el libro de Daniel fue de hecho escrito durante la cautividad bailónica, mucho antes de que estos sucesos ocurrieran, han sido minuciosament autenticado. Además, Daniel 9:25 especifica el día mismo que el Mesías entraría en Jerusalén montado en un pollino de asna y sería recibido con gritos de alabanza como el Mesías prometido. Aun los criticos más escépticos deben reconocer que Daniel fue escrito mucho antes de que ocurriera este suceso.

Entre la Escritura del A.T. hubo cuatro siglos de silencio antes de que Dios hablara otra vez por medio de sus profetas. Y n oes hasta que venimos a Apocalipsis 12:3 que vemos de nuevo la cuarta bestia de que habla Daniel, esta vez sin ninguna otra referencia a las otras tres, que no se verán más. Además. desde este punto adelante la cuarta bestia se ve sólo en su forma restablecida en el futuro.

A medida que se desarrolla la profecía, la cuarta bestia de Daniel aparece en la visión de Juan como " un gran dragón escarla, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas" (Ap. 12:3). Este es satanás, porque en unos versículos después se nos muestra una futura "batalla en el cielo; (el arcángel ) Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón....Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo, y satanás, el cual engañaba al mundo entero" (vv.7-9).

La iterpretación es clara: El cuarto imperio mundial restablecido bajo el anticristo será tan acabadamente impío que se lo ve como satanás en persona. Qué horror hay en el futuro para este mundo después que Cristo haya llevada a los suyos a la casa de Su Padre en el arrebatamiento.

A la misma " cuarta bestia! se la ve de nuevo en el cap. 13:1 "subir del mar", como lo hicieron las cuatro bestias en Dan. 7:3. Aquí nuevamente tiene la marca reveladorea "siete cabezas y diez cuernos", pero ahora con "diez diademas; y sobre sus cabezas, un nombre blasfemo". En el versículo siguiente se la describe a la bestia como "semejante a un leopardo...oso...león". Por tanto, aunque las otras tres bestias ya no aparecen, no se permite que olvidemos la ocntinuadad que existe entre el imperio romano restablecido y los tres imperios mundials que le prececieron a partir de su origen en Babilonia. Hay que recordar que a las bestias que representan a estos previos imperios mundiales se las describió como un leopardo, un león, y un oso (Dn 7:4-6).

En Apocalipsis 13, la cuarta besita describe claramente tanto al restablecido imperio romano como al anticristo, a quien " la adoraron todos los moradores de la tierra" (v.8). En esta extraordinaria visión del futuro, el mundo adorará también " al dragón que había dado autoridad a la bestia" (v.4). Por lo que se muestra que satanás nuevametne dará el poder detrás del anticristo y su reino: " y el dragón (satanás) le dio (al anticristo) su poder y su trono, y grande autoridad. (v2).

Durante la tentación en el desierto, satanás le mostró a Cristo "todos los reinos del mundo y la gloria de ellos" (Mt. 4:8). El diablo luego lo ofrecio todo a Cristo, diciendo: Todo esto te daré, si postrado me adorares (v.9). El amor del mundo y el ansia de poder finalmente conducen a la asociación con satanás y su adoración. Por supuesto, Cristo rehusó a satanás. Lo trágico es que una iglesia cansada de persecución se dejara engañar por la misma oferta que más tarde sería hecha mediante Constantino.

Cristo no disputó la afirmación de satanás de que era dueño del mundo: "A ti te daré toda esta potestad,. y la gloria de ellos, porque a mí me ha sido entregada, y a quien quiero la doy" (Lc. 4:6). Como Juan nos recuerda.".el mundo entero está bajo el maligno" ( es decir, satanás..(Jn. 5:18. 19 y 2Tes.2:8). Es satanás, a quien Dios permite para sus propios fines, quien entrega al anticristo el mundo que Cristo rehusó.

Tomado del libro " Una mujer cabalga la Bestia" de David Hunt.

Si Dios me lo permite mañana terminaré con el capitulo, muy interante por cierto y que hace referencia a la Gran Ramera,

Dios les bendiga..

anamari. :)
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Samuel Katzenstein dijo:
Hola hermanos. Unos amigos catolicos me alegaron que Jesucristo fundo su unica iglesia sobre Pedro, instituyendolo como el primer Papa. Me leyeron el famoso Mateo 16:18-19. Me mostraron la famosa lista de los sucesores de Pedro hasta el Papa Juan Pablo II. Tambien me mostraron una lista de las sectas protestantes y sus fundadores con las fechas en que fueron fundadas, bla, bla, bla.

Total. Tengo una pregunta que parece que mis amigos catolicos deben considerar. Mi pregunta es esta: Que quiere decir Jesucristo con eso de "las llaves del reino de los cielos" y "lo que atareis en la tierra sera atado en el cielo..."? Ya saben (ver Mateo 16:19). A que se refieren o que simbolizan estas palabras de Jesus?

Se los pregunto porque mis amigos catolicos defienden que esto es lo que instituye a Pedro como el primer Papa y que los pastores "protestantes" no cuentan con el poder que Jesucristo le dejo a tal apostol.



Si dudan de lo que dijo Jesucristo en Mateo 16 tu eres Pedro y sobre esta roca fundaré mi Iglesia y las fuerzas del infierno no prevalecerán sobre ella y se te darán las llaves del cielo para que lo que ates en la tierra sea atado en el cielo y lo que desates en la tierra sea desatado en el cielo, y lo que simbolizan estas palabras es perdonar pecados o excumulgar un hereje, ejemplo las herejías de Martín Lútero, por una parte por decir lo mas importante, pero también decir que es lo prohibido y lo permitido, ver ejemplo de Hechos de los Apostoles capítulo 15 en el concilio de Jerusalem en donde se les dijo a los cristianos no judíos (Gentiles) está prohibido comer de lo sacrificado a los ídolos (no los ídolos), beber sangre, comer animales estrangulados (Sin sangrar) y las relaciones sexuales prohibidas, si de estas cosas te guardares bien hareis, o sea que no debemos llevar el yugo de la ley mosaica, el que niegue esto sus pecados cargará y es digno de lástima y además en I de Timoteo 3:15 la Iglesia es el camino de la verdad esto es para no vanagloriarnos de la escritura y convertirnos en jueces porque traemos juicio sobre nuestra propia cabeza, así que cuidado, ya estaba profetizado por San Pedro en su Segunda Carta Universal (Catolica) Capitulo 2, fijense que vendrán falsos maestros y falsos profetas que introducirán herejias nuevas encubiertas y destructoras (Separatistas como Lutero), que desprestigiarán el camino de la verdad (Iglesia) Así que como yo un simple siervo del señor, puedo contradecir la Iglesia que fundó Cristo, no seamos soberbios, la sabiduría de la Iglesia es la sabiduría del Espíritu Santo, y si reniegas de ella, reniegas del Cuerpo de Cristo, nos vemos así que no se vanagloríen de las escrituras que eso era lo mismo que hacían los Fariseos y miren lo que hicieron, le dieron muerte al Rey de Reyes al mismo que le rendían culto en las sinagogas y en el templo, así que hermanos no dividan la Iglesia porque fracturan y cortan el Cuerpo de Cristo, cada vez que fundamos una nueva es un nuevo latigazo en Jesús, o es que acaso no vamos a ser una sola Iglesia en el cielo, así que no dividan el Corpus Cristi. Bendiciones...
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Samuel Katzenstein dijo:
Hola hermanos. Unos amigos catolicos me alegaron que Jesucristo fundo su unica iglesia sobre Pedro, instituyendolo como el primer Papa. Me leyeron el famoso Mateo 16:18-19. Me mostraron la famosa lista de los sucesores de Pedro hasta el Papa Juan Pablo II. Tambien me mostraron una lista de las sectas protestantes y sus fundadores con las fechas en que fueron fundadas, bla, bla, bla.

Total. Tengo una pregunta que parece que mis amigos catolicos deben considerar. Mi pregunta es esta: Que quiere decir Jesucristo con eso de "las llaves del reino de los cielos" y "lo que atareis en la tierra sera atado en el cielo..."? Ya saben (ver Mateo 16:19). A que se refieren o que simbolizan estas palabras de Jesus?

Se los pregunto porque mis amigos catolicos defienden que esto es lo que instituye a Pedro como el primer Papa y que los pastores "protestantes" no cuentan con el poder que Jesucristo le dejo a tal apostol.

Puag!

Vamos a otros a ver que dicen...

La Iglesia Ortodoxa es la Iglesia fundada por Nuestro Señor Jesucristo y establecida en el mundo por sus apóstoles. La palabra Iglesia es de origen griego y se refiere a una Asamblea o Sociedad de creyentes (del verbo convocar o llamar).

Fundó su Iglesia como depositaria de la gracia y de los medios de salvación y su finalidad es continuar la obra de la salvación y conducir a los hombres al Reino de Dios (Juan 3:16-17, Juan 10:10; Hechos 1:18).

Los Miembros de la Iglesia serían los que mediante la predicación de sus apóstoles, creyeran en El y fueran bautizados (Mas. 28:19-20; Juan 3:3; Marc 16:16), además estableció una autoridad para administrarla conferida a sus apóstoles y sus sucesores los obispos (Luc. 10:16; Mat 17:18, Hechos 20:28; 1 Tim 2:3, Tit 1:7).

Palestina es la cuna del cristianismo, donde Jesús nació, vivió, actuó, predicó, fue crucificado, resucitó y subió a los cielos, obrando allá la redención del género humano. En Pentecostés, envió el prometido Espíritu Santo a sus apóstoles, quienes, junto con la Santísima Virgen María, las mujeres y hermanos reunidos en la misma sala donde se realizó la Cena, perseveraban unánimes en oración y ruego (Hechos 1:13-15). Esta era la primera Comunidad de los creyentes en Jesús, es decir, la primera Iglesia Cristiana.

Todos los Apóstoles recibieron, en igual medida, el Mandato del Señor. Desde Jerusalén, el evangelio fue propalado por los Apóstoles en los países vecinos. En Antioquía, la gran ciudad de Oriente, los creyentes empezaron a llamarse por primera vez "Cristianos," saludable nombre que llevamos hasta hoy día (Hechos 11:26).

Luego los Apóstoles y discípulos del Señor llevan la Buena Nueva a todos los grandes centros del Mundo, incluyendo Roma, la capital del Imperio Romano, donde San Pablo formó la primera comunidad, que saluda en su Epístola a los Romanos (Cap. 16). A medida que viajaban y predicaban, establecieron Iglesias, a cuyo cargo, por la imposición de las manos y la invocación del Espíritu Santo dejaban un obispo como sus sucesores.

La doctrina cristiana fue revelada de viva voz a los apóstoles por el Divino Maestro, Nuestro Señor Jesucristo. Esta revelación oral fue transmitida en el seno de la Iglesia de generación en generación a todos los que estaban unidos por la caridad (amor), la fe y la esperanza, Ella forma la Tradición de la Fe Ortodoxa. Los fundamentos de la enseñanza del Salvador fueron escritos por los apóstoles y evangelistas y confiados a la Iglesia, la que tomando los textos verdaderos los reunió con el nombre de Libros del Nuevo Testamento, que junto con el Antiguo Testamento forman la Sagrada Biblia. Poseemos, pues, dos corrientes espirituales que se remontan a la misma y única fuente de la palabra revelada: la tradición oral, conservada en la Iglesia y la palabra escrita, contenida en los libros canónicos. [..]

Por razones administrativas, la Iglesia fue organizada en distritos eclesiásticos, a saber: 1). Roma: fundada por San Pablo y primera capital del Imperio Romano, en la cual fueron martirizados San Pedro y San Pablo (67); 2). Constantinopla, fundada por San Andrés y segunda capital del Imperio; 3). Alejandría, el principal centro político, cultural y filosófico de Africa, fundada por S. Marcos; 4).

Antioquía, centro principal de Oriente, llamada la ciudad de Dios, fundada por San Pedro y San Pablo, de la cual San Pedro fue su primer Obispo; 5). Jerusalén, llamada la Madre de la Iglesia, en la cual Nuestro Señor predicó y obró la redención. En la era apostólica fue presidida por el apóstol San Jacobo (Santiago), quien fue su primer obispo. Cada uno de estos centros eclesiásticos tiene un Patriarca, que los preside, y un sínodo episcopal....


http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/santa_iglesia.htm



Como ya tenemos la segunda en discordia, propongo una decisión salomónica, lanzar una moneda al aire para saber cual de 'las dos iglesias fundadas' por Jesucristo miente!!!

:all:
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Si cae de canto la moneda, (que todo es posible) a lo mejor es que mienten las dos.... :rolleyes:
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Bienaventurado Simón Bar Jona, porque la carne y sangre no te lo reveló, sino mi Padre Celestial. Y yo te digo que tu eres Pedro, y sobre esta Piedra edificare mi Iglesia" (Mt 16,17-18)

El Papa es el Vicario y no el Sucesor de Cristo, y la Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo y no el cuerpo místico del Papa, por eso, San Jerónimo escribía al Papa Dámaso: "Yo no sigo más que a Cristo como primera cabeza: luego estoy ligado por la comunión de vuestra Beatitud, es decir a la Cátedra de Pedro, sabiendo que sobre esa piedra esta edificada la Iglesia" (Ep. XV, 2, Citada por León XIII en la encíclica Satis Gognitium, del 29- VI- 1896)

La Única Iglesia de Cristo es Una y está bajo la autoridad de uno solo (Santo Tomas II, Cuest. 39 Art. 1; y Cayetano, in II, cuest. 39). Como Cristo y su Vicario no son dos cabezas distintas sino una Sola y única cabeza, la Iglesia no puede recibir de CRISTO y del Papa dos orientaciones divergentes y, menos aún, opuestas. Si eso se produce, es inútil decir a quién de los dos hay que ser fiel.

Cristo es la "Piedra Angular" sobre la que está edificada la Iglesia; Pedro es piedra sólo por "participación." El oyó que debía ser piedra; sin embargo no de la misma manera que Cristo. Cristo es la piedra verdaderamente firme y Pedro es firme por la virtud de aquella

Por eso, la comunión con el Papa es inseparable de la comunión con Cristo; la unidad de la Iglesia es la unidad con Cristo y su Vicario, y nunca unidad con el Vicario fuera de Cristo o contra Cristo.

Por eso nosotros los Catolicos y Apostolicos no romperemos nunca con el Sucesor de san Pedro, a el (el Papa) se le debe el acatamiento y la obediencia que se le presta a Jesucristo, a quien él representa. Su poder, sin embargo, su jurisdicción es vicaria. De suyo, ella es de Jesucristo, pues, como escribía el Papa Inocencio III al Patriarca de Constantinopla, el 12 de noviembre de 1199, "el primer y principal fundamento de la Iglesia es Jesucristo". El Divino Salvador, entre tanto, confió su poder a Pedro: "Como mi Padre me envió, Yo os envío", dice El a sus Apóstoles, especialmente al Jefe de ellos, San Pedro. Esta autoridad fue dada de modo permanente, y para siempre, para que el Papa la ejerza en su lugar, haciendo las veces de El.
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Pues según el lado católico dice que es Pedro, pero si nos vamos a las paginas ortodoxas (iglesia tan antigua como la católica) dicen que fué el apostol Pablo.

Creo que estas dos iglesias presumen de ser la "verdadera iglesia de Jesucristo" pero vemos que sobre este asunto, mas o menos importante, no se ponen de acuerdo, al menos eso detecto yo ante esa contradición. :confused:
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Antes de la controversia por el filioque, las Iglesias orientales (incluyendo la actual Iglesia Ortodoxa) reconocían el indiscutible primado de la Iglesia de Roma. La división llegó con el herético patriarca constantinopolitano Focio, pero hay que tener muy presente que desde los tiempos de los Apóstoles se reconocía el Primado del Papa, tal como lo demuestra la Carta de San Clemente Romano a los corintios.
 
R¿ Cuál es, entonces, el Cimiento o Fundamento de la Iglesia ?

R¿ Cuál es, entonces, el Cimiento o Fundamento de la Iglesia ?

¿ Cuál es, entonces, el Cimiento o Fundamento de la Iglesia ?
El apóstol Pablo ya se había encontrado con que era necesario aclarar este interrogante. En su primera carta a los Corintios, escribe acerca de ciertas disensiones y contiendas que se habían producido en la Iglesia (1° Corintios 3:3), ya que algunos decían "Yo soy de Pablo..", y otros decían "Yo soy de Apolos..". Está claro que reinaba la confusión respecto al líder a quien seguir. Pablo les aclara que ellos nada son. Que ellos solo llevaron el mensaje (vv.5-6). Y seguidamente y en forma contundente, responde la pregunta que encabeza este punto:

"Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo"(1° Corintios 3:11)

Como si hubiera sido poco claro, reitera: "Así que, ninguno se gloríe en los hombres, porque todo es vuestro: sea Pablo, Apolos o Cefas (Pedro), sea el mundo, la vida o la muerte, sea lo presente o lo por venir. Todo es vuestro, y vosotros sois de Cristo y Cristo es de Dios" (1° Corintios 3:21-22)

Cualquier edificio tiene UN SOLO FUNDAMENTO o base o cimiento. El resto es parte de la estructura.

"Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu." (Efesios 2:19-22)

"...edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas..."
Pregunto: ¿Cuál es el fundamento "plantado" por los apóstoles y profetas?
¿Ellos mismos... o Jesucristo?


"Apacienta mis corderos..."​

Otro texto que recurrentemente es citado es el que encontramos en Juan 21, donde Jesús, en 3 oportunidades, le pide al apóstol Pedro que apaciente Su rebaño. El catolicismo romano entiende con este pedido un claro mandato de Cristo a Pedro para que "se haga cargo" de la Iglesia. Pero.. ¿qué pasaría si esta misma misión la tuvieran cada uno de los discípulos que en la iglesia han recibido dones (Efesios 4:11-12) por parte del Espíritu Santo para la obra del ministerio y la edificación del cuerpo de Cristo (la iglesia (ekklesía) - el rebaño)?

Por ejemplo, podemos ver lo que acabo de mencionar de boca del apóstol Pablo en su discurso de despedida en Mileto, ante los ancianos de la iglesia

"Y ahora, he aquí, yo sé que ninguno de todos vosotros, entre quienes he pasado predicando el reino de Dios, verá más mi rostro. Por tanto, yo os protesto en el día de hoy, que estoy limpio de la sangre de todos; porque no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios. Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre." (Hechos 20:25-28)

También es interesante leer Hebreos 13:17


El famoso texto de Mateo 16:18​

La Iglesia Católica Romana utiliza este texto para demostrar la veracidad escrituraria del designio del apóstol Pedro por parte del Cristo, como PIEDRA sobre la cual edificaría Su iglesia.

"Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella." (Mateo 16:18)

...entendiendo que dice: "Tú eres Pedro, y sobre ti, Pedro, edificaré mi iglesia." Pedro sería la roca sobre la que se edificaría la Iglesia (CIC N° 552, 586, 881)

Hay varios problemas con esta interpretación. El primero es que alguien que leyera el evangelio de Mateo en griego, el idioma original del Nuevo Testamento, no llegaría a la conclusión inmediata de que Pedro era la roca. Las palabras que escogió Jesús son de trascendental importancia. Aunque el nombre Pedro significa roca (Petros), Jesús no dijo "Tú eres Pedro (Petros), y sobre esta roca (Petros) edificaré mi iglesia." Lo que Jesús dijo, fue: "Tú eres Pedro (Petros), y sobre esta roca (Petra) edificaré mi iglesia."

La palabra que Jesús escogió para referirse a ROCA es PETRA, que se refiere a un sustantivo femenino que significa MASA DE ROCA. Esta misma palabra griega (petra) la podemos encontrar en Mateo 7:24-25, Marcos 15:46, Lucas 6:48, 1°Corintios 10:4, 1°Pedro 2:8.

La palabra que Jesús escogió para referirse a Pedro es PETROS, que es de género masculino y significa "canto rodado" o piedra suelta. La misma palabra griega es solamente utilizada una vez más en el Nuevo testamento. Específicamente en Juan 1:42 ("Y mirándole Jesús, dijo: Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro)." Juan 1:42)

Lo que Jesús le dijo a Pedro podría traducirse: "Tú eres una Piedra, y sobre este Fundamento Sólido edificaré mi Iglesia"
petros.jpg

Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español

Para determinar mejor la interpretación, el lector debe fijarse en el CONTEXTO del citado versículo. Tal vez allí esté la clave de porqué Jesús utiliza dos palabras distintas, y a qué se refiere cuando dice "...y sobre esta ROCA edificaré mi iglesia,.."

Dice Mateo 16:13-18

"Viniendo Jesús a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? Ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías, o alguno de los profetas. El les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Entonces le respondió Jesús: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella."

El contexto de Mateo 16:13-18 no es acerca de Pedro sino acerca de Jesús. Cuando Pedro contestó correctamente la pregunta respecto de la identidad de Jesús, el Señor recalcó: "Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre (ningún hombre), sino mi Padre que está en los cielos" (Mateo 16:17). El discernimiento de Pedro acerca de la verdadera identidad de Jesús era una revelación de Dios. En este contexto, Jesús, formando un juego de palabras, dice: "Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia." (Mateo 16:18).

El contexto favorece la interpretación de "esta roca" como algo que se refiere a la revelación y su contenido. En otras palabras: el Señor Jesús como "el Cristo, el Hijo del Dios viviente" (Mt. 16:16) sería la roca sólida sobre la cual descansaría la fe cristiana. Toda la doctrina y práctica se fundaría sobre él, Cristo.

También sería importante considerar la siguiente sutileza: Todas las enseñanzas básicas y pautas doctrinales fundamentales del Evangelio de la Gracia de Dios, están perfecta y claramente mencionadas a lo largo de TODA la Escritura. Inclusive son nombradas en varias oportunidades, por escritores distintos.

Es llamativo, sin embargo, que la supuesta "entrega" de la Iglesia a Pedro esté solo mencionada (y para ser sinceros, en forma poco clara) en el evangelio según san Mateo. Es muy extraño que "tan importante acontecimiento" no sea nombrado por los evangelistas MARCOS y LUCAS. Porque si bien describen el momento en que se desarrolla dicha conversación, ninguno de los dos (ni Marcos ni Lucas) registran la tan supuesta "entrega" a Pedro de la Iglesia de Cristo. (Para tener en cuenta)

Como hemos visto, ni siquiera el texto que es utilizado como "central" en la defensa del papado por parte de la Iglesia Católica, tiene unívoco criterio. Todo lo contrario, hemos mostrado y demostrado que dicho pasaje no sustenta la idea de que Cristo fundó Su iglesia sobre Pedro, sino mas bien, sobre la revelación de fe de Pedro, o sea, sobre CRISTO, EL HIJO DE DIOS VIVO.


Sorpresa final ...

Hemos mencionado la posición de la Iglesia Católica, que, basándose fundamentalmente en las palabras de Cristo de Mateo 16:18: "Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia..." considera a Pedro como el primer Papa. Todo esto, producto de que la Iglesia Romana entiende y acepta que la ROCA ES PEDRO.

¿Qué pasaría si la misma Iglesia Católica afirmara que la ROCA es la REVELACIÓN DE PEDRO, y NO Pedro? Bueno, en principio no solo quedaría sin sustento la hipótesis de "Pedro-Papa" sino que además aparentaría una seria contradicción entre 2 textos del Catecismo.


Por un lado, el Catecismo dice:

"En el colegio de los doce Simón Pedro ocupa el primer lugar (Cf. Mc 3,16; 9,2; Lc 24,34; 1Co 15,5). Jesús le confía una misión única. Gracias a una revelación del Padre, Pedro había confesado: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo". Entonces nuestro Señor declaró: "Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (Mt 16,18). Cristo, "Piedra viva" (1P 2,4), asegura a su Iglesia, edificada sobre Pedro, la victoria sobre los poderes de la muerte. Pedro, a causa de la fe confesada por él, será la roca inquebrantable de la Iglesia. Tendrá la misión de custodiar esta fe ante todo desfallecimiento y de confirmar en ella a sus hermanos (Cf. Lc 22,32)" CIC N° 552.

"El Señor hizo de Simón, al que dio el nombre de Pedro, y solamente a él, la piedra de su Iglesia." CIC N° 881.


Pero por otro, el Catecismo Católico dice:

"Movidos por la gracia del Espíritu Santo y atraídos por el Padre, nosotros creemos y confesamos a propósito de Jesús: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo" (Mt 16, 16). Sobre la roca de esta fe, confesada por san Pedro, Cristo ha construido su Iglesia. (Cf Mt 16, 18; san León Magno, serm. 4, 3; 51, 1; 62, 2; 83, 3)" CIC N° 424.



En algún Foro de discusión en el que he participado, un fiel católico trató de
explicarme mi error, argumentando que en realidad, lo que dice el Catecismo N° 424, es que la ROCA a la que se refiere es LA FE DE PEDRO. Mi respuesta fue que lejos de aclarar la situación, la complica. Ahora ya no tenemos 2 posibles interpretaciones, sino 3. Porque gracias a esta "nueva" interpretación, la ROCA puede ser CRISTO, la ROCA puede ser PEDRO y la ROCA puede ser LA FE DE PEDRO.

¿Sobre cuál de estas 3 ROCAS piensa usted que está edificada la Iglesia del Dios Viviente?


Escrito está:

"Acercándoos a él [Jesucristo], piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, pero para Dios escogida y preciosa, vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. Por lo cual también dice la Escritura: "He aquí, pongo en Sión la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa; el que crea en él, no será avergonzado". Para vosotros, pues, los que creéis, él es precioso. En cambio para los que no creen: "La piedra que los edificadores desecharon ha venido a ser la cabeza del ángulo"..." (1° Pedro 2:4-7)

"Por eso, Jehová, el Señor, dice así: "He aquí que yo he puesto en Sión por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable..." (Isaías 28:16)


"Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo.."
(1° Corintios 3:11)

"¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?
(Los dos cimientos - Lucas 6:46-49)

Dios te bendiga y te guarde
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Hola, en el nombre Poderoso de Jesus, quiero dejar claro este tema. El tema de Mateo 16,18.
Como nuestros hermanos no nos escuchan quiero poner a hablar a aquellos expertos en la escritura.
Mi Mail: [email protected]

1. No hay distinción entre “Petros” y“Petra.”
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"Tu eres Pedro” Jesús dice (16:18), luego Pedro paralelo “Tu eres el Cristo” (16:16). Luego juega con el apodo de Simón, “Pedro”, que seria aproximadamente en inglés “Rocky”: Pedro es “Rocky” y sobre esta roca Jesús construiría su iglesia (16:18).... protestantes... a veces han argumentado que Pedro en griego (Petros) difiere el término griego de la roca utilizada aquí (Petra).... Pero por los días de Jesús, los términos fueron generalmente intercambiables, y la forma original Aramea del apodo de Pedro que Jesús probablemente utilizo (Kephas) significa simplemente “roca”. Además, Jesús no dice, “Tu eres Pedro, pero en esta roca voy a construir mi iglesia”.... el copulativo kai casi siempre significa “y”.... Jesús' enseña que es el fundamento último para discípulos (7:24-27; cf. 1 1Cor 3:11), pero aquí Pedro funciona como la fundación roca como los apóstoles y profetas en Efesios 2:20-21.... ….Jesús no asigna simplemente este papel arbitrariamente a Pedro, sin embargo; Pedro es la “roca” porque es él quién confesó a Jesús como el Cristo en este contexto (16: 15-16)….” ["You are Peter,' Jesus says (16:18), paralleling Peter's 'You are the Christ' (16:16). He then plays on Simon's nickname, 'Peter,' which is roughly the English 'Rocky': Peter is 'rocky,' and on this rock Jesus would build his church (16:18)....Protestants...have sometimes argued that Peter's name in Greek (petros) differs from the Greek term for rock used here (petra)....But by Jesus' day the terms were usually interchangeable, and the original Aramaic form of Peter's nickname that Jesus probably used (kephas) means simply 'rock.' Further, Jesus does not say, 'You are Peter, but on this rock I will build my church'....the copulative kai almost always means 'and'.... Jesus' teaching is the ultimate foundation for disciples (7:24-27; cf. 1 Cor 3:11), but here Peter functions as the foundation rock as the apostles and prophets do in Ephesians 2:20-21....Jesus does not simply assign this role arbitrarily to Peter, however; Peter is the 'rock' because he is the one who confessed Jesus as the Christ in this context (16:15-16)...."] (Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew [Eerdmans, 1999], page 426-427)
D.A. Carson (Protestant Evangelical)
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía. Por otra parte, el Arameo subyacente es en este caso indiscutible; y lo más probable es que kepha fue utilizado en ambas cláusulas (“eres kepha” y “en esta kepha”), puesto que la palabra fue utilizada para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas. El Griego hace la distinción entre petros y el petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” ["Although it is true that petros and petra can mean 'stone' and 'rock' respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry. Moreover, the underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses ('you are kepha' and 'on this kepha'), since the word was used both for a name and for a 'rock.' The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses. The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name."] (Carson, The Expositor's Bible Commentary [Zondervan, 1984], volume 8, page 368, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 17-18)

“La palabra Pedro petros, significan “roca,” (Gk 4377) es masculino, y Jesús en la siguiente declaración él utiliza la palabra femenina petra (Gk 4376). En base de este cambio, muchos han procurado evitar identificar a Pedro como la roca en la cual Jesús construye su iglesia todavía si no estuvieran las reacciones protestantes contra los extremos de católica romana, es dudoso si muchos habrían tomado la “roca” para ser cualquier cosa o cualquier persona distinta de Pedro.”["The word Peter petros, meaning 'rock,' (Gk 4377) is masculine, and in Jesus' follow-up statement he uses the feminine word petra (Gk 4376). On the basis of this change, many have attempted to avoid identifying Peter as the rock on which Jesus builds his church yet if it were not for Protestant reactions against extremes of Roman Catholic interpretations, it is doubtful whether many would have taken 'rock' to be anything or anyone other than Peter."] (Carson, Zondervan NIV Bible Commentary [Zondervan, 1994], volume 2, page 78, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 18)
Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
“La roca” es Pedro mismo, no su confesión. Solamente en esta interpretación el juego de palabras tienen sentido.”["The 'rock' is Peter himself, not his confession. Only on this interpretation does the pun make sense."] (Schweizer, The Good News According to Matthew [John Knox Press, 1975], page 341)

Frank E. Gaebelein
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía.”[“Although it is true that petros and petra can mean ’stone’ and ‘rock’ respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
“El juego de palabras -- “Pedro”, esta “roca” -- requiere un cambio en griego de petros (correctamente, “piedra”) a petra. En Arameo, las dos palabras serían idénticas -- Kepha el nombre dado a Pedro, transcrito en Griego como Kephas (Gal. 2:9), y Kepha, “roca”. El símbolo es en sí mismo hebraico: Abraham es la “roca” de donde Israel fue cortada, y en un midrash rabinico, Dios encuentra en él una roca en la cual él puede basar y construir el mundo…” ["The play on words -- 'Peter', this 'rock' -- requires a change in Greek from petros (properly, 'stone') to petra. In Aramaic, the two words would be identical -- Kepha the name given to Peter, transliterated into Greek as Kephas (Gal. 2:9), and kepha, 'rock'. The symbol itself is Hebraic: Abraham is the 'rock' from which Israel was hewn, and in a rabbinic midrash, God finds in him a rock on which he can base and build the world..." (Beare, The Gospel According to Matthew [Harper and Row, 1981], page 355)

Gerhard Friedrich
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y Petros, pues más entonces es imposible distinguir terminantemente entre los significados de las dos palabras.” [“The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and Petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.

Ivor H. Jones (Methodist) --

“… en 16.18 Pedro es la roca en la cual la nueva comunidad podría ser construida, pues describieron a Abraham en escrituras rabínicas como la roca en la cual Dios podría erigir un mundo nuevo para sustituir el viejo….Las discusiones han rabiado a través de los siglos sobre la frase “en esta roca”: ¿significa sobre Pedro, o sobre confesión de Pedro? Pero el texto está claro: Pedro es divinamente inspirado y ésta era la razón de su nueva función y de la base de su autorización. la función era proporcionar para Jesús Cristo los principios de una fortaleza, un pueblo de Dios, firmes contra todas las energías del mal y de la muerte… el pueblo de Dios, la iglesia… pues la iglesia representa el poder soberano de Dios sobre el mal (18.18b) y confía una nuevo tipo de autorización divina… esta autorización es dada a Pedro; por lo tanto Pedro no es solo una fortaleza contra mal; él también es responsable de dar a la comunidad forma y dirección. “["...in 16.18 Peter is the rock on which the new community could be built, as Abraham was described in rabbinic writings as the rock on which God could erect a new world to replace the old....The arguments have raged across the centuries over the phrase 'on this rock' : does it mean on Peter, or on Peter's confession? But the text is clear: Peter was divinely inspired and this was the reason for his new function and the basis of his authorization. His function was to provide for Jesus Christ the beginnings of a stronghold, a people of God, to stand against all the powers of evil and death...They are God's people, the church...as the church they represent God's sovereign power over evil (18.18b) and rely upon a new kind of divine authorization...This authorization is given to Peter; so Peter is not only a stronghold against evil; he also is responsible for giving the community shape and direction."] (Jones, The Gospel of Matthew [London: Epworth Press, 1994], page 99)


John Calvin
“Concedo que en griego Pedro (Petros) y piedra (petra) significa la misma cosa, salvo que la primera palabra es ático [del dialecto griego clásico antiguo de la región de Atica], el segundo de la lengua común.” [“I grant that in Greek Peter (Petros) and stone (petra) mean the same thing, save that the first word is Attic [from the ancient classical Greek dialect of the Attica region], the second from the common tongue.”] –John Calvin, Calvin’s New Testament Commentaries: The Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke, vol. 2, trans. T. H. L. Parker, ed. David W. Torrance and Thomas F. Torrance, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 188.

John A. Broadus
“Muchos insisten en la distinción entre las dos palabras griegas, tu eres Petros y sobre esta petra, sosteniendo que si la roca hubiera significado a Pedro, petros o petra habrían sido utilizados ambas veces, y que petros significa una piedra separada o un fragmento roto, mientras que petra es una roca masiva. Pero esta distinción se confina casi enteramente a la poesía, la palabra común de la prosa en lugar de ser petros debe aparecer lithos; no es la distinción uniformemente observada.” [“Many insist on the distinction between the two Greek words, thou art Petros and on this petra, holding that if the rock had meant Peter, either petros or petra would have been used both times, and that petros signifies a separate stone or fragment broke off, while petra is the massive rock. But this distinction is almost entirely confined to poetry, the common prose word instead of petros being lithos; nor is the distinction uniformly observed.” –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El nombre Pedro significa “roca”, y Jesús jugando en este significado para señalar a Pedro como la fundación del nuevo pueblo Dios. Su liderazgo implicaría la autoridad del administrador, cuyas llaves simbolizan su responsabilidad de regular los asuntos de la casa. Pedro ejercitaría su liderazgo por su autoridad para declarar lo que es y no es permitido en el reino del cielo (atar y desatar tienen este significado en los escritos rabinicos)….A veces se sugiere que porque la palabra para “roca” (petra) difiere del nombre Petros, la “roca” referida no es Pedro mismo sino la confesión que él acaba de hacer de Jesús como Messiah. En Arameo, sin embargo, el mismo termino kefa aparecería en ambos lugares; el cambio en griego es debido al hecho de que petra, la palabra normal para la roca, es genero femenino, y por lo tanto no es conveniente como nombre para Simón El sonar del nombre de Pedro sigue siendo obvio, incluso en griego; él es la roca, en el sentido expresado arriba.”["The name Peter means 'Rock', and Jesus played on this meaning to designate Peter as the foundation of the new people of God. His leadership would involve the authority of the steward, whose keys symbolized his responsibility to regulate the affairs of the household. Peter would exercise his leadership by his authority to declare what is and is not permissible in the kingdom of heaven (to bind and to loose have this meaning in rabbinic writings)....It is sometimes suggested that because the word for 'rock' (petra) differs from the name Petros, the 'rock' referred to is not Peter himself but the confession he has just made of Jesus as Messiah. In Aramaic, however, the same term kefa would appear in both places; the change in Greek is due to the fact that petra, the normal word for rock, is feminine in gender, and therefore not suitable as a name for Simon! The echo of Peter's name remains obvious, even in Greek; he is the rock, in the sense outlined above."] (France, New Bible Commentary with consulting editors Carson, France, Motyer, Wenham [Intervarsity Press, 1994], page 925, 926)

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y petros, tanto más cuanto es imposible diferenciar terminantemente entre el significado de las dos palabras. Por otra parte, solamente el original Arameo es suficiente seguro de lo dicho nos permite afirmar con confianza la identidad formal y material entre petra y petros: petra = Kepha = petros….Desde entonces Pedro, la roca de la iglesia, es dada así por Cristo mismo, dueño de la casa (Is. 22:22; Rev. 3:7), las llaves del reino del cielo, él es el mediador humano de la resurrección, y él tiene la tarea de admitir al pueblo de Dios en el reino de la resurrección… la idea de los reformadores de que él se está refiriendo a la fe de Pedro es absolutamente inconcebible debido al ajuste probablemente diverso de la historia… mas bien no existe ninguna referencia aquí a la fe de Pedro. Por el contrario, el paralelismo de tu eres roca” y “en esta roca voy a construir” muestra que la segunda roca sólo puede ser la misma que la primera. Es evidente que Jesús se refiere a Pedro, a quien ha dado el nombre Roca. Él designa a Pedro, el impulsivo, entusiástico, pero a hombre de perseverancia en el círculo, para ser la fundación de su ecclesia. A este grado la exégesis católica es correcta y todas las tentativas protestantes de evadir esta interpretación deben ser rechazadas. “ ["The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words. On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and petros: petra = Kepha = petros....Since Peter, the rock of the Church, is thus given by Christ Himself, the master of the house (Is. 22:22; Rev. 3:7), the keys of the kingdom of heaven, he is the human mediator of the resurrection, and he has the task of admitting the people of God into the kingdom of the resurrection...The idea of the Reformers that He is referring to the faith of Peter is quite inconceivable in view of the probably different setting of the story...For there is no reference here to the faith of Peter. Rather, the parallelism of 'thou art Rock' and 'on this rock I will build' shows that the second rock can only be the same as the first. It is thus evident that Jesus is referring to Peter, to whom He has given the name Rock. He appoints Peter, the impulsive, enthusiastic, but not persevering man in the circle, to be the foundation of His ecclesia. To this extent Roman Catholic exegesis is right and all Protestant attempts to evade this interpretation are to be rejected."] (Cullmann, article on "Rock" (petros, petra) trans. and ed. by Geoffrey W. Bromiley, Theological Dictionary of the New Testament [Eerdmans Publishing, 1968], volume 6, page 98, 107, 108)


Richard B. Gardner (Brethren/Mennonite) -- McCarthy, when he sadly left the Catholic Church became part of a Protestant "Brethren" sect --
“La pregunta clave aquí es si la roca fundacional de la iglesia es Pedro mismo, o algo distinto de Pedro. Si el último, Jesús podría estar hablando de la fe de Pedro, o de la revelación que Pedro recibió. Es más probable, sin embargo, que la roca en el cual Jesús promete construir la iglesia es en realidad Pedro mismo, Pedro es el primer discípulo (cf. 4:18; 10:2), que representa el grupo entero de los discípulos de quienes la iglesia será formada. Por lo menos cuatro consideraciones apoyan esta vision….” ["The key question here is whether the rock foundation of the church is Peter himself, or something to be distinguished from Peter. If the latter, Jesus could be speaking of Peter's faith, or of the revelation Peter received. It is more likely, however, that the rock on which Jesus promises to build the church is in fact Peter himself, Peter the first disciple (cf. 4:18; 10:2), who represents the whole group of disciples from which the church will be formed. At least four considerations support this view...."] (Gardner, Believers Church Bible Commentary: Matthew [Herald Press, 1991], 247)

2. Se utilizan dos diversas palabras griegas porque no se puede utilizar un sustantivo femenino para el nombre de un hombre.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “el Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” [“The expression ‘this rock’ almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following ‘the Christ’ in vs. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter’s name (Petros) and the word ‘rock’ (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification.”] –Craig L. Blomberg, The New American Commentary: Matthew, vol. 22, (Nashville: Broadman, 1992), 251-252.

Frank E. Gaebelein
“El Griego hace la distinción entre petros y petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” [“The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, and Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.

Henry Alford
“El nombre Pedro (no ahora primero dado, pero proféticamente otorgado por nuestro Señor en su primer encuentro con Simon (Juan 1:42), o Cephas, significando roca, la terminación es alterada solamente de petra a petros para satisfacer la denominación masculina, denota la posición personal de este Apóstol en el edificio de la iglesia de Cristo.” [“The name Peter (not now first given, but prophetically bestowed by our Lord on his first interview with Simon (John 1:42), or Cephas, signifying a rock, the termination being only altered from petra to petros to suit the masculine appellation, denotes the personal position of this Apostle in the building of the Church of Christ.”] –Henry Alford, The New Testament for English Readers, vol. 1, (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), 119.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“Es bien sabido que la palabra griega “petra” traducida “roca” aquí es diferente del nombre propio Pedro. La leve diferencia entre ellos no tiene ninguna importancia especial, sin embargo. La explicación más probable para el cambio de petros (“Pedro”) a petra es que petra era la palabra normal para “roca.” Porque el femenino final de este sustantivo la hizo inadecuada para el nombre de un hombre, sin embargo, Simon no fue llamado petra sino petros. La palabra Petros no era un sinónimo exacto de petra; Significaba literalmente “piedra” Jesús por lo tanto tuvo que cambiar la palabra petra cuando él cambio el nombre de Pedro a lo que significó para la iglesia. No hay buena razón pata pensar que Jesús cambió petros a petra para mostrar que él no habia hablado del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]” refieren efectivamente a Pedro. Debido a la revelación que él había recibido y la confesión que motivó en él, Pedro fue nombrado por Jesús a sentar la fundación de la iglesia futura. “["It is well known that the Greek word (petra) translated 'rock' here is different from the proper name Peter. The slight difference between them has no special importance, however. The most likely explanation for the change from petros ('Peter') to petra is that petra was the normal word for 'rock.' Because the feminine ending of this noun made it unsuitable as a man's name, however, Simon was not called petra but petros. The word petros was not an exact synonym of petra; it literally meant 'stone.' Jesus therefore had to switch to the word petra when He turned from Peter's name to what it meant for the Church. There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words 'on this rock [petra]' indeed refer to Peter. Because of the revelation that he had received and the confession that it motivated in him, Peter was appointed by Jesus to lay the foundation of the future church."] (Ridderbos, Bible Student's Commentary: Matthew [Zondervan, 1987], page 303 as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 35-36)
James B. Shelton
“Cuando utiliza las formas masculinas y femeninas de la palabra, sin embargo, Mateo no está intentando distanciar a Pedro, Petros, de “esta roca”, petra. Por el contrario, el evangelista cambia los géneros simplemente para dar a Simón, un hombre, una forma masculina del femenino sustantivo para su nuevo nombre”. [“When using both the masculine and feminine forms of the word, however, Matthew is not trying to distance Peter, Petros, from ‘this rock,’ petra. Rather, the evangelist changes the genders simply because Simon, a male, is given a masculine form of the feminine noun for his new name.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dehlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus Peter and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 23.

R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical) --

“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a el masculino petros (piedra) para dar el nombre de un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo seria aun más, pues la forma misma de kepha estaría en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros (stone) to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would occur in both places).”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.


3. “Esta Roca” se refiere a Pedro.
Albert Barnes
"Otra interpretación es que la palabra roca se refiere a Pedro mismo. Este es el sentido evidente del pasaje. “[“Another interpretation is that the word rock refers to Peter himself. This is the obvious meaning of the passage.” –Albert Barnes, Notes on the New Testament, Robert Fraw, ed., (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 170.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“El reconocimiento de Jesús como el Cristo ilustra la conveniencia del apodo de Simon “Pedro'' (Petros=rock). Esta no es la primera vez que ha sido llamado Simon Peter (cf. Juan 1:42 [en donde lo llamó Cephas]), pero es ciertamente la más famosa. La declaración de Jesús, “Tu eres Pedro,” paralelo a la confesión de Pedro, “tú eres el Cristo,” como si decir, “puesto que me dices quien soy, te diré quien eres“ La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “El Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” ["Acknowledging Jesus as The Christ illustrates the appropriateness of Simon's nickname 'Peter' (Petros=rock). This is not the first time Simon has been called Peter (cf. John 1:42 [wherein he is called Cephas]), but it is certainly the most famous. Jesus' declaration, 'You are Peter,' parallels Peter's confession, 'You are the Christ,' as if to say, 'Since you can tell me who I am, I will tell you who you are.' The expression 'this rock' almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following 'the Christ' in v. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter's name (Petros) and the word 'rock' (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification."] (Blomberg, The New American Commentary: Matthew vol 22 [Broadman, 1992], page 251-252, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 31-32)
D. Guthrie
“Algunos intérpretes por lo tanto han referido a Jesús como la roca aquí, pero el contexto está contra esto. Ni es probablemente la fe de Pedro o significa la confesión de Pedro está significada. Indudablemente es Pedro mismo quien es la roca, solamente Pedro que confiesa, fiel y obediente.” [“Some interpreters have therefore referred to Jesus as rock here, but the context is against this. Nor is it likely that Peter’s faith or Peter’s confession is meant. It is undoubtedly Peter himself who is to be the Rock, but Peter confessing, faithful and obedient.” –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Inter-Varsity Press], 837.

David Hill
“Es sobre Pedro mismo, el confesor de su Mesianismo, que Jesús construirá la iglesia. El discípulo se convierte, como lo fue, la piedra de la fundación de la comunidad. Los intentos para interpretar la roca como otra cosa que la persona de Pedro (e.g., su fe, la verdad revelada a él) es debido a los perjuicios protestantes, y presentar la declaración con un grado de sutileza altamente improbable.” [“It is on Peter himself, the confessor of his Messiahship, that Jesus will build the Church. The disciple becomes, as it were, the foundation stone of the community. Attempts to interpret the ‘rock’ as something other than Peter in person (e.g., his faith, the truth revealed to him) are due to Protestant bias, and introduce to the statement a degree of subtlety which is highly unlikely.” –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261.
Donald A. Hagner
“Los frecuentes intentos que se han hecho, en el pasado, para negar esto a favor de la visión que la confesión en sí misma es la roca (e.g., lo más recientemente posible Caragounis) parecen ser motivadas principalmente por los prejuicios protestantes contra un pasaje utilizado por los católicos romanos para justificar el papado.” [“The frequent attempts that have been made, larely in the past, to deny this in favor of the view that the confession itself is the rock (e.g., most recently Caragounis) seem to be largely motivated by Protestant prejudice against a passage that is used by the Roman Catholics to justify the papacy.”] –Donald A. Hagner, “Matthew 14-28,” in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470.


Gerhard Friedrich
“. Si, entonces, Mt. 16:18 nos obliga a asumir una identidad formal y material entre petra y Petros, ésta demuestra cómo planamente al apostolado, y en él a un grado especial la posición de Pedro, pertenece a y esencialmente se incluye dentro, la revelación de Cristo. Petros mismo es esta petra, no meramente su fe o su confesión.” [“. . . If, then, Mt. 16:18 forces us to assume a formal and material identity between petra and Petros, this shows how fully the apostolate, and in it to a special degree the position of Peter, belongs to and is essentially enclosed within, the revelation of Christ. Petros himself is this petra, not just his faith or his confession.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Gerhard Maier
“Un amplio consenso ha emergido hoy en día que-en acuerdo con las palabras del texto-aplica la promesa a Pedro como persona. Sobre este punto liberal (H.J. Holtzmann, E. Schweiger) y conservador (Cullmann, Flew) de teólogos están de acuerdo, así como representantes de la exégesis católica.” [“Nowadays a broad consensus has emerged which–in accordance with the words of the text–applies the promise to Peter as a person. On this point liberal (H. J. Holtzmann, E. Schweiger) and conservative (Cullmann, Flew) theologians agree, as well as representatives of Roman Catholic Exegesis.”] –Gerhard Maier, “The Church in the Gospel of Matthew: hermeneutical Analysis of the Current Debate,” trans. Harold H. P. Dressler, in D. A. Carson, ed., Biblical Interpretation and Church Text and Context, (Flemington Markets, NSW: Paternoster Press, 1984), 58.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“No hay buenas razones para pensar que Jesús cambió de petros a petra para demostrar que él no se refería del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]; hacen referencia de hecho a Pedro.” [“There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words ‘on this rock [petra]; indeed refer to Peter.”] –Herman N. Ridderbos, Bible Student’s Commentary: Matthew, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 303.

John A. Broadus
“Dejarlo ser se observa que Jesús no podría significarse aquí por la roca, constantemente con la idea, porque él es el constructor. Para decir, “que construiré”, seria una idea muy confusa. El indicio de algunos expositores de que al decir “Tu eres Pedro y sobre esta roca” se señaló con el dedo implica la arficialidad de algunas mentes es repulsivo.” [“Let it be observed that Jesus could not here mean himself by the rock, consistently with the image, because he is the builder. To say, ‘I will build,’ would be a very confused image. The suggestion of some expositors that in saying ‘thou art Peter, and on this rock’ he pointed at himself involves an artificiality which to some minds is repulsive.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.
J. Knox Chamblin
"Por las palabras “esta roca” Jesús no significa él mismo, ni su enseñanza, ni Dios Padre, ni la confesión de Pedro, excepto Pedro mismo." [“By the words ‘this rock’ Jesus means not himself, nor his teaching, nor God the Father, nor Peter’s confession, but Peter himself.”] –J. Knox Chamblin, “Matthew,” in Walter A. Eldwell, ed., Evangelical Commentary on the Bible (Grand Rapids: MI: Baker, 1989), 742.

M. Eugene Boring (Disciples of Christ)
“16: 18, Pedro como roca. Pedro es la roca fundacional en la cual Jesús construye la nueva comunidad. El nombre “Pedro” significa la “piedra” o la “roca” (Kepha Arameo Cepha; Petros griegos)….Jamas sea documentado un caso donde una persona fue nombrada “roca” en Arameo o Griego antes de Simon. Así las traducciones inglesas deben rendir la palabra “piedra” o “roca,” no “Pedro,” que da la falsa impresión que la palabra representó un nombre común y hace a lector contemporáneo faltar el juego de palabras del pasaje: “Tu eres roca, y sobre esta roca construiré mi iglesia.” Pedro es aquí representado como la fundación de la iglesia….En base de Isa 51:1 - 2 (cf. Mateo 3:9), algunos eruditos han visto a Pedro aquí paralelo a Abraham; solo Abram fue situado al principio del pueblo de Dios, y le cambió su nombre, fue llamado roca, así también Pedro esta al principio del Pueblo de Dios y Abraham recibe el nombre de “roca” para significar esto.” ["16:18, Peter as Rock. Peter is the foundation rock on which Jesus builds the new community. The name 'Peter' means 'stone' or 'rock' (Aramaic Kepha Cepha; Greek petros).... There are no documented instances of anyone's ever being named 'rock' in Aramaic or Greek prior to Simon. Thus English translations should render the word 'stone' or 'rock,' not 'Peter,' which gives the false impression that the word represented a common name and causes the contemporary reader to miss the word play of the passage: 'You are Rock, and on this rock I will build my church.' Peter is here pictured as the foundation of the church....On the basis of Isa 51:1-2 (cf. Matt 3:9), some scholars have seen Peter as here paralleled to Abraham; just as Abram stood at the beginning of the people of God, had his name changed, and was called a rock, so also Peter stands at the beginning of the new people of God and receives the Abrahamic name 'rock' to signify this."] (M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds.,The New Interpreter's Bible [Nashville, TN: Abingdon Press, 1995], volume 8, page 345)

William Hendriksen
“Jesús, entonces, esta prometiendo a Pedro que él va a construir su iglesia en él! Acepto este punto de vista.” [“Jesus, then, is promising Peter that he is going to build his church on him! I accept this view.”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.
William E. McCumber
“La fundación de la comunidad mesiánica será Pedro, la roca, que es recipiente de la revelación y fabricante de la confesión (cf. Efes 2:20). El importante papel de liderazgo de Pedro es una cuestión de historia sobria. [T] el claro sentido de toda la declaración de Jesús pareciera asignarse mejor con la visión de que la roca sobre la cual Jesús construye su iglesia es Pedro.” [“The foundation of the messianic community will be Peter, the rock, who is recipient of the revelation and maker of the confession (cf. Eph 2:20). The significant leadership role of Peter is a matter of sober history . . . . [T]he plain sense of the whole statement of Jesus would seem to accord best with the view that the rock on which Jesus builds His Church is Peter.”] –William E. McCumber, “Matthew,” in William M. Greathouse and Willard H. Taylor, eds., Beacon Bible Expositions, vol. 1, (Kansas City, MO: Beacon Hill, 1975), 125.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El juego de palabras y la estructura entera del pasaje demanda de este verso cada pedacito tanto en la declaración de Jesús sobre Pedro como vs 16 la declaración de Pedro sobre Jesús. Por supuesto sobre la base de la confesión de Pedro que Jesús declara su papel como la fundación de la iglesia, pero es a Pedro, no a su confesión, que la metáfora de la roca es aplicada.” [“The word-play and the whole structure of the passage demands that this verse is every bit as much Jesus’ declaration about Peter as vs. 16 was Peter’s declaration about Jesus. Of course it is on the basis of Peter’s confession that Jesus declares his role as the church’s foundation, but it is to Peter, not to his confession, that the rock metaphor is applied.”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

4. La identidad de la roca (”petra”) es revelada por el idioma local, el arameo que Jesus hablaba.
Allen C. Myers
“PEDRO (Gr. Petros). Simon Pedro, el más prominente de los doce doscipulos de Jesús. El nombre original de Pedro era Simon (Aram. simón, representado en griego por Simón y Symeon). Jesús le dió el nombre de kepha del Arameo “roca” (Mateo. 16:18); Lucas 6:14 párr; Juan 1:42), que está en griego ambos transcritos (Kephas; Inglés. Cephas) y traducido (Petros).” [“PETER (Gr. Petros). Simon Peter, the most prominent of Jesus’ twelve disciples. Peter’s original name was Simon (Aram. sim’on, represented in Greek by Simon and Symeon). Jesus gave him the Aramaic name kepha “rock” (Matt. 16:18); Luke 6:14 par.; John 1:42), which is in Greek both transliterated (Kephas; Eng. Cephas) and translated (Petros).”] –Allen C. Myers, ed., The Eerdmans Bible Dictionary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 818.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
“En Arameo “Pedro” y roca son la misma palabra; en griego (aquí), son los términos cognados que fueron utilizados indistintamente por este período.” [“In Aramaic ‘Peter’ and Rock are the same word; in Greek (here), they are cognate terms that were used interchangeably by this period.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
David Hill
“Sobre esta roca construiré mi iglesia: el juego de palabras se remonta al tradicional Arameo” [“On this rock I will build my church: the word-play goes back to Aramaic tradition.”] –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261
Donald A. Hagner
“La lectura natural del pasaje [Mat 16:18], a pesar del cambio necesario de Petros a petra requerido por el juego de palabras en el Griego (pero no el Arameo, donde la misma palabra kepha se produce en ambos lugares), es Pedro la roca sobre la cual la iglesia debe ser construida. [“The natural reading of the passage [Mat 16:18], despite the necessary shift from Petros to petra required by the word play in the Greek (but not the Aramaic, where the same word kepha occurs in both places), is that it is Peter who is the rock upon which the church is to be built (thus rightly Morris, France, Carson, Blomberg, Cullman [Peter, 207], Davies-Allison; so too the interconfessional volume by Brown, Donfried, and Reumann [Peter in the NT, 92]).”] –Donald A. Hagner, Matthew 14-28, in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470..
Gerhard Friedrich
“Por otra parte, ya el original Arameo es lo bastante seguro para permitir afirmar con confianza la identidad formal y material entre el petra y Petros: petra = kepha = Petros.” [“On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and Petros: petra = kepha = Petros.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 6, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Frank E. Gaebelein

"El Arameo subyacente es en este caso incuestionable; y kepha fue utilizado lo más probablemente en ambas cláusulas (“tu eres kepha” y “sobre este kepha”), puesto que la palabra fue utilizada tanto para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con el Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas.” [“The underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses (’you are kepha’ and ‘on this kepha’), since the word was used both for a name and for a ‘rock.’ The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
James B. Shelton
“Además, el pasaje entero contiene las estructuras semiticas. En Arameo la palabra para el nombre de Pedro y la roca serían idénticas, Kepha'. kepha'.” [“Furthermore, the whole passage contains semitic structures. In Aramaic the word for both Peter’s name and the rock would be identical, Kepha’ . . . kepha’.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dahlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus, Peter, and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 21.
John A. Broadus
“La respuesta principal aquí es que nuestro Señor habló sin duda Arameo, que no tiene ningún medio sabido de hacer tal distinción [entre petra femenino y petros masculinos en griego]. El Peshitta (Arameo occidental) rinde, “Tu eres kipho, y sobre este kipho.” El Arameo del este, hablado en Palestina en la época de Cristo, debe haber dicho necesariamente de modo semejante, “Tu eres kepha, y sobre esta kepha”. (Comp Buxtorf.) a Beza le llamó la atención el hecho de que es lo mismo también en francés: “Tu eres Pierre, y sobre este Pierre”; y Nicholson sugiere que podríamos decir, “Tu eres piers” (viejo ingles para Pedro), y sobre este piers. '”" [“But the main answer here is that our Lord undoubtedly spoke Aramaic, which has no known means of making such a distinction [between feminine petra and masculine petros in Greek]. The Peshitta (Western Aramaic) renders, ‘Thou are kipho, and on this kipho.’ The Eastern Aramaic, spoken in Palestine in the time of Christ, must necessarily have said in like manner, ‘Thou are kepha, and on this kepha.’ (Comp. Buxtorf.) Beza called attention to the fact that it is so likewise in French: ‘Thou are Pierre, and on this pierre’; and Nicholson suggests that we could say, ‘Thou art Piers (old English for Peter), and on this pier.’”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355-356.

“Edersh. Encuentra las palabras petros y petra tomados en la última lengua rabínica y las cosas que Jesús, mientras hablaba arameo, pudo haber pedido prestadas esas palabras griegas aquí. Pero esto es muy improbable, y la sugerencia parece un desesperado conveniente; tampoco ha demostrado que los últimos rabinos hacían la distinción supuesta entre las dos palabras.” [“Edersh. finds the words petros and petra borrowed in the late Rabbinical language, and things that Jesus, while speaking Aramaic, may have borrowed those Greek words here. But this is grossly improbable, and the suggestion looks like a desperate expedient; nor has he shown that the late Rabbis themselves make the supposed distinction between the two words.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.

John Peter Lange
“El salvador, sin duda, usó en ambas cláusulas la palabra aramea kepha (de ahí el Kephas griego aplicado a Simon, Juan 1:42; comp. 1 1Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), que significa la roca y se utiliza como sustantivo propio y común. Por lo tanto la vieja traducción del Sirio del N.T. muestra el pasaje así: “Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.” La traducción árabe tiene alsachra en ambos casos. La traducción apropiada entonces estaría: “Tu eres Roca, y sobre esta roca,” etc.” [“The Saviour, no doubt, used in both clauses the Aramaic word kepha (hence the Greek Kephas applied to Simon, John 1:42; comp. 1 Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), which means rock and is used both as a proper and a common noun. Hence the old Syriac translation of the N.T. renders the passage in question thus: ‘Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.’ The Arabic translation has alsachra in both cases. The proper translation then would be: ‘Thou art Rock, and upon this rock,’ etc.”] –John Peter Lange, trans. Philip Schaff, Lange’s Commentary on the Holy Scriptures: The Gospel According to Matthew, vol. 8, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 293.
Robert Jamieson
“`Y sobre esta roca” - pues “Pedro” y “roca” son una palabra en el dialecto familiarmente hablado por nuestro Señor- el Arameo o Sirio-Caldeo, fue la lengua materna del país-este juego de palabras puede ser visto plenamente solo en los idiomas que tienen una palabra para ambos. Incluso en el Griego se representa imperfecto. En francés, como observaron Webster y de Wilkinson, es perfecta, Pierre-pierre.” [“‘And upon this rock’–As ‘Peter’ and ‘rock’ are one word in the dialect familiarly spoken by our Lord–the Aramaic or Syro-Chaldaic, which was the mother tongue of the country–this exalted play upon the word can be fully seen only in languages which have one word for both. Even in the Greek it is imperfectly represented. in French, as Webster and Wilkinson remark, it is perfect, Pierre-pierre.”] –Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset, and David Brown, One Volume Commentary, (Grand Rapids, MI: Associated Publishers, n.d. [197?]), 47-48.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a petros masculino para dar el nombre a un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo es aun más, pues sería la misma forma kepha que ocurre en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would be occur in both places) . . . .”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

Suzanne de Dietrich
“El juego de palabras en [Mat 16] verso 18 indica el origen Arameo del pasaje.” [“The play on words in [Mat 16] verse 18 indicates the Aramaic origin of the passage.”] –Suzanne de Dietrich, The Layman’s Bible Commentary: Matthew, vol. 16, trans. Donald G. Miller, (Atlanta: John Knox Press, 1961), 93.
Veselin Kesic
“Tu eres Pedro (Petros), y sobre esta roca (petra) construiré mi iglesia (mou diez ekklesian).' Estas palabras se hablan en Arameo, en el cual Cephas está parado en ambos tanto para Petros y petra.” [“You are Peter (Petros), and on this rock (petra) I will build my church (mou ten ekklesian).’ These words are spoken in Aramaic, in which Cephas stands both for Petros and petra.”] –Veselin Kesich, “Peter’s Primacy in the New Testament and the Early Tradition,” in John Meyendorff, ed., The Primacy of Peter, (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992), 47-48.

William F. Albright and C.S. Mann (from The Anchor Bible series) --
“Roca (Aram. Kepha). Esto no es un nombre, sino una denominación y un juego de palabras. No hay evidencia de Pedro o de Kephas como nombre antes de épocas cristianas. Al construir en una roca, o de una roca, cf. Isa 51:1; Matt 7:24. Pedro como roca será la fundación de la comunidad futura (cf. Construiré). Jesús, no citando el OT, aquí utiliza Arameo, no el hebreo, y así que usa la única palabra Aramea que respondería a su propósito. En vista de los antecedentes de vs. 19 (véase abajo), uno debe desestimar como la interpretación confesional cualquier indicio de ver esta roca como significando la fe, o la confesión Mesiánica, de Pedro. Negar la posición preeminente de Pedro entre los discípulos o en la comunidad cristiana temprana es una negación de la evidencia. Cf. en este evangelio 10:2; 14:28 - 31; 15:15. El interés en las faltas y los vacilaciones de Pedro no quita de esta pre-eminencia; al contrario, la acentúa. De haber sido Pedro una pequeña figura su comportamiento habría tenido de lejos menos consecuencia (cf. Gal 2:11)”. ["Rock (Aram. Kepha). This is not a name, but an appellation and a play on words. There is no evidence of Peter or Kephas as a name before Christian times. On building on a rock, or from a rock, cf. Isa 51:1ff; Matt 7:24f. Peter as Rock will be the foundation of the future community (cf. I will build). Jesus, not quoting the OT, here uses Aramaic, not Hebrew, and so uses the only Aramaic word which would serve his purpose. In view of the background of vs. 19 (see below), one must dismiss as confessional interpretation any attempt to see this rock as meaning the faith, or the Messianic confession, of Peter. To deny the pre-eminent position of Peter among the disciples or in the early Christian community is a denial of the evidence. Cf. in this gospel 10:2; 14:28-31; 15:15. The interest in Peter's failures and vacillations does not detract from this pre-eminence; rather, it emphasizes it. Had Peter been a lesser figure his behavior would have been of far less consequence (cf. Gal 2:11ff)."] (W. F. Albright, and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew [Garden City, NY:Doubleday, 1971], page 195)

William Hendriksen
“El significado es, “Tu eres Pedro, es decir roca, y sobre esta roca, es decir, en ti, Pedro, construiré mi iglesia.” Nuestro señor, hablando Arameo, probablemente dijo, él “y yo te digo a ti, tú es Kepha, y en este kepha construiré mi iglesia. '” [“The meaning is, ‘You are Peter, that is Rock, and upon this rock, that is, on you, Peter, I will build my church.’ Our Lord, speaking Aramaic, probably said, ‘And I say to you, you are Kepha, and on this kepha I will build my church.’”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition on the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.


5. Las Llaves simbolizan la autoridad sobre la casa.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"la imagen de las llaves (plural) quizás sugiere no tanto al portero, que controla la admisión de la casa, sino al administrador, que regula su administración (Is 22:22, conjuntamente con 22:15). La cuestión entonces no es la de la admisión a la iglesia (que no es lo que significa el reino de los cielos; vea los pp. 45-47) sino una autoridad derivada de una delegación de la soberanía de Dios." [“The image of keys (plural) perhaps suggests not so much the porter, who controls admission to the house, as the steward, who regulates its administration (Is 22:22, in conjunction with 22:15). The issue then is not that of admission to the church (which is not what the kingdom of heaven means; see pp. 45-47) but an authority derived from a delegation of God’s sovereignty.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 256.

"Este versiculo [ Mat 16:19 ] 19 por lo tanto probablemente se refiere principalmente a una autoridad legislativa en la iglesia." [“This verse [Mat 16:19] therefore probably refers primarily to a legislative authority in the church.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
George Buttrick
"las llaves del reino serían encargan al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria." [“The keys of the kingdom would be comitted to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdon, 1951), 453.

Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
"En la interpretación judía, la llave de David refiere a los profesores de la ley (exiliados en Babilonia); según Mateo 23:13, las “llaves del reino del cielo” están en las manos de los profesores de la ley. Un contraste aquí se dibuja entre ellos y Pedro. Él es así no el portero del cielo, sino el administrador del reino de los cielos sobre la tierra. Su función se describe más detalladamente como “atar y soltar”... él dicho que desde el comienzo se ha referido a la autoridad de los profesores de la ley. En este contexto, “ atando” y “soltando” se refiere al magisterio para declarar un comando vinculante o no vinculante....Para Mateo, sin embargo, hay solamente una interpretación correcta de la ley, que de Jesús. Esto es accesible a la comunidad mediante la tradición de Pedro... Probablemente nos estamos ocupando aquí sobre todo de la autoridad de enseñanza, y siempre con la comprensión que Dios debe ratificar lo que la tradición de Pedro declara permitido o prohibido en la comunidad." ["In Jewish interpretation, the key of David refers to the teachers of the Law (exiled in Babylon); according to Matthew 23:13, the 'keys of the Kingdom of heaven' are in the hands of the teachers of the Law. A contrast is here drawn between them and Peter. He is thus not the gatekeeper of heaven, but the steward of the Kingdom of heaven upon earth. His function is described in more detail as 'binding and loosing' ....the saying must from the very outset have referred to an authority like that of the teachers of the Law. In this context, 'binding" and 'loosing' refer to the magisterium to declare a commandment binding or not binding....For Matthew, however, there is only one correct interpretation of the Law, that of Jesus. This is accessible to the community through the tradition of Peter...Probably we are dealing here mostly with teaching authority, and always with the understanding that God must ratify what Petrine tradition declares permitted or forbidden in the community."] (Schweizer, page 343)

Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
"las llaves” no deben probablemente ser entendidas como las llaves de la entrada, sugiriendo que Pedro está autorizado a admitir o a rechazar la admisión, sino el manojo de llaves que tiene el principal administrador, para la abertura de los cuartos y de storechambers dentro de la casa -- símbolos de la responsabilidad que debe ejercer dentro de la Casa de Dios (cf. Mt 24:45, etc.). “ Atar” y “desatar” son términos técnicos del vocabulario rabinico, que denotan la declaración autorizada que una acción o un curso de la conducta es permitida o prohibida por la ley de Moisés." ["The 'keys' are probably not to be understood as entrance keys, as if to suggest that Peter is authorized to admit or to refuse admission, but rather to the bundle of keys carried by the chief steward, for the opening of rooms and storechambers within the house -- symbols of responsibilities to be exercised within the house of God (cf. Mt 24:45, etc.). 'Bind' and 'loose" are technical terms of the rabbinic vocabulary, denoting the authoritative declaration that an action or course of conduct is permitted or forbidden by the Law of Moses."] (Beare, page 355-356)

Joachim Jeremias in an extended passage from Kittel's Greek standard --
"... la llave de David es ahora (3:7) la llave que Cristo tiene en sus manos pues el es prometido de David. Ésta es la llave del palacio eterno de Dios. El significado de la descripción es que Cristo tiene soberanía ilimitada sobre el mundo futuro. Él solamente controla tolerancia y el juicio. Él decide irrevocablemente si un hombre tendrá acceso a la salvación de la edad pasada o si será witheld de él... materialmente, después, las llaves del reino de Dios no es diferente de la llave de David... que esto es confirmada por el hecho que en Mt. 16:19, como en la Rev 3:7, Jesús es el quién las posee. ¿Pero en qué sentido es el poder de las llaves dadas a Pedro? ... la entrega de las llaves no es solo futuro. Se considera teniendo lugar ahora... Hay casos numerosos para demostrar que en uso judío bíblico y más luego la entrega de las llaves implica la autorización completa. Él que tiene las llaves tiene autoridad completa. Así, cuando Eliakim se le da las llaves del palacio lo designan el administrador real (Is 22:22, cf. 15). Cuando Jesús dijo que poseia las llaves de la muerte y del Hades (Rev. 1:18) o la llave de David (3:7), esto significa que él no es el guardian, sino el Señor del mundo de los muertos y del palacio de Dios... por lo tanto la entrega las llaves implica la cita a la autoridad completa. Él que tiene las llaves por un lado tiene el control, por ejemplo., sobre el consejo o la tesorería, cf. Mt. 13:52, y sobre los demás el poder para permitir o prohibir la entrada, cf. Rev. 3:7... Mt. 23:13 nos lleva un paso más. Este paso es particularmente importante para una comprensión del Mt. 16:19 porque es el único en el NT que presupone una imagen no encontrada en otra parte, a saber, que de las llaves del reino (dominio real) de Dios... Mt. 23:13 nos demuestra que los escribanos de la época de Jesús demanda poseer el poder de las llaves por lo que se refiere a este reino... ellos ejercitaron esto declarando la voluntad del Dios en Escritura santa en la forma de predicación, de enseñanza y de sentencia. De tal modo abrieron para la congregación una manera en este reino... actuando como líderes espirituales del Señor en la congregación....Asi de la comunidad mesianica que él transfirió así las llaves del dominio real de Dios, es decir la autoridad completa de la proclamación, a Pedro... en el atar de Rabb. lit. y soltar se utiliza por lo que se refiere a decisiones halakhic... los lazos del escriba (declara para prohibir) y suelta casi siempre (declara para ser permir)... en el Mt. 16:19, entonces, debemos mirar la autoridad para atar y para soltar como judiciales. Es la autoridad para pronunciar el juicio a los no creyentes y para prometer perdón a los creyentes." ["...the key of David is now (3:7) the key which Christ has in His hands as the promised shoot of David. This is the key to God's eternal palace. The meaning of the description is that Christ has unlimited sovereignty over the future world. He alone controls grace and judgment. He decides irrevocably whether a man will have access to the salvation of the last age or whether it will be witheld from him...Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David...This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them. But in what sense is the power of the keys given to Peter? ....the handing over of the keys is not just future. It is regarded as taking place now... There are numerous instances to show that in biblical and later Jewish usage handing over the keys implies full authorisation. He who has the keys has full authority. Thus, when Eliakim is given the keys of the palace he is appointed the royal steward (Is. 22:22, cf. 15). When Jesus is said to hold the keys of death and Hades (Rev. 1:18) or the key of David (3:7), this means that He is, not the doorkeeper, but the Lord of the world of the dead and the palace of God...Hence handing over the keys implies appointment to full authority. He who has the keys has on the one side control, e.g., over the council chamber or treasury, cf. Mt. 13:52, and on the other the power to allow or forbid entry, cf. Rev. 3:7...Mt. 23:13 leads us a step further. This passage is particularly important for an understanding of Mt. 16:19 because it is the only one in the NT which presupposes an image not found elsewhere, namely, that of the keys of the kingdom (royal dominion) of God...Mt. 23:13 shows us that the scribes of the time of Jesus claimed to possess the power of the keys in respect of this kingdom...They exercised this by declaring the will of God in Holy Scripture in the form of preaching, teaching and judging. Thereby they opened up for the congregation a way into this kingdom...by acting as spiritual leaders of the congregation....As Lord of the Messianic community He thus transferred the keys of God's royal dominion, i.e. the full authority of proclamation, to Peter...In Rabb. lit. binding and loosing are almost always used in respect of halakhic decisions...The scribe binds (declares to be forbidden) and looses (declares to be permitted)...In Mt. 16:19, then, we are to regard the authority to bind and to loose as judicial. It is the authority to pronounce judgment on unbelievers and to promise forgiveness to believers."] (Jeremias “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, volume 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), page 748-751)
The older The Interpreter's Bible -- George Arthur Buttrick
"19. Las llaves del reino serían confiadas al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria. En Isa. 22:22 la llave de la casa de David se promete a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor. 3:11), y en Rev. 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este pasaje Pedro es la fundación (cf. Eph. 2:20, donde los cristianos apóstoles y profetas son el fundamento y Cristo es la piedra angular) y posee las llaves. El cristianismo Post-Apostólico ahora está comenzando a atribuir a los apóstoles a las prerrogativas de Jesús (cf. 10:40). En la lengua rabinical atar y desatar es declarar ciertas acciones prohibidas o permitidas [una fuente judía Terumoth 5:4 es quoted]... Asi Pedro las decisiones relativas con respecto a la ley de O.T. (Por ejemplo, en Hechos 10:44-48) será ratificada así en cielo." ["19. The keys of the kingdom would be committed to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority. In Isa. 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (I Cor. 3:11), and in Rev. 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage Peter is made the foundation (cf. Eph. 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys. Post-Apostolic Christianity is now beginning to ascribe to the apostles the prerogatives of Jesus (cf. 10:40). In rabbinical language to bind and to loose is to declare certain actions forbidden or permitted [a Jewish source Terumoth 5:4 is quoted]...Thus Peter's decisions regarding the O.T. law (e.g., in Acts 10:44-48) will be ratified in heaven."] (George Arthur Buttrick, et al The Interpreter's Bible [Abingdon Press, 1951], volume 7, page 453)

John Calvin
“Las llaves del reino de los cielos”; de modo que es ocioso y absurdo pasar muchas horas en el esfuerzo de encontrar una razón oculta, cuando el asunto es claro, y no necesita ingenio." [‘the keys of the kingdom of heaven’; so that it is idle and foolish to spend much time in endeavouring to find a hidden reason, when the matter is plain, and needs no ingenuity.”] –John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, vol. 2, trans. William Pringle, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1948), 136-137.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ), commenting on the "keys of the kingdom of heaven," "binding" and "loosing" from Matthew 16:19 --
"el “reino de los cielos” es representado por la autoritarizada enseñanza, la promulgación de autenticas Halakha que permite el poder del cielo sobre terrenal de las cosas el papel de Pedro como titular de las llaves se cumple ahora, en la tierra, como principal profesor encargado de la iglesia....El guardian de las llaves tiene autoridad dentro de la casa como el administrador y profesor (el cf. Isa 22:20-25, que pudieron haber influenciado a Mateo aquí). El lenguaje de atar y desatar es una terminología rabínica para la enseñanza autoritaria, tener la autoridad para interpretar el Torah y para aplicarlo a los casos particulares, declarando que se permite y qué no se permite. Jesús, que ha enseñado con la autoridad (7:29) y ha dado su autoridad a sus discípulos (10:1, 8), aquí da a el discípulo primario la autoridad para enseñar en su nombre -- tomar las decisiones autoritarias que pertenecen a la vida cristiana mientras que él aplica la enseñanza de Jesús a las situaciones concretas en la vida de la iglesia." ["The 'kingdom of heaven' is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven's power rule in earthly things...Peter's role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church....The keeper of the keys has authority within the house as administrator and teacher (cf. Isa 22:20-25, which may have influenced Matthew here). The language of binding and loosing is rabbinic terminology for authoritative teaching, for having the authority to interpret the Torah and apply it to particular cases, declaring what is permitted and what is not permitted. Jesus, who has taught with authority (7:29) and has given his authority to his disciples (10:1, 8), here gives the primary disciple the authority to teach in his name -- to make authoritative decisions pertaining to Christian life as he applies the teaching of Jesus to concrete situations in the life of the church."] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
"Qué significan las expresiones “atar” y “desatar” Según el uso rabinico dos explicaciones son igualmente posibles: el “prohibir” y “permitir” , es decir, “establecer las reglas”; o el “uso bajo interdicción ' y el “absolver". [“What do the expressions ‘bind’ and ‘loose’ signify? According to Rabbinical usage two explanations are equally possible: ‘prohibit’ and ‘permit’, that is, ‘establish rules’; or ‘put under the ban’ and ‘acquit.’”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 204-205.
S. T. Lachs
"la autoridad de Pedro debe ser sobre la iglesia, y esta autoridad es representada por las llaves." [“The authority of Peter is to be over the Church, and this authority is represented by the keys.”] –S. T. Lachs, A Rabbinic Commentary on the New Testament: The Gospels of Matthew, Mark, and Luke, (Hoboken, NJ: Ktav, 1987), 256.
Ralph Earle
"En otras palabras, Pedro daría las decisiones, basado en las enseñanzas de Jesús, que estarían vinculadas en el cielo; es decir, honrada por Dios". [“In other words, Peter would give decisions, based on the teachings of Jesus, which would be bound in heaven; that is, honored by God.”] –Ralph Earle, “Matthew,” in A. F. Harper and others, eds., Beacon Bible Commentary, vol. 6, (Kansis City, MO: Beacon Hill, 1964), 156.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"Estos términos [atar y desatar] refieren así a una función de enseñanza, y a una más específicamente de hacer declaraciones halakhic [es decir, concerniente a los leyes no escritas en las escrituras judías sino basados en una interpretación oral de ellas] que deben “atar” al pueblo de Dios. En ese caso, “el poder de las llaves“` entregadas a Pedro declaradas en [Mateo] 16:19 no es tanto que el del guardián, que decide a quién puede o no se puede admitir al reino del cielo, sino el del administrador. . . . De quién llaves de la oficina le permiten regular los asuntos de la casa." [“These terms [binding and loosing] thus refer to a teaching function, and more specifically one of making halakhic pronouncements [i.e., relative to laws not written down in the Jewish Scriptures but based on an oral interpretation of them] which are to be ‘binding’ on the people of God. In that case, Peter’s ‘power of the keys’ declared in [Matthew] 16:19 is not so much that of the doorkeeper, who decides who may or may not be admitted to the kingdom of heaven, but that of the steward . . . . whose keys of office enable him to regulate the affairs of the household.”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247. or (R.T. France, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 54)


W. F. Albright
"las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux (Israel antiguo, tr. de John McHugh [ Nueva York: McGraw-Hill, 1961], 129 ss.) considera acetadamente que aquí la misma autoridad que recae en la vizier, el capitan de la casa, el chamberlain de la casa real en Israel antiguo." [“The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux (Ancient Israel, tr. by John McHugh [New York: McGraw-Hill, 1961], 129 ff.) rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain of the royal household in ancient Israel.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.“For the same reason, Christ calls the office of teaching the word, (Mat 16:19)
William F. Albright and C.S. Mann are quite certain when they comment on Matthew 16:19 --
" Isaías 22:15ff encuentra indudablemente detrás de este dicho. Las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux [Israel antiguo, tr. de John McHugh, de NY: La McGraw-Hill, 1961] ve derecho aquí la misma autoridad que ésa concedida en el ma's vizier, el amo de la casa, el chamberlain, de la casa real en Israel antiguo. Eliakim se describe como teniendo la misma autoridad en Isaiah; era posición de Hilkiah hasta que lo expulsaron, y Jotham tan regente también se describe como “sobre la casa” [ 2 Reyes 15:5]....Esto es de importancia considerable que en otros contextos, cuando los asuntos disciplinarios de la comunidad se están discutiendo [ cf. Mat18:18 ; Juan 20:23 ] el símbolo de las llaves está ausente, puesto que los refranes se aplican en esos casos a un papel más amplio del círculo....El de Pedro como explican al administrador del reino más a fondo como siendo el ejercicio de la autoridad administrativa, al igual que el caso del chamberlain de OT que llevó a cabo las “llaves. “Las cláusulas “en la tierra,” “en cielo”, tienen referencia al carácter permanente del trabajo del administrador.” ["Isaiah 22:15ff undoubtedly lies behind this saying. The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux [Ancient Israel, tr. by John McHugh, NY: McGraw-Hill, 1961] rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain, of the royal household in ancient Israel. Eliakim is described as having the same authority in Isaiah; it was Hilkiah's position until he was ousted, and Jotham as regent is also described as 'over the household' [2 Kings 15:5]....It is of considerable importance that in other contexts, when the disciplinary affairs of the community are being discussed [cf. Matt 18:18; John 20:23] the symbol of the keys is absent, since the sayings apply in those instances to a wider circle....The role of Peter as steward of the Kingdom is further explained as being the exercise of administrative authority, as was the case of the OT chamberlain who held the 'keys.' The clauses 'on earth,' 'in heaven', have reference to the permanent character of the steward's work."] (Albright/Mann, The Anchor Bible: Matthew, page 196-197)

Willoughby C. Allen, in a still older commentary that interprets the "rock" of Matthew 16:18 as the "revealed truth" of the Messiahship of Christ, nevertheless writes in his The International Critical Commentary --
"la figura de las puertas de Hades sugiere la metáfora de las llaves. Hubo llaves de Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. El escritor apocalíptico describe a Cristo levantado como teniendo las llaves de Hades, es decir teniendo poder sobre ella, poder de abrir, y poder de cerrar, o de encarcelar en ella. De la misma manera, “el reino de los cielos” se puede comparar a una ciudadela con las puertas cerradas. Él que tiene las llaves tendría poder dentro de ella, poder de admitir, accionar para excluir. En la Rev 3:7 este poder es llevado a cabo por Cristo mismo [ Rev 3:7] Las palabras estan siguiendo el modelo Is 22:22, y expresa autoridad suprema. Llevar a cabo las llaves es tener derecho absoluto, que ninguno puede disputar... que, por lo tanto, no seria inesperado si encontramos al Mesías o al hijo del hombre descrito como teniendo las llaves del reino de los cielos. Esto implicaría que él era supremo dentro de él. Pero es sorprendente encontrar este poder delegado a S. Pedro... a S. Pedro es dada las llaves del reino. El reino está aquí, como en otros lugares en este Evangelio, el reino que se inaugurará cuando el hijo del hombre venga sobre las nubes del cielo. Si S. Pedro debía llevar a cabo autoridad suprema dentro de ella, los otros apóstoles debían también tener lugares de rango... “atar” y “desatar” en terminología legal judía es equivalente a “prohibido” y “permitido” a “declarado prohibido”' y “declarado permitido”... los términos, por lo tanto, describen una autoridad de una naturaleza legal. Si él que tiene las llaves tiene autoridad de una naturaleza administrativa, él que ata y suelta autoridad de los ejercicios de un carácter legislativo....Ademas, la posición de v. 18, con su descripción de la iglesia como fortaleza impregnable contra los ataques del mal (las puertas de Hades), sugieren irresistiblemente que “las llaves del reino” significan más que el poder de abrir simplemente, e impliquen autoridad dentro del reino. ¿Y esto es confirmada “atando” y “soltando” que siguen inmediatamente... qué las llaves fueron dadas así? Incluso si identificamos el reino con la iglesia, no es enteramente satisfactorio suponer que el Señor previo simplemente que S. Pedro debía llevar una parte prominente en el trabajo de abrir la puerta de la fe el Gentiles. Su parte en ese trabajo, aunque es grande, no fue exclusivo de uno. El motivo debe haber sido acentuar la prominencia de S. Pedro en el cuerpo de Cristo como previsto y sancionado por Cristo mismo... [Los apóstoles] habían salido de todos para seguir a Cristo; pero cuando él se sentó en el trono de su gloria se sentarían en doce tronos, juzgando las doce tribus de Israel, 19:18. Y entre ellos Pedro era preeminente. Él era el protos, 10:2." ["The figure of the gates of Hades suggests the metaphor of the keys. There were keys of Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. The apocalyptic writer describes the risen Christ as having the keys of Hades, i.e. having power over it, power to enter it, and power to release from it, or to imprison in it. In the same way, 'the kingdom of the heavens' can be likened to a citadel with barred gates. He who held the keys would have power within it, power to admit, power to exclude. In Rev 3:7 this power is held by Christ Himself [quotes Rev 3:7]...The words are modelled on Is 22:22, and express supreme authority. To hold the keys is to have absolute right, which can be contested by none...It would, therefore, be not unexpected if we found the Messiah or Son of Man described as having the keys of the kingdom of the heavens. This would imply that He was supreme within it. But it is surprising to find this power delegated to S. Peter...To S. Peter were to be given the keys of the kingdom. The kingdom is here, as elsewhere in this Gospel, the kingdom to be inaugurated when the Son of Man came upon the clouds of heaven. If S. Peter was to hold supreme authority within it, the other apostles were also to have places of rank...To 'bind' and to 'loose' in Jewish legal terminology are equivalent to 'forbid' and 'allow,' to 'declare forbidden' and to 'declare allowed'...The terms, therefore, describe an authority of a legal nature. If he who has the keys has authority of an administrative nature, he who binds and looses exercises authority of a legislative character....Further, the position of v. 18, with its description of the Church as a fortress impregnable against the attacks of evil (the gates of Hades), suggest irresistibly that 'the keys of the kingdom' mean more than power to open merely, and imply rather authority within the kingdom. And this is confirmed by the 'binding' and 'loosing' which immediately follow...What were the keys thus given? Even if we identify the kingdom with the Church, it is not entirely satisfactory to suppose that the Lord simply foretold that S. Peter was to take a prominent part in the work of opening the door of faith to the Gentiles. His share in that work, though a great, was not an exclusive one....The motive must have been to emphasise the prominence of S. Peter in the Christan body as foretold and sanctioned by Christ Himself...They [the apostles] had left all to follow Christ; but when He sat on the throne of His glory they would sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel, 19:18. And amongst them Peter was pre-eminent. He was protos, 10:2."] (Allen, The International Critical Commentary [orig 1909, 1985], page 176ff)
Raymond Brown and John Reumann suggest other possible meanings --
"Qué más podría incluir este amplio poder de las llaves. Se podría incluir uno o más de los siguientes: disciplina bautismal; post-penitenciario bautismal o disciplina; excomunión; exclusión de la eucaristía; la comunicación o el rechazo de los conocimientos; poderes legislativos; y el poder de gobierno”. ["What else might this broader power of the keys include? It might include one or more of the following: baptismal discipline; post-baptismal or penitential discipline; excommunication; exclusion from the eucharist; the communication or refusal of knowledge; legislative powers; and the power of governing."] (Brown, Reumann, et al Peter in the New Testament, page 97)
The Evangelical New Bible Commentary states on Isaiah 22 --
"Eliakim está en fuerte contraste con Shebna, quien parece haber sido promovido cuando reaparece en 36:3... Godward él se llama mi criado (20)... manward él será un padre a su comunidad (21)... el dominante... de David (22) viene en este contexto de la responsabilidad. Una llave era un objeto substancial, remetió la faja o lanzado con una honda sobre el hombro; pero las palabras de la abertura de v. 22... Acentúan la responsabilidad Dios-dada que fue con ella, de ser utilizado en los intereses del rey. El “cerrar” y la “abrir” significa el poder de tomar las decisiones que nadie debajo del rey podría eliminar. Éste es el fondo de la comisión a Pedro (cf. Mt 16:19) y a la iglesia (cf. Mt 18:18).... La última autoridad, sin embargo, se demanda, en estos términos, para Cristo mismo (cf. Rev 3:7-8)." ["Eliakim stands in strong contrast to Shebna, over whom he seems to have been promoted when they reappear in 36:3...Godward he is called my servant (20)...manward he will be a father to his community (21)...The key...of David (22) comes in this context of accountability. A key was a substantial object, tucked in the girdle or slung over the shoulder; but the opening words of v. 22...emphasize the God-given responsibility that went with it, to be used in the king's interests. The 'shutting' and 'opening' means the power to make decisions which no one under the king could override. This is the background of the commission to Peter (cf. Mt 16:19) and to the church (cf. Mt 18:18).... Ultimate authority, however, is claimed, in these terms, for Christ himself (cf. Rev 3:7-8)."] (NBC page 647)
The ecumenical study Peter in the New Testament comments -- Brown, Reumann
"una sugerencia es que el versiculo [Mat 16:19] es evocador de Isa 22:15-25 donde Shebna, primer ministro de rey Hezekiah de Judah, es depuesto y substituido por Eliakim sobre cuyos hombros Dios coloca “la llave de David”; él abrirá... y él cerrará.' El poder de las llaves del reino de David es el poder de abrir y de cerrar, es decir, el poder del primer ministro de permitir o de rechazar la entrada al palacio, que implica el acceso al rey. Si ésto fuera el fondo de llaves de Mateo de las 'llaves del reino”, entonces Pedro se pudo retratar como tipo de primer ministro en el reino que Jesús ha venido proclamar, y el poder de atar y de soltar sería una especificación de la poder más amplia de permitir o entrada de rechazo en el primer ministro del reino...., Es más literalmente “mayordomo”, era el hombre llamado en hebreo “el quién está sobre la casa”, un término prestado de la designación egipcia del principal funcionario del palacio." ["One suggestion is that the verse [Matt 16:19] is evocative of Isa 22:15-25 where Shebna, prime minister of King Hezekiah of Judah, is deposed and replaced by Eliakim on whose shoulder God places 'the key of David; he shall open...and he shall shut.' The power of the key of the Davidic kingdom is the power to open and to shut, i.e., the prime minister's power to allow or refuse entrance to the palace, which involves access to the king. If this were the background of Matthew's 'keys of the kingdom,' then Peter might be being portrayed as a type of prime minister in the kingdom that Jesus has come to proclaim, and the power of binding and loosing would be a specification of the broader power of allowing or refusing entrance into the kingdom....The prime minister, more literally 'major-domo,' was the man called in Hebrew 'the one who is over the house,' a term borrowed from the Egyptian designation of the chief palace functionary."] (Brown, Reumann, et al page 96-97, and footnote referring to Roland DeVaux Ancient Israel)


The Brethren/Mennonite commentary by Richard B. Gardner --
"la imagen de las llaves viene probablemente de un oráculo en Isaías, que habla de la instalación de un mayordomo nuevo o del administrador en el palacio de Hezekiah." ["The image of the keys likely comes from an oracle in Isaiah, which speaks of the installation of a new majordomo or steward in Hezekiah's palace."] (Gardner, page 248)

Evangelical scholar F.F. Bruce comments --
"y qué sobre las “llaves del reino” Las llaves de un establecimiento real o noble fueron confiadas al principal administrador o mayordomo; él las llevó en su hombro en épocas anteriores, y allí sirvieron como insignia de la autoridad confiada a él. Cerca de 700 A.C. un oráculo del dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén debía ser conferida a un hombre llamado Eliakim.... (Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por asi decirlo, el principal administrador." ["And what about the 'keys of the kingdom' ? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim ....(Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward."] (Bruce, The Hard Sayings of Jesus [Intervarsity Press, 1983], 143-144, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 41)


Particularmente son significativas las palabras de Martín Lutero en su tratado llamado “las Llaves,” que el escribió luego de haber pasado 9 años de su excomunión:
Martin Lutero
"Así que estamos parados allí y con mirada la fija y la boca abierta hacie todavía inventar otras llaves. Con todo Cristo dice muy claramente en Mateo. 16:19 que él dará las llaves a Pedro. Él no dice que él tiene dos clases de llaves, pero él da a Pedro las llaves que él sí mismo tiene y a ningún otro." [“So we stand there and with open mouth stare heavenward and invent still other keys. Yet Christ says very clearly in Mat. 16:19 that he will give the keys to Peter. He does not say he has two kinds of keys, but he gives to Peter the keys he himself has and no others.”] –Martin Luther, “The Keys,” in Conrad Bergendoff, ed., trans. Earl Beyer and Conrad Bergendoff, Luther’s Works, vol. 40, (Philadelphia: Fortress, 1958), 365-366.
6. Se observa una connexion entre Isaias 22 y Mateo 16.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"El guardián de las llaves era uno de los papeles más importantes que un criado de la casa podría tener (Marcos 13:32-34). Un funcionario más alto llevó a cabo las llaves en un reino real (Is 22:22) y en la casa de Dios, el templo." [“The keeper of the keys was one of the most important roles a household servant could hold (Mark 13:32-34). A higher official held the keys in a royal kingdom (Is 22:22) and in God’s house, the temple.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
D. Guthrie
"Las llaves del reino del cielo: la frase [ de la Mateo 16:19 ] se basa casi ciertamente en Is. 22:22 donde Shebna el administrador es desplazado por Eliakim y su autoridad se transfiere a él." [“‘The keys of the kingdom of heaven: the phrase [from Mat 16:19] is almost certainly based on Is. 22:22 where Shebna the steward is displaced by Eliakim and his authority transferred to him.”] –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Intervarsity Press], 837.

F. F. Bruce
"Y qué acerca de la “llaves del reino” Las claves de un establecimiento real o noble fueron confiadas a la principal administrador o mayordomo; él llevaban sobre su hombro en épocas anteriores, y allí se sirvió como una insignia de la autoridad le ha confiado. Sobre 700 B. C. un oráculo de Dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén fue que se confiere a un hombre llamado Eliakim. . . .(Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por lo tanto, el principal administrador." [“And what about the ‘keys of the kingdom’? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim . . . . (Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward.”] –F. F. Bruce, The Hard Sayings of Jesus, (Downers Grove, IL: Intervarsity, 1983), 143-144.
George Buttrick
"En Isa 22:22 la llave de la casa de David se prometen a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor 3:11), y en Rev 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este paso [ Mateo 16:19 ] Pedro es la fundación (el cf. Efesios 2:20, donde la fundación son los cristianos apóstoles y profetas y Cristo es la piedra angular) y lleva a cabo las llaves." [“In Isa 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (1 Cor 3:11), and in Rev 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage [Matthew 16:19] Peter is made the foundation (cf. Eph 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdom, 1951), 453.
J. Jeremias
"Materialmente, entonces, las llaves del reino de Dios no son diferentes de la llave de David. Esto es confirmado por el hecho que en el Mt. 16:19, como en Rev. 3:7, Jesús es el quién los controla." [“Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David. This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them.”] –J. Jeremias, “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 749-750.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ) comments --
"En 18:18, la autoridad similar se da a la iglesia en su totalidad... que tal uso de la enseñanza de Jesús es la tarea de la comunidad entera de discípulos, con Pedro teniendo una responsabilidad especial como principal profesor así como representante y modelo." ["In 18:18, similar authority is given to the church as a whole...such application of Jesus' teaching is the task of the whole community of disciples, with Peter having a special responsibility as chief teacher as well as representative and model."] (page 346)
“"El reino del cielo” es representado por la enseñanza autoritaria, la promulgación de Halakha autorizada debido al poder del cielo para gobernar en cosas terrenales. . . . El papel de Pedro como poseedor de las llaves ahora se satisface, en la tierra, como principal profesor de la iglesia." [“The ‘kingdom of heaven’ is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven’s power rule in earthly things . . . . Peter’s role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church.”] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran)
"En Mateo 16:19 se presupone que Cristo es el amo de la casa, que tiene las llaves al reino del cielo, con el cual para abrirse en los que vengan adentro. Así como en Isaías 22:22 el Señor pone las llaves de la casa de David en los hombros de su criado Eliakim, así Jesús confía a Pedro las llaves de su casa, el reino del cielo, y de tal modo lo instala como administrador de la casa." [“In Matthew 16:19 it is presupposed that Christ is the master of the house, who has the keys to the Kingdom of Heaven, with which to open to those who come in. Just as in Isaiah 22:22 the Lord lays the keys of the house of David on the shoulders of his servant Eliakim, so Jesus commits to Peter the keys of his house, the Kingdom of Heaven, and thereby installs him as administrator of the house.”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 203.

Roland de Vaux
"El amo del palacio tenía funciones similares en la corte de Juda. Anunciando la promoción de Elyaqim, Isaiah 22:22 dice: el “Pondré las llaves de la casa de David sobre su hombro, si él abre, ninguno cerrará; si él cierra, ninguno abrirá”. Las instrucciones de los vizier egipcios se describen en una manera muy similar. Cada mañana el vizier envía a alguien para abrir las puertas de la casa de los reyes, para admitir a los que tengan que entrar, y para enviar a los que tengan que salir. ”Uno recuerda las palabras del Señor a Pedror, el Vizier del reino del cielo (Mateo 16:19)." [“The master of the palace had similar functions at the court of Judah. Announcing the promotion of Elyaqim, Isaiah 22:22 says: ‘I lay the key of the house of David upon his shoulder, if he opens, none will shut; if he shuts, none will open.’ The Egyptian vizier’s instructions are described in a very similar fashion. Every morning ‘the vizier will send someone to open the gates of the kings house, to admit those who have to enter, and to send out those who have to go out.’ One is reminded of the Lord’s words to Peter, the Vizier of the Kingdom of Heaven (Matthew 16:19).”] –Roland de Vaux, Ancient Israel, trans. John McHugh (New York: McGraw-Hill, 1961), 130.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"R. T. Francie, en su comentario de Mateo. 16:19 dice que Isaías 22:22 "generalmente como el fondo del antiguo testamento a la metáfora de llaves aquí. . . “[“R. T. France, in his commentary on Mat. 16:19 says that Isaiah 22:22 is “generally regarded as the Old Testament background to the metaphor of keys here. . . .”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247.


W. F. Albright
"Isaías 22:15 el ss Indudablemente esta detrás de este [Mateo 16:19 ] refrán." [“Isaiah 22:15 ff. udoubtedly lies behind this [Mat 16:19] saying.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.

(Brown y Reumann comentan respecto a "compañeros presbiteros" --) Brown and Reumann comment on "fellow presbyter/elder" --
"Nosotros no debemos ser engañados por esta postura modesta como si el autor se presentara como su igual. Él ha identificado ya su autoridad como apostólica (1:1); y el uso del “presbíteros compañeros” es un estratagema amable de la benevolencia, algo como cuando un obispo moderno de una diócesis se dirige a sus “compañeros sacerdotes”". ["We should not be deceived by this modest stance as if the author were presenting himself as their equal. He has already identified his authority as apostolic (1:1); and so the use of 'fellow presbyter' is a polite strategem of benevolence, somewhat as when a modern bishop of a diocese addresses his 'fellow priests.'"] (Peter in the New Testament, page 152)
(Patrick Madrid marca una observación interesante respecto a la humildad de Pedro) Patrick Madrid makes this interesting observation on Peter's humility
¿"Su humildad en 1 Pedro 5 señala que él era inconsciente de su papel especial como jefe de los apóstoles? ¿Es posible que él no tuviera ninguna idea que Cristo había conferido a él una autoridad única? ... Puesto que él advertía a sus audiencias cristianas que fueran humildes, tiene sentido perfecto que él tomaría su propio consejo y, fijando un ejemplo para ellas, hablar de él en términos humildes." ["Does his humility in 1 Peter 5 signal that he was unaware of his special role as chief of the Apostles? Is it possible that he had no idea that Christ had conferred on him a unique authroity? ... Since he was cautioning his Christian audience to be humble, it makes perfect sense that he would take his own advice and, setting an example for them, speak of himself in humble terms."] (Madrid, Pope Fiction [Basilica Press, 1999], page 33)
(El erudito anglicano J.N.D. Kelly en sus doctrinas cristianas tempranas del trabajo clásico resume cómo es unánime la iglesia era en el cuarto y el quinto los siglos patristico del período, particularmente donde el certificado justificativo llega a ser abrumador para la primacía y la autoridad del papado --)Anglican scholar J.N.D. Kelly in his classic work Early Christian Doctrines sums up how unanimous the Church was in the patristic period, particularly the fourth and fifth centuries where the documentary evidence becomes overwhelming for the primacy and authority of the Papacy --
"Por todas partes, en el medio no menos que la Rivera, Roma gozó de un prestigio especial, al igual que es indicado por la precedencia acordada indiscutiblemente a él... Así permanecía la preeminencia de Roma indiscutible en el período patristico. Para la evidencia de ella la necesidad del estudiante debe recordar solamente la posición principal demandada como asunto ordinario por los papas, y concedida libremente, en los consejos de Efesios (431) y de Calcedonia (451). Incluso encontramos a historiadores de Sócrates y Sozomen del quinto-siglo que concluyen... que era inconstitucional que los sínodos sean sostenidos sin el pontífice romano que era invitado o para que las decisiones sean tomadas sin su concurrencia. En el brote de la controversia de Cristologica, será recordado, Nestorius y Cyril acelerada para traer sus casos a Roma, el último que declara que el costumbre antiguo de las iglesias le obligó a que comunicara materias de tal peso al papa y buscara su consejo antes de actuar. En uno de sus sermones él entra en cuanto es evidente saludar Celestino como “el arzobispo del mundo entero”.....Esto es Agustín [ c. 354 - 430 ] identifica la iglesia con la iglesia católica universal de su día, con su jerarquía y sacramentos, y con su centro en Roma....por que el centro del quinto siglo la iglesia romana había establecido, de derecho así como de hecho, una posición de la primacía en el oeste, y las demandas papales a la supremacía sobre todos los obispos de la cristiandad habían sido formuladas en el estudiante exacto de los términos....El que estudia localiza la historia de los tiempos, particularmente de ario, Donato, las controversias de Pelagio y las Cristologicas, no pueden no poder ser impresionado por la habilidad y la persistencia con la cual la Santa Sede [ de Roma ] avanzaba continuamente y Puesto que aceptaron a su ocupante como el sucesor de St. Pedro, y el príncipe de los apóstoles, era fácil llegar a la conclusión de que la autoridad singular que Roma en el hecho había gozado, y que los vieron papas concentrada en sus personas y su oficina, no era mas que el cumplimiento del plan divino." ["Everywhere, in the East no less than the West, Rome enjoyed a special prestige, as is indicated by the precedence accorded without question to it....Thus Rome's preeminance remained undisputed in the patristic period. For evidence of it the student need only recall the leading position claimed as a matter of course by the popes, and freely conceded to them, at the councils of Ephesus (431) and Chalcedon (451). We even find the fifth-century historians Socrates and Sozomen concluding...that it was unconstitutional for synods to be held without the Roman pontiff being invited or for decisions to be taken without his concurrence. At the outbreak of the Christological controversy, it will be remembered, both Nestorius and Cyril hastened to bring their cases to Rome, the latter declaring that the ancient custom of the churches constrained him to communicate matters of such weight to the Pope and to seek his advice before acting. In one of his sermons he goes so far as to salute Celestine as 'the archbishop of the whole world' .....It goes without saying that Augustine [c. 354 - 430 AD] identifies the Church with the universal Catholic Church of his day, with its hierarchy and sacraments, and with its centre at Rome....By the middle of the fifth century the Roman church had established, de jure as well as de facto, a position of primacy in the West, and the papal claims to supremacy over all bishops of Christendom had been formulated in precise terms....The student tracing the history of the times, particularly of the Arian, Donatist, Pelagian and Christological controversies, cannot fail to be impressed by the skill and persistence with which the Holy See [of Rome] was continually advancing and consolidating its claims. Since its occupant was accepted as the successor of St. Peter, and prince of the apostles, it was easy to draw the inference that the unique authority which Rome in fact enjoyed, and which the popes saw concentrated in their persons and their office, was no more than the fulfilment of the divine plan."] (Kelly, pages 406, 407, 413, 417)
(El gran estudio anglicano la sede de Peter por James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: El Octágon Books, 1965) sobre evidencia temprana de la primacía de Roma --)The massive Anglican study The See of Peter by James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: Octagon Books, 1965) on the early evidence for the primacy of Rome --
"indiscutiblemente, la iglesia romana desarrolló muy temprano algo como un sentido de la obligación opresa a toda la cristiandad....Consecuentemente hubo sino un foco de autoridad. Por el año 252, parece haber habido en cien obispos en Italia central y meridional pero el exterior Roma allí no habia un obispo sobre otro. Todos eran en unos niveles juntos, los ciudadanos de Italia, acostumbrados para mirar a Roma para la dirección en cada detalle de la vida pública. El obispo romano tenía la derecha que ordain sino igualar no solamente, en la ocasión, seleccionar a obispos para los cristianos italianos de las iglesias....Para los cristianos del occidente, la iglesia romana era el acoplamiento único, directo con la edad del nuevo testamento y su obispo era el un prelado en su parte del mundo en que voz discernieron los ecos del discurso de los apóstoles. . El obispo romano habla siempre como guardián de autorizada una tradición, segundo a ninguno. Incluso cuando las iglesias del este insistieron que sus tradiciones eran más viejas y absolutamente sagradas, si no más así pues, la voz en el oeste, incuestionablemente a la rivalidad en el país, hablo igualmente sin importar protesta o la denuncia en una distancia....
"la teoría del [papa] de Stephen, de que encendió a sus contemporáneos a tal exasperación absoluta, era algo que la iglesia era una monarquía, los congeries de hecho de bishoprics pero todos conforme a la autoridad superior del un obispo que se sentó sobre el trono del príncipe de los apóstoles [ Pedro ]. Los romanos ven, a diferencia de la iglesia romana, eran y el eought a ser predominante, no para su situación u otros wordly advantes, no fue uniforme por su tesoro de la doctrina, legado por sus dos fundadores, sino, sobre todo y fundamental, porque su obispo era heredero en su propia persona a la prerrogativa única confirió sobre Pedro. A Pedro había sido concedido una primacía entre los apóstoles, así que al obispo romano fue asignado una dirección sobre los arios de los obispos....Los Arrios que habían derrotado a Atanasio de Alejandría, ofrecio para someter el caso [ papa ] a Julio para su juicio. Atanasio mismo y otros refugiados ortodoxos de del este ve fueron directamente a Roma en cuanto a un tribunal de apelación...
En el Consejo general de Sardica [343 2,962,000... los ortodoxos Medio y occidentales permaneció detrás a otro, en el que reclamada por el obispo romano una jurisdicción de apelación sobre toda la Iglesia en honor de' la memoria de Pedro, el apóstol.'... [por la época de papa Damaso]... allí no pueden ser ninguna duda que una gran cantidad de cristianos del este hicieron que por tiempo del thie se convencieron de la superioridad genuina del romano ven en la fe y la penetración religiosa. El emperador del este Teodosio publicó un decreto que requería a sus temas aceptar la doctrina que Pedror había confiado a los Romanos....Esto era la autoridad digna de confianza de que era la autoridad de Peter confiable a la que el Medio rindió homenaje en el cuarto siglo, no la riqueza ni el poder de Roma.... Desde el momento cuando Eleutherus se preguntó a condenar a los Montanistass, a través del período cuando Callistus, Stephen y Dionisio revisaron e interpretaron el dogma, abajo a los días cuando el credo de Nicea fue defendido en la tierra de su origen romano y Liberius y Damasus endosaron o rechazaron declaraciones del este de la fe según como hicieron o no midieron hasta sus propios jurisdicciones, los obispos romanos afirmó la su derecha de hablar para la tradición de Pedro. “ ["Unquestionably, the Roman church very early developed something like a sense of obligation to the oppressed all over Christendom....Consequently there was but one focus of authority. By the year 252, there seem to have been on hundred bishops in central and southern italry but outside Rome there was nothing to set one bishop above another. All were on a level together, citizens of italy, accustomed to look to Rome for direction in every detail of public life. The Roman bishop had the right not only to ordain but even, on occasion, to select bishops for Italian churches....To Christians of the Occident, the Roman church was the sole, direct link with the age of the New Testament and its bishop was the one prelate in their part of the world in whose voice they discerned echoes of the apostles' speech. The Roman bishop spoke always as the guardian of an authoritative tradition, second to none. Even when the eastern churches insisted that their traditions wer older and quite as sacred, if not more so, the voice in the West, unaccustomed to rivalry at home, spoke on regardless of protest or denunciation at a distance....
"The theory of [Pope] Stephen, that kindled his contemporaries to such utter exasperation, was rather that the Church was a monarchy, a congeries indeed of bishoprics but all of them subject to the superior authority of the one bishop who sat upon the throne of the prince of the apostles [Peter]. The Roman See, as distinct from the Roman church, was and eought to be predominant, not for its situation or other wordly advantes, not even for its treasure of doctrine, bequeathed by its two founders, but, primarily and fundamentally, because its bishop was heir in his own person to the unique prerogative conferred upon Peter. To Peter had been granted a primacy among the apostles, so to the Roman bishop was assigned a leadership over the bishops....The Arians, who had ousted Athanasius from Alexandria, offered to submit the case to [Pope] Julius for his judgment. Athanasius himself and other orthodox refugees from eastern sees went directly to Rome as to a court of appeal...
"At the general Council of Sardica [343 AD]...the orthodox Easterners and Westerners stayed behind to issue another, in which they claimed for the Roman bishop an appellate jurisdiction over all the Church in honor of 'the memory of Peter, the apostle.'...[by the time of Pope Damasus]...there can be no doubt that large numbers of eastern Christians had by thie time become convinced of the genuine superiority of the Roman See in faith and religious insight. The eastern emperor Theodosius published an edict requiring his subjects to accept the doctrine which Peter had committed to the Romans....it was the trustworthy authority of Peter to which the East paid homage in the fourth century, not the wealth nor the power of Rome....From the time when Eleutherus was asked to condemn the Montanists, through the period when Callistus, Stephen and Dionysius revised and interpreted dogma, down to the days when the Nicene creed was defended on the ground of its Roman origin and Liberius and Damasus endorsed or rejected eastern declarations of faith according as they did or did not measure up to their own standards, the Roman bishops asserted their right to speak for the tradition of Peter."] (Shotwell/Loomis, page 217-228)
(El estudio ortodoxo de la primacía de Pedro por John Meyendorff sobre St. clemente de Roma y el período ante-Nicene-Nicene) The Orthodox study The Primacy of Peter by John Meyendorff states on St. Clement of Rome and the ante-Nicene period (before 325 AD) --
"Pasemos a los hechos. Sabemos que la iglesia de Roma asumió el control la posición de la “iglesia-con-prioridad” en el final del primer siglo. Eso era sobre el tiempo en el cual su estrella ascendió en el firmamento de la historia con el más brillante esplendor... Desde la epístola a los Romanos, Roma se parece haber estado parado hacia fuera entre todas las iglesias como muy importante. Pablo testimonia que la fe del Romanos fue proclamada a través del mundo entero (Rom 1:8)....tenemos un documento que nos da nuestra evidencia confiable más temprana que la iglesia de Roma estaba parada en una posición excepcional de la autoridad en este período. Éste es la epístola de clemente de Roma... que conocemos que clemente era el “presidente” de la iglesia romana...." ["Let us turn to the facts. We know that the Church of Rome took over the position of 'church-with-priority' at the end of the first century. That was about the time at which her star ascended into the firmament of history in its brightest splendor...Even as early as the Epistle to the Romans, Rome seems to have stood out among all the churches as very important. Paul bears witness that the faith of the Romans was proclaimed throughout the whole world (Rom 1:8)....we have a document which gives us our earliest reliable evidence that the Church of Rome stood in an exceptional position of authority in this period. This is the epistle of Clement of Rome...We know that Clement was 'president' of the Roman Church...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 124)

"La epístola [ clemente de Roma a los corintios ] se acuesta en términos muy medidos, en la forma de un exhortación; pero en el mismo tiempo demuestra claramente que la iglesia de Roma estaba conciente del peso decisivo, los ojos a la iglesia de Corinto, deben adjuntar a su testimonio sobre los acontecimientos en Corintios. Hasta la iglesia de Roma, en el final del primer siglo, exhibe un sentido marcado de su propia prioridad, en el punto de ser testigo sobre acontecimientos en otras iglesias. Obsérvese también que la iglesia romana no se sentía obligada a hacia el caso, sin embargo argumento, para justificar sus pronunciamientos sobre lo que ahora debemos llamar a la las preocupaciones internas de otras iglesias. No hay nada dicho sobre los argumentos de esta prioridad....Aparentemente Roma no tenía ninguna duda acerca de su prioridad sería aceptada sin discusión." ["The epistle [Clement of Rome to the Corinthians] is couched in very measured terms, in the form of an exhortation; but at the same time it clearly shows that the Church of Rome was aware of the decisive weight, in the Church of Corinth's eyes, that must attach to its witness about the events in Corinth. So the Church of Rome, at the end of the first century, exhibits a marked sense of its own priority, in point of witness about events in other churches. Note also that the Roman Church did not feel obliged to make a case, however argued, to justify its authoritative pronouncements on what we should now call the internal concerns of other churches. There is nothing said about the grounds of this priority....Apparently Rome had no doubt that its priority would be accepted without argument."] (Afanassieff from Meyendorff, page 125-126)

La "vocación de Roma [en" el período del pre-Niceno "] consistió en hacer a la parte del árbitro, colocando ediciones discutibles atestiguando a la verdad o a la falsedad de lo que la doctrina fue puesta antes de ellas. Roma era verdad el centro donde convergió toda si quisieran que su doctrina fuera aceptada por la conciencia de la iglesia. No podrían contar sobre éxito excepto encendido una condición -- que la iglesia de Roma había recibido su doctrina -- y la denegación de Roma predeterminó la actitud que las otras iglesias adoptarían. Hay casos numerosos de este recurso a Roma...." ["Rome's vocation [in the "pre-Nicene period"] consisted in playing the part of arbiter, settling contentious issues by witnessing to the truth or falsity of whatever doctrine was put before them. Rome was truly the center where all converged if they wanted their doctrine to be accepted by the conscience of the Church. They could not count upon success except on one condition -- that the Church of Rome had received their doctrine -- and refusal from Rome predetermined the attitude the other churches would adopt. There are numerous cases of this recourse to Rome...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 128f, 133)

"Es imposible negar que, uniforme antes del aspecto de primacías locales, la iglesia a partir de los primeros días de su existencia poseyó un centro ecuménico de la unidad y del acuerdo. En el Judeo-Cristiano período apostólico, fue la iglesia de Jerusalén, y más adelante la iglesia de Roma – “presidiendo en ágape”, según St. Ignacio de Antioquia. Esta fórmula y la definición de la primacía universal contenida en ella han sido analizadas convenientes por Fr Afanassieff y no necesitamos repetir su discusión aquí. Ni unos ni otros pueden nosotros cotizan aquí todos los testimonios de los padres y de los consejos que reconocen unánimemente Roma como la iglesia mayor y el centro del acuerdo ecuménico. Es solamente para el motivo de polémicas en polarización negativa que uno puede no hacer caso de estos testimonios, de su consenso y de la significación." ["It is impossible to deny that, even before the appearance of local primacies, the Church from the first days of her existence possessed an ecumenical center of unity and agreement. In the apostolic and the Judaeo-Christian period, it was the Church of Jerusalem, and later the Church of Rome -- 'presiding in agape,' according to St. Ignatius of Antioch. This formula and the definition of the universal primacy contained in it have been aptly analyzed by Fr. Afanassieff and we need not repeat his argument here. Neither can we quote here all the testimonies of the Fathers and the Councils unanimously acknowledging Rome as the senior church and the center of ecumenical agreement. It is only for the sake of biased polemics that one can ignore these testimonies, their consensus and significance."] (Schmemann from Meyendorff, page 163-164)


Alabado sea por siempre Jesucristo.
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Hola, en el nombre Poderoso de Jesus, quiero dejar claro este tema. El tema de Mateo 16,18.
Como nuestros hermanos no nos escuchan quiero poner a hablar a aquellos expertos en la escritura.
Debido al extenso material no puedo pornerlo aqui, quiero brindarle al que quiera verlo, les doy mi mail para que yo se lo pase.
Mi Mail: [email protected]

Alabado sea por siempre Jesucristo.
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Y ahora para terminar, el comentario de los padres.

Padres
Dionisio de Corinto (año 170). En su carta a la comunidad de Roma, de la que Eusebio nos ha legado algunos fragmentos, se encontraba el siguiente pasaje: «Ambos Apóstoles, después de haber comenzado la implantación de la Iglesia en nuestro Corinto, continuaron evangelizando. Luego predicaron en Italia y allí sufrieron juntamente el martirio».

Tatiano, el sirio (170 D.C.)
"Simón Kephas respondió diciendo: "Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios Vivo. Jesús le respondió diciéndole: "Bendito seas Simón hijo de Jonás: carne y sangre no te revelaron esto sino mi Padre que está en el cielo. Y te digo también que tú eres Kephas y sobre esta roca edificaré mi Iglesia y las puertas del hades no prevalecerán contra ella" (Diatesseron 23 [170 D.C.]).

Ireneo de Lyon, "Contra los herejes", año 189:
"Mateo también publicó entre los hebreos un evangelio escrito en su propio idioma, mientras que Pedro y Pablo estaban en Roma evangelizando y echando los fundamentos de la Iglesia.
Pero dado que sería muy largo enumerar en este volumen la sucesión de todas las iglesias, confundiremos a todos aquellos que, de cualquier forma, sea por auto-satisfacción o vanagloria, o por ceguera y opinión perversa, se reúnen en otra iglesia que la apropiada, señalando aquí los sucesores de los obispos de la ciudad más grande y antigua iglesia conocida por todos, fundada y organizada en Roma por los dos apóstoles más gloriosos, Pedro y Pablo, la Iglesia que tiene la tradición y la fe que nos llega a nosotros después de haber sido anunciada a los hombres por los apóstoles.
Con esa Iglesia, debido a su superior origen, todas las iglesias en el mundo entero deben de estar de acuerdo, y es en ella donde los fieles de cualquier lugar han mantenido la tradición apostólica."
San Ireneo de Lyon: "Los benditos Apóstoles fundaron la Iglesia y la entregaron a Lino por el oficio del obispado. Pablo lo nombra a Lino en su Epístola a Timoteo. Después siguió Anacletus. Después de el, Clemente tomo el obispado.
Este hombre, como vio a los Apóstolos, les hablo, se puede decir que todavía escuchaba el eco de sus predicaciones; y la tradición la tenia a mano. Y no estaba solo. En esos tiempos todavía vivían muchos que recibieron enseñanzas directamente de los Apóstoles. Durante el tiempo de Clemente vino discordia dentro de los hermanos en Corinto. La Iglesia de Roma había despachado una fuerte carta a los Corintos… Después de Clemente lo sucedió Evaristo, después siguió Alexander y, sexto de los Apóstoles, se nombro Sixto. Luego Teleforus, gloriosamente martirizado. Luego Hyginius, luego Pius, luego Aniceto. Después que Soto sucedió a Aniceto, vino Eleuterio y en el duodécimo lugar de los Apóstolos hereda el episcopado. En este orden, y por esta sucesión, la tradición eclesiástica de los apóstoles y la predicación de la verdad, nos ha venido. Esto abundantemente comprueba que hay solo una fe vivificadora, que sea preservada en la Iglesia hasta ahora, trasmitida en verdad." (Contra las Herejías, III-3:3)
Cayo, "Controversia con Próculo", año 198:
"Está atestiguado que Pablo murió decapitado en la propia Roma, y Pedro, de igual manera, fue crucificado, durante el reinado de Nerón. El acontecimiento está confirmado por los nombres de Pedro y Pablo en los cementerios de allí, donde permanecen hasta este momento. También es confirmado por uno de los principales de la Iglesia, de nombre Cayo, que vivió en tiempos de Zósimo, Obispo de Roma."
Clemente de Alejandría, año 200, en sus "Bosquejos": "Las circunstancias que ocasionaron los escritos de Marcos fueron estas: Cuando Pedro predicó públicamente la Palabra en Roma y declaró el evangelio por el Espíritu, muchos de los presentes pidieron que Marcos, que había sido durante largo tiempo su seguidor y que recordaba sus dichos, escribiera lo que había sido proclamado."

Tertuliano, en su "Oposición contra los herejes", 36. Año 200:
"Pero si estás cerca de Italia, ahí tienes a Roma, donde la autoridad está a mano para nosotros también. Qué ciudad dichosa es, en la cual los apóstoles derramaron toda su doctrina junto con su sangre. Donde Pedro tuvo una pasión como la del Señor, donde Pablo fue coronado con la muerte de Juan (el Bautista, que fue decapitado)"
En el mismo libro Tertuliano escribió que "esta es la manera en que las iglesias apostólicas transmiten sus listas: como la iglesia de Esmirna, que registra que Policarpo fue colocado allí por Juan; como la iglesia de Roma, donde Clemente fue ordenado por Pedro".

Tertuliano. Prescripciones contra todas las herejías. Capítulo XXII.2-4. Fuentes Patrísticas 14. Salvador Vicastillo. Editorial Ciudad Nueva. Pág. 215
“¿Quién, pues, de mente sana puede creer que ignoraron algo aquellos que el Señor dio como maestros, manteniéndolos inseparables en su comitiva, en su discipulado, en su convivencia, a quienes exponía aparte todas las cosas oscuras, diciéndoles que a ellos era dado conocer aquellos misterios que al pueblo no era permitido entender? . ¿Se le ocultó algo a Pedro, que fue llamado piedra de la Iglesia que iba a ser edificada, que obtuvo las llaves del reino de los cielos y la potestad de desatar y atar en los cielos y en la tierra?”

Tertuliano, De puditicia 21. BAC 206. Johanes Quasten, Patrología I. Pág. 631.
“Si, porque el Señor dijo a Pedro: “Edificaré mi Iglesia sobre esta piedra; te he dado las llaves del reino de los cielos”, o bien: “Todo lo que atares o desatares en la tierra, será atado o desatado en el cielo” presumes que el poder de atar y de desatar ha llegado hasta ti, es decir, a toda la Iglesia que esté en comunión con Pedro, ¿Qué clase de hombre eres? Te atreves a pervertir y cambiar totalmente la intención manifiesta del Señor, que no confirió este privilegio más que a la persona de Pedro. “Sobre ti edificaré mi Iglesia”, le dijo El, “A ti te daré las llaves”, no a la Iglesia. “Todo lo que atares o desatares”, etc. Y no todo lo que ataren o desataren…Por consiguiente, el poder de atar o desatar, concedido a Pedro, no tiene nada que ver con la remisión de los pecados capitales cometidos por los fieles…Este poder, en efecto, de acuerdo con la persona de Pedro, no debía pertenecer mas que a los hombres espirituales, bien sea apóstol, bien sea profeta”

"El pequeño laberinto", del año 211, citado por Eusebio:
"Víctor fue el decimotercer obispo de Roma desde Pedro"

Carta Apócrifa de Clemente de Roma al Apóstol Santiago 2 (posiblemente 221 D.C.)
"Sepa usted mi señor que Simón [Pedro], quien por el bien de la verdadera fe y la más segura fundamentación de su doctrina, fue separado para ser el cimiento de la Iglesia y para este fin fue Jesús mismo con su boca digna de verdad quien lo llamó Pedro"

Las Homilías Clementinas
“... [Simón Pedro dijo en Roma a Simón el Mago] por estar tú en directa oposición a mí, que soy una roca firme, el cimiento de la Iglesia..." (Homilías Clementinas 17:19 - 221D.C.)
San Hipólito (225 D.C.):
"Pedro, la Roca de la Iglesia..."(Hippolytus in S. Theophan, n. 9, Galland, ii. p. 494)

Orígenes, Homilías sobre el Exodo. XIII.44
“Pero ¿quién es tan feliz que esté libre del peso de las tentaciones, de modo que ningún pensamiento de duda sorprenda su alma? Mira lo que el Señor dice al gran fundamento de la Iglesia, a aquella roca solidísima sobre la cual Cristo fundó la Iglesia: Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado?”
Orígenes, en el 232 en su Tercer "Comentario sobre Génesis", citado por Eusebio:
"Pedro, habiendo llegado a Roma, fue crucificado cabeza abajo, tal y como él había pedido"

"Sobre él [Pedro] la Iglesia fue fundada en la Tierra" (Origen, Ep. ad.Rom. lib. v.c. 10, tom iv.)

"Pedro, sobre quien está edificada la Iglesia de Cristo, contra la que las puertas del infierno no prevalecerán." (Origen, T. iv. In Joan. Tom. v.)

San Cipriano, en su epístola 52, año 251, describe Roma como el "sitio de Pedro"

San Cipriano de Cartago, Epistulæ 59 (55) 14, que escribiera alrededor del año 256, preguntó: "¿Se atreverían los herejes a acercarse a la misma silla de Pedro de la cual se deriva la fe apostólica y desde la cual no puede emanar error?”
San Cipriano de Cartago, año del 210 al 258
Una sola Iglesia
(Sobre la unidad de la Iglesia Católica, 4-6)
I/UNA: Habló el Señor a Pedro de esta manera: Yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno nada podrán contra Ella. Y te daré a ti las llaves del reino de los cielos, y lo que atares sobre la tierra será atado en el cielo, y lo que desatares sobre la tierra será también desatado en el cielo (Mt 16, 18-19). Otra vez, después de resucitado, le dijo: apacienta mis ovejas (Jn 21, 47). Edifica su Iglesia sobre uno solo y le ordena apacentar a sus ovejas. Y aunque después de resucitar otorga el mismo poder a todos los Apóstoles, cuando les dice: como el Padre me envió, así os envío Yo a vosotros; recibid el Espíritu Santo, y a quien perdonareis los pecados, le serán perdonados; mas a quienes se los retuviereis, les serán retenidos (Jn 20, 21-23); sin embargo, para manifestar la unidad estableció una sola cátedra, y con su autoridad decidió que el origen de la unidad estuviese en uno solo.
Cierto que los demás Apóstoles eran lo mismo que Pedro, y estaban dotados—como él—de la misma dignidad y poder; pero el principio nace de la unidad, y se le otorga el primado a Pedro para manifestar que es una la Iglesia y una la cátedra de Jesucristo. También son todos pastores y, a la vez, uno solo es el rebaño, que debe ser apacentado por todos los Apóstoles de común acuerdo, para mostrar que es única la Iglesia de Cristo.
Esta unidad de la Iglesia está prefigurada por la persona de Cristo en el Cantar de los Cantares, cuando el Espíritu Santo dice: una sola es mi paloma, mi hermosa, única es para su madre, la elegida de ella (Cant 6, 8). Quien no guarda esta unidad de la Iglesia, ¿piensa acaso que conserva la fe? Quien resiste obstinadamente a la Iglesia, quien abandona la cátedra de Pedro, sobre la que está cimentada la Iglesia, ¿puede confiar que se halla en la Iglesia? El santo Apóstol Pablo enseña esto mismo y declara el misterio de la unidad con estas palabras: un solo cuerpo y un solo espíritu, una sola esperanza de vuestra vocación, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios (Ef 4, 4-6).
Debemos mantener y defender con toda energía esta unidad, especialmente los obispos, que hemos sido puestos al frente de la Iglesia, para probar que el mismo episcopado es uno e indivisible. Nadie engañe con mentiras a los hermanos, nadie corrompa la pureza de la fe con una pérfida prevaricación. Como el episcopado es único, y cada uno participa de él por entero, así es única la Iglesia, que se extiende sobre muchos por el crecimiento de su fecundidad. Muchos son los rayos del sol, pero una sola es la luz; muchas son las ramas del árbol, pero uno solo es el tronco clavado en la tierra con fuerte raíz; y cuando de un solo manantial fluyen muchos arroyos, aunque aparezcan muchas corrientes desparramadas por la abundancia de las aguas, con todo una sola es la fuente en su origen. Si separas un rayo de la masa del sol, no subsiste la luz a causa de la separación; si cortas la rama del árbol, no podrá germinar la rama cortada; si atajas el arroyo aislándolo de la fuente, se secará. Del mismo modo la Iglesia del Señor esparce sus rayos, difundiendo la luz por todo el mundo; y esa luz que se esparce por todas partes es, sin embargo, una, y no se divide la unidad de su masa. Extiende sus ramos frondosamente por toda la tierra, y sus arroyos fluyen con abundancia en todas direcciones. Con todo, uno solo es el principio y la fuente, y una sola la madre exuberante de fecundidad. De su seno nacemos, con su leche nos alimentamos, de su espíritu vivimos.
La Esposa de Cristo no puede ser adúltera, pues es incorruptible y pura. Sólo una casa conoce, guarda la inviolabilidad de un solo tálamo con pudor casto. Ella nos conserva para Dios y destina para el reino a los hijos que ha engendrado. Todo el que se separa de la Iglesia se une a una adúltera, se aleja de sus promesas y no conseguirá las recompensas de Cristo. El que abandona la Iglesia de Cristo es un extraño, un profano, un enemigo. No puede tener a Dios por Padre quien no tiene a la Iglesia como Madre.


Cipriano de Cártago (246 D.C.):
"Primero a Pedro, sobre quien Él edificó la Iglesia y a quien Él nominó para ese cargo y le mostró que la unidad florecería..."(Cyprian, Ep. lxxiiii ad Fubaian).

Cipriano de Cártago (246 D.C.):
"Dios es uno, Cristo es uno y la Iglesia es una, y la Cátedra (silla/cargo) [de Pedro] es una por la Palabra del Señor, sobre esta Piedra..." (Cyprian, Ep. xl. ad Pleb).

Cipriano de Cártago (246 D.C.):
"Pedro, también aquel a quien el Señor encomienda alimentar y guardar las ovejas, sobre quien Él puso el cimiento de la Iglesia..."(Cyprian, De Habitu Virg).

Cipriano de Cártago (246 D.C.):
"Con un falso obispo elegido de entre ellos mismos por herejes, se atreven a echarse a la mar y traer cartas de cismáticos y blasfemos hasta la misma silla de Pedro y a la Iglesia Principal en la cual la unidad sacerdotal tiene su fuente; ni siquiera piensan que estos son Romanos, cuya fe fue elogiada y predicada por el Apóstol y entre los cuales no es posible que la perfidia tenga entrada"(De eccl. unit. 4 ss.)

Poema contra los marcionitas, autor desconocido, año 267:
"En esta silla, en la cual él se había sentado, Pedro en la poderosa Roma mandó a Lino, el primer elegido, que se sentara"

Eusebio de Cesárea en "La Crónica", año 303:
"El apóstol Pedro, después de que hubo establecido la Iglesia en Antioquia, fue mandado a Roma, donde permaneció como obispo de la ciudad..."

Pedro de Alejandría en "Penitencia, canon 9", año 306:
"Pedro, el primero entre los apóstoles, habiendo sido detenido y puesto en prisión donde fue tratado ignominiosamente, finalmente fue crucificado en Roma"

Pedro de Alejandría fue obispo de esa ciudad y murió hacia el 311 D.C. Algunos años antes de su muerte escribió un tratado llamado Penitencia. En él dijo: "Pedro, el primero de los apóstoles, habiendo sido apresado a menudo y arrojado a la prisión y tratado con ignominia, fue finalmente crucificado en Roma".

Lactancio, en una carta llamado La muerte de los perseguidores, escrita alrededor del 318 D.C. Esta carta está dirigida a Donato. No solamente muestra que Pedro estaba actualmente en Roma, sino que murió ahí a manos de Nero. Cap. II.: "Sus Apóstoles eran en ese tiempo once en número, a los cuales se agregó a Matías, en el lugar de Judas el traidor, y enseguida Pablo. Después se dispersaron a través de toda la tierra a predicar el Evangelio, como el Señor su Maestro les había ordenado; y durante veinte y cinco años, y hasta los comienzos del reino del Emperador Nero, ellos se ocuparon de asentar los cimientos de la Iglesia en cada provincia y ciudad. Y mientras Nero reinaba, el Apóstol Pedro vino a Roma, y, a través del poder de Dios comprometido en él, realizó ciertos milagros, y, al volverse muchos a la verdadera religión, edificó un templo fiel y estable al Señor. Cuando Nero escuchó estas cosas, y observó que no sólo en Roma, pero en todas partes, una gran multitud se rebelaba diariamente a la adoración de ídolos, y, condenando sus caminos viejos, iban a la nueva religión, él, un odiado y pernicioso tirano, saltó adelante para arrasar el angélico templo y destruir la verdadera fe. El fué el primero en perseguir a los siervos de Dios; él crucificó a Pedro, y asesinó a Pablo: él no se escapó con impunidad, pues Dios vió la aflicción de Su gente, y por lo tanto el tirano, despojado de autoridad, y precipitado desde lo alto del imperio, de repente desapareció, e incluso el lugar de entierro de esa perniciosa bestia salvaje no se vió en ninguna parte".


Efrén de Siria (350-370 D.C.):
"Simón mi seguidor, te he hecho el cimiento de la Santa Iglesia. Temprano te he llamado Pedro porque tu soportarás toda su edificación. Tú eres el inspector de aquellos quienes edificarán en la Tierra una Iglesia para Mi. Si ellos desearan edificar algo falso, tú, el cimiento, los condenarás. Tú eres la cabeza y la fuente de la que manan todas mis enseñanzas." (Ephraem, Homilies 4:1).

"Pedro, quien fuera llamado Kephas, el que fuera capturado en la costa del mar y aquel quien recibiera el testamento del gran Pastor que "sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia". (Ephraem T. iiii. Gr. De Sacred).


"Que Roca Él ha puesto que Satán tropezará sobre ella; por otro lado, Satán desearía poner esta Roca en el camino del Señor para que sea Él quien tropiece sobre ella cuando Pedro dice: "lejos sea esto de Ti, Señor" [Mt. 16,22-23] (Ephraem,Sermo de Transfig. Dom., Sec. IV).
Hilario de Poitiers (356 D.C.)
"Bendito Simón, quien después de su confesión del Misterio, fue puesto para ser el cimiento-piedra de la Iglesia y recibió las Llaves del Reino".(Hilary,De Trinitate, 6:20).

"Pedro, el primer confesor del Hijo de Dios, el Cimiento de la Iglesia, ..." (Hilary, Tract in Ps. cxxxi.)

"Y en verdad la confesión de Pedro le obtuvo una valiosa recompensa...oh! En su designaciòn por un nombre nuevo, Feliz Cimiento de la Iglesia y Roca valiosa del edificio destinado a destruir las leyes infernales de las puertas del infierno." (Hilary, Comm. in Matt. c. xvi.)

Cirilo de Jerusalén (363 D.C.):
"Nuestro Señor Jesucristo entonces se hizo hombre, pero para muchos no era conocido. Pero deseando enseñar lo que no era conocido reunió a sus discípulos y les preguntó ¿Quién dicen ustedes que soy Yo?... Y todos quedaron en silencio porque esto estaba más allá del conocimiento humano, Pedro el primero de los apóstoles, el heraldo en jefe de la Iglesia sin usar palabras propias pero teniendo en mente lo que le iluminara el Padre le dijo: "Tú eres el Cristo" y no simplemente eso sino también: "el Hijo del Dios Viviente" y una bendición siguió a sus palabras (...) "y sobre esta Piedra fundaré mi Iglesia".(Cyril, Catech, xi. n. 3).

"Él le dijo a Pedro: "Y sobre esta Roca edificaré mi Iglesia". (Cyril,Catechetical Lectures, 18:25).

Optato (367 D.C.)
"No puedes negar que sabes que en la ciudad de Roma la silla episcopal fue dada primeramente a Pedro, la silla en la que Pedro se sentó aquel quien era la cabeza -por lo que también era llamado Cephas ("Roca")- de todos los apóstoles, la única silla en la que la unidad es mantenida para todos". (The Schism of the Donatists 2:2 [367D.C.]).

Gregorio Nazianzeno (370 D.C.):
"Mira que de entre los discípulos de Cristo, todos quienes fueron grandes y merecedores de elección uno es el llamado "Roca" a quien le fue confiado el cimiento de la Iglesia". “(Gregory Naz., T. i or xxxii).

"Pedro, el Jefe de los discípulos, el era una Roca... (Gregory Naz., T.ii.)

“... [Pedro], aquella roca sin quebraduras que posee las llaves..." (Gregory Naz., Sect. ii Poem Moral. tom. ii.)

Gregorio de Nisa (371 D.C.):
"Pedro, con el total de su alma, se asocia con el Cordero y por medio del cambio de su nombre es cambiado por el Señor en alguien más cercano a la divinidad. En lugar de Simón, siendo llamado y habiendo devenido en una Roca, el gran Pedro no avanzó de a poquito para obtener esta gracia, sino de una vez después de haber escuchado a su hermano Andrés creyó en el Cordero y fue por medio de la fe que se perfeccionó y habiéndose pegado a La Roca devino él mismo en Pedro." (Gregory of Nyssa, T. i. Hom. xv. in C. Cantic).

"Pedro...que roca más firme sobre la que el Señor edificó su Iglesia". (Gregory of Nyssa, Alt. Or. De. S. Steph.)

Basilio el Grande (371 D.C.):
"La Casa de Dios, que es la Iglesia del Dios Viviente, los cimientos de la cual son las Santas Montañas porque ha sido edificada sobre los Apóstoles y los profetas. Una de esas montañas fue Pedro, la Roca sobre la cual el Señor prometió edificar su Iglesia". (Basil, T. i. Comment. in Esai. c. ii.).

"El alma del bienaventurado Pedro era llamada una piedra excelsa..." (Basil, Sermon 1 De Fide I.13).


Epifanio (385 D.C.):
"Bendito Pedro, quien por un momento negó al Señor, Pedro que fuera Jefe de los Apóstoles, aquel que devino verdaderamente en Roca Firme para nosotros sobre la que está cimentada la fe en el Señor; Roca sobre la que la Iglesia está cimentada en toda manera." (Epiphanius, Adv. Haeres).

"Santos hombres son por ende llamados "templo de Dios" porque el Espíritu Santo mora en ellos; como ***Jefe de los Apóstoles***, testifica quien fuera hallado digno de la bendición del Señor porque el Padre se le había revelado...Era conveniente que el ***Primado de los Apóstoles***, aquella ***Roca Firme*** sobre la que la Iglesia de Dios está edificada y por la que las puertas del infierno no prevalecerán sobre ella.Las "puertas del infierno" son las herejías y los herejes... Porque en toda forma, la fe confirmó a aquel que recibió las Llaves del Cielo, quien ata y desata en la Tierra y el Cielo. Porque en é l todas las cuestiones sutiles de fe son encontradas...y Él escuchó del mismo Dios: Pedro "alimenta mis corderos" ***a él fue encomendado el rebaño*** y él ***lidera de una manera admirable en el poder de Su Maestro*** (Epiphanius, T. ii. in Anchor., 9).

San Ambrosio, Sobre los Doce Salmos, 40,30, 397 A.D.

Ambrosio de Milán (385 D.C.):
"Pedro es llamado la Roca porque, como una roca inamovible, él sostiene y unifica la masa entera del edificio cristiano". (Ambrose, Sermon 4).

"Cristo es la Roca, "porque ellos bebieron de la Roca espiritual que fluyó y a quien seguían y esa Roca era Cristo". Y Él no se negó a favorecer con este título incluso a uno de sus discípulos aunque fuera muy poderoso ser "Pedro" quien tenía de La Roca una sólida y consistente fe firme". (Ambrose, Expos. in Luc.).
"[Cristo] respondió: Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia...¿ No podrá entonces Él fortalecer la fe del hombre a quien actuando con su propia autoridad le dio el reino y a quien llamó la roca declarándolo así cimiento de la Iglesia?" (The Faith 4:5 [379 D.C.]).

"Es a Pedro que Él le dice: "Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia. Donde está Pedro, está la Iglesia y donde la Iglesia está no hay muerte sino Vida Eterna". (Commentary on Twelve Psalms of David 40:30 [A.D. 389]).

Asterio del Ponto (387 D.C.):
"Pedro no partió sin paga ni recompensa sino que fue declarado "bienaventurado" porque fue realmente bendecido y llamado "la Roca de la fe, el cimiento y la subestructura de la Iglesia de Dios". (Ambrose, Hom. in Apost. Pet. et Paul, tom ii.).

Juan Crisóstomo (387 D.C.):
"...y cuando nombro a Pedro, nombro a la Roca irrompible, el cimiento firme, el Gran Apóstol, el Primero de los discípulos"... (Chrysostom, T. ii. Hom. iii. de Paednit).

"Pedro, el jefe del coro, la boca del resto de los apóstoles, la cabeza de la hermandad, ese sentado sobre el universo entero, el cimiento de la Iglesia". (Chrysostom, In illud. hoc Scitote).
"Pedro, aquel Pilar de la Iglesia, el sostén de la fe, el cimiento de la confesión". (Chrysostom, T. iii. Hom. de Dec. Mill.Talent)

Jerónimo (D.C. 393):
"Cristo no es el único en ser la Roca porque Él le entregó al apóstol Pedro el honor de ser llamado "la Roca". (Jerome, Comm. on Jerimias 3:65).

"¿Qué tiene que ver Pablo con Aristóteles? ¿O Pedro con Platón? Porque éste último fue el príncipe de los Apóstoles y Pedro el príncipe de los Apóstoles sobre el que la Iglesia del Señor fue sólidamente fundada y nada ni inundación ni tormenta pueden derribarla". (Jerome, Against the Pelagians 1:14a).

"Pero tú [Joviniano] dirás que la Iglesia fue fundada sobre Pedro. Bien, uno entre los doce es el elegido para ser la cabeza en orden a eliminar toda oportunidad de división". (Against Jovinian 1:26 [393 D.C.]).

"No seguiré a otro lider que a Cristo y unido en comunión con ningún otro que su santidad el Papa Damaso I, que está en cargo de la silla de Pedro. Sé que ésta es la roca sobre la que la Iglesia ha sido edificada. Quienquiera que come el Cordero fuera de esta casa es profano. Cualquiera que esté fuera del arca de Noé perecerá cuando venza la inundación. (Letters 15:2 [396 D.C.])

Clemente de Alejandría escribió a comienzos del siglo III. Un fragmento de su obra Esbozos ha quedado conservado en la Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesárea, la primera historia de la Iglesia. Clemente escribió: "Cuando Pedro predicaba la palabra públicamente en Roma, y anunciaba el evangelio por el Espíritu, muchos de los presentes pidieron que Marcos, que había sido por largo tiempo su seguidor y recordaba sus dichos, pusiera por escrito lo que se había proclamado".

En el 433 el Papa Sixto III declaró que "el estar de acuerdo con las decisiones del Obispo de Roma es estar de acuerdo con Pedro, quien vive en sus sucesores y cuya fe no falla".

San Agustín de Hipona, Sermones 131, 10. "Roma ha hablado; el caso está cerrado."


San Agustín (410 D.C.):
"Estos miserables desgraciados, refutando reconocer a Pedro como la Roca y a creer que la Iglesia ha recibido las Llaves del Reino del Cielo han perdido verdaderamente las llaves de sus propias manos". (Augustine, Christian Combat).

“... ¡Porqué! Una gavilla de leña cortada del viñedo retiene su forma. ¿Pero de qué sirve la forma si ha sido cortada de la raiz viviente? Ven hermano si deseas ser transplantado en la Viña. Es doloroso ver a esos que cortados han caído. Enumera los obispos desde la Sede de Pedro. Y, en el orden de los Padres verás quien sucede a quien. Esta es la Roca que las puertas orgullosas del hades no pueden conquistar. Solamente juzgan fielmente los que se alegran en la paz".--St. Augustine, Psalmus Contra Pertem Donati.

Cirilo de Alejandría (424 D.C.):
"Él no sufre ya más por haberse dejado de llamar Simón, ejerciendo su autoridad para dirigir ha devenido en sí mismo. Para darle un título acorde a la cosa [su misió] Él [Jesús] cambió su nombre en Pedro, de la palabra "petra" (roca) sobre la que Él luego fundaría su Iglesia". (Cyril T. iv. Comm. in Joan.).

"Bendito eres..." llamandolo, imagino, de no otra forma que "Roca" en alusión a su nombre (Pedro), pero también la fe estable e inamovible del discípulo sobre quien la Iglesia de Cristo está fundada y sostenida sin peligro de caer". (Cyril, On the Holy Trinity).

"Él promete fundar la Iglesia asignándole inamovilidad porque Él es el Señor de la fuerza y sobre ella Él puso a Pedro como pastor". (Cyril, Comm. on Matt., ad. loc.)

Sechnall de Irlanda (444 D.C.)
"Permanezcan fieles en el temor de Dios y la fe inquebrantable; sobre Patricio como sobre Pedro, la Iglesia irlandesa está edificada y él [Pedro] ha sido enviado a su apostolado por Dios contra él no prevalecerán las puertas del infierno". (Hymn in Praise of St.Patrick 3 [444 D.C.]).

Leó, I (445 D.C.)
"Nuestro Señor Jesucristo ha ubicado el cargo principal sobre el bendito Pedro, jefe de todos los apóstoles...le deseó que tenga parte en su indivisible unidad para ser nombrado como lo que era cuando le dijo: Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, que el edificio del eterno templo pueda descansar sobre la roca sólida de Pedro fortaleciendo a su Iglesia para que ciertamente ni la imprudencia humana ni las puertas del infierno puedan prevalecer sobre ella". (Letters 10:1 [445 D.C.]).

Concilio de Calcedonia (451 D.C.)
"Por lo que el santo y bendito León, el arzobispo de la gran y anciana Roma, por medio nuestro, y por medio del presente Santo Sínodo, junto con el tres veces bendecido y glorioso apóstol Pedro quien es la roca y cimiento de la Iglesia Católica y cimiento de la fe ortodoxa le ha retirado [a Dióscoro] el episcopado". (Acts of the Council, session 3 [A.D. 451]).
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Antes de la controversia por el filioque, las Iglesias orientales (incluyendo la actual Iglesia Ortodoxa) reconocían el indiscutible primado de la Iglesia de Roma. La división llegó con el herético patriarca constantinopolitano Focio, pero hay que tener muy presente que desde los tiempos de los Apóstoles se reconocía el Primado del Papa, tal como lo demuestra la Carta de San Clemente Romano a los corintios.

Compadre, usted evidentemente desconoce la historia del cristianismo, pues las poderosas iglesias de Alejandrìa y Antioquìa nunca hubiesen aceptado la jefatura de roma antes del siglo IV, que es cuando Roma como centro papal comienza a tomar cuerpo. No existe ni siquiera la màs nimia posibilidad de que alguien pueda demostrar que en los siglos segundo y tercero el mundo cristiano reconociera a Roma como su cabeza màs visible, y mucho menos que Pedro fuese "papa" en una època en que ni siquiera el tèrmino existìa. La mentira tiene piernas cortas y no puede llegar muy lejos.
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Hola Hermano en Cristo aqui te dejo este articulo interesante para que lo leas, basta de desunion nadie dijo que ustedes abandonen sus doctrinas ni nosotros las nuestras sino que es preciso terminar con el odio y por medio de un consenso donde se debata objetivamente sobre las doctrinas llegar a un acuerdo es preciso ya que tarde o temprano vamos a ser un solo rebaño y un solo Pastor (Cristo) y es necesario para que el Señor se manifieste que este su pueblo unido.

Once a protestant sees that the very scholars and bible commentaries he uses to help him understand Scripture in fact affirm, in various places, all 6 of the above claims, he is more apt to remove the bias that he has regarding this passage and to feel that it is safe to affirm these statements himself. Once that happens, it is the task of the Catholic to show how these 6 statements, as well as other verses in the bible, can rightly lead one to affirm the authority of Peter and of his successors.
Eruditos protestantes en Mt 16:16-19
1. No hay distinción entre “Petros” y“Petra.”
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"Tu eres Pedro” Jesús dice (16:18), luego Pedro paralelo “Tu eres el Cristo” (16:16). Luego juega con el apodo de Simón, “Pedro”, que seria aproximadamente en inglés “Rocky”: Pedro es “Rocky” y sobre esta roca Jesús construiría su iglesia (16:18).... protestantes... a veces han argumentado que Pedro en griego (Petros) difiere el término griego de la roca utilizada aquí (Petra).... Pero por los días de Jesús, los términos fueron generalmente intercambiables, y la forma original Aramea del apodo de Pedro que Jesús probablemente utilizo (Kephas) significa simplemente “roca”. Además, Jesús no dice, “Tu eres Pedro, pero en esta roca voy a construir mi iglesia”.... el copulativo kai casi siempre significa “y”.... Jesús' enseña que es el fundamento último para discípulos (7:24-27; cf. 1 1Cor 3:11), pero aquí Pedro funciona como la fundación roca como los apóstoles y profetas en Efesios 2:20-21.... ….Jesús no asigna simplemente este papel arbitrariamente a Pedro, sin embargo; Pedro es la “roca” porque es él quién confesó a Jesús como el Cristo en este contexto (16: 15-16)….” ["You are Peter,' Jesus says (16:18), paralleling Peter's 'You are the Christ' (16:16). He then plays on Simon's nickname, 'Peter,' which is roughly the English 'Rocky': Peter is 'rocky,' and on this rock Jesus would build his church (16:18)....Protestants...have sometimes argued that Peter's name in Greek (petros) differs from the Greek term for rock used here (petra)....But by Jesus' day the terms were usually interchangeable, and the original Aramaic form of Peter's nickname that Jesus probably used (kephas) means simply 'rock.' Further, Jesus does not say, 'You are Peter, but on this rock I will build my church'....the copulative kai almost always means 'and'.... Jesus' teaching is the ultimate foundation for disciples (7:24-27; cf. 1 Cor 3:11), but here Peter functions as the foundation rock as the apostles and prophets do in Ephesians 2:20-21....Jesus does not simply assign this role arbitrarily to Peter, however; Peter is the 'rock' because he is the one who confessed Jesus as the Christ in this context (16:15-16)...."] (Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew [Eerdmans, 1999], page 426-427)
D.A. Carson (Protestant Evangelical)
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía. Por otra parte, el Arameo subyacente es en este caso indiscutible; y lo más probable es que kepha fue utilizado en ambas cláusulas (“eres kepha” y “en esta kepha”), puesto que la palabra fue utilizada para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas. El Griego hace la distinción entre petros y el petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” ["Although it is true that petros and petra can mean 'stone' and 'rock' respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry. Moreover, the underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses ('you are kepha' and 'on this kepha'), since the word was used both for a name and for a 'rock.' The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses. The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name."] (Carson, The Expositor's Bible Commentary [Zondervan, 1984], volume 8, page 368, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 17-18)

“La palabra Pedro petros, significan “roca,” (Gk 4377) es masculino, y Jesús en la siguiente declaración él utiliza la palabra femenina petra (Gk 4376). En base de este cambio, muchos han procurado evitar identificar a Pedro como la roca en la cual Jesús construye su iglesia todavía si no estuvieran las reacciones protestantes contra los extremos de católica romana, es dudoso si muchos habrían tomado la “roca” para ser cualquier cosa o cualquier persona distinta de Pedro.”["The word Peter petros, meaning 'rock,' (Gk 4377) is masculine, and in Jesus' follow-up statement he uses the feminine word petra (Gk 4376). On the basis of this change, many have attempted to avoid identifying Peter as the rock on which Jesus builds his church yet if it were not for Protestant reactions against extremes of Roman Catholic interpretations, it is doubtful whether many would have taken 'rock' to be anything or anyone other than Peter."] (Carson, Zondervan NIV Bible Commentary [Zondervan, 1994], volume 2, page 78, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 18)
Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
“La roca” es Pedro mismo, no su confesión. Solamente en esta interpretación el juego de palabras tienen sentido.”["The 'rock' is Peter himself, not his confession. Only on this interpretation does the pun make sense."] (Schweizer, The Good News According to Matthew [John Knox Press, 1975], page 341)

Frank E. Gaebelein
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía.”[“Although it is true that petros and petra can mean ’stone’ and ‘rock’ respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
“El juego de palabras -- “Pedro”, esta “roca” -- requiere un cambio en griego de petros (correctamente, “piedra”) a petra. En Arameo, las dos palabras serían idénticas -- Kepha el nombre dado a Pedro, transcrito en Griego como Kephas (Gal. 2:9), y Kepha, “roca”. El símbolo es en sí mismo hebraico: Abraham es la “roca” de donde Israel fue cortada, y en un midrash rabinico, Dios encuentra en él una roca en la cual él puede basar y construir el mundo…” ["The play on words -- 'Peter', this 'rock' -- requires a change in Greek from petros (properly, 'stone') to petra. In Aramaic, the two words would be identical -- Kepha the name given to Peter, transliterated into Greek as Kephas (Gal. 2:9), and kepha, 'rock'. The symbol itself is Hebraic: Abraham is the 'rock' from which Israel was hewn, and in a rabbinic midrash, God finds in him a rock on which he can base and build the world..." (Beare, The Gospel According to Matthew [Harper and Row, 1981], page 355)

Gerhard Friedrich
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y Petros, pues más entonces es imposible distinguir terminantemente entre los significados de las dos palabras.” [“The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and Petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.

Ivor H. Jones (Methodist) --

“… en 16.18 Pedro es la roca en la cual la nueva comunidad podría ser construida, pues describieron a Abraham en escrituras rabínicas como la roca en la cual Dios podría erigir un mundo nuevo para sustituir el viejo….Las discusiones han rabiado a través de los siglos sobre la frase “en esta roca”: ¿significa sobre Pedro, o sobre confesión de Pedro? Pero el texto está claro: Pedro es divinamente inspirado y ésta era la razón de su nueva función y de la base de su autorización. la función era proporcionar para Jesús Cristo los principios de una fortaleza, un pueblo de Dios, firmes contra todas las energías del mal y de la muerte… el pueblo de Dios, la iglesia… pues la iglesia representa el poder soberano de Dios sobre el mal (18.18b) y confía una nuevo tipo de autorización divina… esta autorización es dada a Pedro; por lo tanto Pedro no es solo una fortaleza contra mal; él también es responsable de dar a la comunidad forma y dirección. “["...in 16.18 Peter is the rock on which the new community could be built, as Abraham was described in rabbinic writings as the rock on which God could erect a new world to replace the old....The arguments have raged across the centuries over the phrase 'on this rock' : does it mean on Peter, or on Peter's confession? But the text is clear: Peter was divinely inspired and this was the reason for his new function and the basis of his authorization. His function was to provide for Jesus Christ the beginnings of a stronghold, a people of God, to stand against all the powers of evil and death...They are God's people, the church...as the church they represent God's sovereign power over evil (18.18b) and rely upon a new kind of divine authorization...This authorization is given to Peter; so Peter is not only a stronghold against evil; he also is responsible for giving the community shape and direction."] (Jones, The Gospel of Matthew [London: Epworth Press, 1994], page 99)


John Calvin
“Concedo que en griego Pedro (Petros) y piedra (petra) significa la misma cosa, salvo que la primera palabra es ático [del dialecto griego clásico antiguo de la región de Atica], el segundo de la lengua común.” [“I grant that in Greek Peter (Petros) and stone (petra) mean the same thing, save that the first word is Attic [from the ancient classical Greek dialect of the Attica region], the second from the common tongue.”] –John Calvin, Calvin’s New Testament Commentaries: The Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke, vol. 2, trans. T. H. L. Parker, ed. David W. Torrance and Thomas F. Torrance, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 188.

John A. Broadus
“Muchos insisten en la distinción entre las dos palabras griegas, tu eres Petros y sobre esta petra, sosteniendo que si la roca hubiera significado a Pedro, petros o petra habrían sido utilizados ambas veces, y que petros significa una piedra separada o un fragmento roto, mientras que petra es una roca masiva. Pero esta distinción se confina casi enteramente a la poesía, la palabra común de la prosa en lugar de ser petros debe aparecer lithos; no es la distinción uniformemente observada.” [“Many insist on the distinction between the two Greek words, thou art Petros and on this petra, holding that if the rock had meant Peter, either petros or petra would have been used both times, and that petros signifies a separate stone or fragment broke off, while petra is the massive rock. But this distinction is almost entirely confined to poetry, the common prose word instead of petros being lithos; nor is the distinction uniformly observed.” –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El nombre Pedro significa “roca”, y Jesús jugando en este significado para señalar a Pedro como la fundación del nuevo pueblo Dios. Su liderazgo implicaría la autoridad del administrador, cuyas llaves simbolizan su responsabilidad de regular los asuntos de la casa. Pedro ejercitaría su liderazgo por su autoridad para declarar lo que es y no es permitido en el reino del cielo (atar y desatar tienen este significado en los escritos rabinicos)….A veces se sugiere que porque la palabra para “roca” (petra) difiere del nombre Petros, la “roca” referida no es Pedro mismo sino la confesión que él acaba de hacer de Jesús como Messiah. En Arameo, sin embargo, el mismo termino kefa aparecería en ambos lugares; el cambio en griego es debido al hecho de que petra, la palabra normal para la roca, es genero femenino, y por lo tanto no es conveniente como nombre para Simón El sonar del nombre de Pedro sigue siendo obvio, incluso en griego; él es la roca, en el sentido expresado arriba.”["The name Peter means 'Rock', and Jesus played on this meaning to designate Peter as the foundation of the new people of God. His leadership would involve the authority of the steward, whose keys symbolized his responsibility to regulate the affairs of the household. Peter would exercise his leadership by his authority to declare what is and is not permissible in the kingdom of heaven (to bind and to loose have this meaning in rabbinic writings)....It is sometimes suggested that because the word for 'rock' (petra) differs from the name Petros, the 'rock' referred to is not Peter himself but the confession he has just made of Jesus as Messiah. In Aramaic, however, the same term kefa would appear in both places; the change in Greek is due to the fact that petra, the normal word for rock, is feminine in gender, and therefore not suitable as a name for Simon! The echo of Peter's name remains obvious, even in Greek; he is the rock, in the sense outlined above."] (France, New Bible Commentary with consulting editors Carson, France, Motyer, Wenham [Intervarsity Press, 1994], page 925, 926)

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y petros, tanto más cuanto es imposible diferenciar terminantemente entre el significado de las dos palabras. Por otra parte, solamente el original Arameo es suficiente seguro de lo dicho nos permite afirmar con confianza la identidad formal y material entre petra y petros: petra = Kepha = petros….Desde entonces Pedro, la roca de la iglesia, es dada así por Cristo mismo, dueño de la casa (Is. 22:22; Rev. 3:7), las llaves del reino del cielo, él es el mediador humano de la resurrección, y él tiene la tarea de admitir al pueblo de Dios en el reino de la resurrección… la idea de los reformadores de que él se está refiriendo a la fe de Pedro es absolutamente inconcebible debido al ajuste probablemente diverso de la historia… mas bien no existe ninguna referencia aquí a la fe de Pedro. Por el contrario, el paralelismo de tu eres roca” y “en esta roca voy a construir” muestra que la segunda roca sólo puede ser la misma que la primera. Es evidente que Jesús se refiere a Pedro, a quien ha dado el nombre Roca. Él designa a Pedro, el impulsivo, entusiástico, pero a hombre de perseverancia en el círculo, para ser la fundación de su ecclesia. A este grado la exégesis católica es correcta y todas las tentativas protestantes de evadir esta interpretación deben ser rechazadas. “ ["The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words. On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and petros: petra = Kepha = petros....Since Peter, the rock of the Church, is thus given by Christ Himself, the master of the house (Is. 22:22; Rev. 3:7), the keys of the kingdom of heaven, he is the human mediator of the resurrection, and he has the task of admitting the people of God into the kingdom of the resurrection...The idea of the Reformers that He is referring to the faith of Peter is quite inconceivable in view of the probably different setting of the story...For there is no reference here to the faith of Peter. Rather, the parallelism of 'thou art Rock' and 'on this rock I will build' shows that the second rock can only be the same as the first. It is thus evident that Jesus is referring to Peter, to whom He has given the name Rock. He appoints Peter, the impulsive, enthusiastic, but not persevering man in the circle, to be the foundation of His ecclesia. To this extent Roman Catholic exegesis is right and all Protestant attempts to evade this interpretation are to be rejected."] (Cullmann, article on "Rock" (petros, petra) trans. and ed. by Geoffrey W. Bromiley, Theological Dictionary of the New Testament [Eerdmans Publishing, 1968], volume 6, page 98, 107, 108)

El significado del logion [dicho] descansa sobre las dos palabras Pedro y ecclesia. Lo que se afirma es que la iglesia que ha de construirse está fundada en la roca singular. Ésta es la persona de Pedro, pero está limitada a un tiempo vital específico. En otras palabras, la tarea que se le da a cumplir a Pedro es única, y esto posibilita la edificación de la Iglesia. La obra de construcción pertenece a un futuro que no está limitado por el tiempo en Mateo 16: 17f. La disposición del fundamento, sin embargo, está conectado con la persona de Pedro, cuya capacidad para actuar está necesariamente limitada al período de su propia vida (Art. Petros, en TDNT 6: 108).

Richard B. Gardner (Brethren/Mennonite) -- McCarthy, when he sadly left the Catholic Church became part of a Protestant "Brethren" sect --
“La pregunta clave aquí es si la roca fundacional de la iglesia es Pedro mismo, o algo distinto de Pedro. Si el último, Jesús podría estar hablando de la fe de Pedro, o de la revelación que Pedro recibió. Es más probable, sin embargo, que la roca en el cual Jesús promete construir la iglesia es en realidad Pedro mismo, Pedro es el primer discípulo (cf. 4:18; 10:2), que representa el grupo entero de los discípulos de quienes la iglesia será formada. Por lo menos cuatro consideraciones apoyan esta vision….” ["The key question here is whether the rock foundation of the church is Peter himself, or something to be distinguished from Peter. If the latter, Jesus could be speaking of Peter's faith, or of the revelation Peter received. It is more likely, however, that the rock on which Jesus promises to build the church is in fact Peter himself, Peter the first disciple (cf. 4:18; 10:2), who represents the whole group of disciples from which the church will be formed. At least four considerations support this view...."] (Gardner, Believers Church Bible Commentary: Matthew [Herald Press, 1991], 247)

2. Se utilizan dos diversas palabras griegas porque no se puede utilizar un sustantivo femenino para el nombre de un hombre.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “el Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” [“The expression ‘this rock’ almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following ‘the Christ’ in vs. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter’s name (Petros) and the word ‘rock’ (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification.”] –Craig L. Blomberg, The New American Commentary: Matthew, vol. 22, (Nashville: Broadman, 1992), 251-252.

Frank E. Gaebelein
“El Griego hace la distinción entre petros y petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” [“The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, and Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.

Henry Alford
“El nombre Pedro (no ahora primero dado, pero proféticamente otorgado por nuestro Señor en su primer encuentro con Simon (Juan 1:42), o Cephas, significando roca, la terminación es alterada solamente de petra a petros para satisfacer la denominación masculina, denota la posición personal de este Apóstol en el edificio de la iglesia de Cristo.” [“The name Peter (not now first given, but prophetically bestowed by our Lord on his first interview with Simon (John 1:42), or Cephas, signifying a rock, the termination being only altered from petra to petros to suit the masculine appellation, denotes the personal position of this Apostle in the building of the Church of Christ.”] –Henry Alford, The New Testament for English Readers, vol. 1, (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), 119.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“Es bien sabido que la palabra griega “petra” traducida “roca” aquí es diferente del nombre propio Pedro. La leve diferencia entre ellos no tiene ninguna importancia especial, sin embargo. La explicación más probable para el cambio de petros (“Pedro”) a petra es que petra era la palabra normal para “roca.” Porque el femenino final de este sustantivo la hizo inadecuada para el nombre de un hombre, sin embargo, Simon no fue llamado petra sino petros. La palabra Petros no era un sinónimo exacto de petra; Significaba literalmente “piedra” Jesús por lo tanto tuvo que cambiar la palabra petra cuando él cambio el nombre de Pedro a lo que significó para la iglesia. No hay buena razón pata pensar que Jesús cambió petros a petra para mostrar que él no habia hablado del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]” refieren efectivamente a Pedro. Debido a la revelación que él había recibido y la confesión que motivó en él, Pedro fue nombrado por Jesús a sentar la fundación de la iglesia futura. “["It is well known that the Greek word (petra) translated 'rock' here is different from the proper name Peter. The slight difference between them has no special importance, however. The most likely explanation for the change from petros ('Peter') to petra is that petra was the normal word for 'rock.' Because the feminine ending of this noun made it unsuitable as a man's name, however, Simon was not called petra but petros. The word petros was not an exact synonym of petra; it literally meant 'stone.' Jesus therefore had to switch to the word petra when He turned from Peter's name to what it meant for the Church. There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words 'on this rock [petra]' indeed refer to Peter. Because of the revelation that he had received and the confession that it motivated in him, Peter was appointed by Jesus to lay the foundation of the future church."] (Ridderbos, Bible Student's Commentary: Matthew [Zondervan, 1987], page 303 as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 35-36)
James B. Shelton
“Cuando utiliza las formas masculinas y femeninas de la palabra, sin embargo, Mateo no está intentando distanciar a Pedro, Petros, de “esta roca”, petra. Por el contrario, el evangelista cambia los géneros simplemente para dar a Simón, un hombre, una forma masculina del femenino sustantivo para su nuevo nombre”. [“When using both the masculine and feminine forms of the word, however, Matthew is not trying to distance Peter, Petros, from ‘this rock,’ petra. Rather, the evangelist changes the genders simply because Simon, a male, is given a masculine form of the feminine noun for his new name.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dehlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus Peter and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 23.

R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical) --

“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a el masculino petros (piedra) para dar el nombre de un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo seria aun más, pues la forma misma de kepha estaría en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros (stone) to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would occur in both places).”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.


3. “Esta Roca” se refiere a Pedro.
Albert Barnes
"Otra interpretación es que la palabra roca se refiere a Pedro mismo. Este es el sentido evidente del pasaje. “[“Another interpretation is that the word rock refers to Peter himself. This is the obvious meaning of the passage.” –Albert Barnes, Notes on the New Testament, Robert Fraw, ed., (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 170.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“El reconocimiento de Jesús como el Cristo ilustra la conveniencia del apodo de Simon “Pedro'' (Petros=rock). Esta no es la primera vez que ha sido llamado Simon Peter (cf. Juan 1:42 [en donde lo llamó Cephas]), pero es ciertamente la más famosa. La declaración de Jesús, “Tu eres Pedro,” paralelo a la confesión de Pedro, “tú eres el Cristo,” como si decir, “puesto que me dices quien soy, te diré quien eres“ La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “El Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” ["Acknowledging Jesus as The Christ illustrates the appropriateness of Simon's nickname 'Peter' (Petros=rock). This is not the first time Simon has been called Peter (cf. John 1:42 [wherein he is called Cephas]), but it is certainly the most famous. Jesus' declaration, 'You are Peter,' parallels Peter's confession, 'You are the Christ,' as if to say, 'Since you can tell me who I am, I will tell you who you are.' The expression 'this rock' almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following 'the Christ' in v. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter's name (Petros) and the word 'rock' (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification."] (Blomberg, The New American Commentary: Matthew vol 22 [Broadman, 1992], page 251-252, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 31-32)
D. Guthrie
“Algunos intérpretes por lo tanto han referido a Jesús como la roca aquí, pero el contexto está contra esto. Ni es probablemente la fe de Pedro o significa la confesión de Pedro está significada. Indudablemente es Pedro mismo quien es la roca, solamente Pedro que confiesa, fiel y obediente.” [“Some interpreters have therefore referred to Jesus as rock here, but the context is against this. Nor is it likely that Peter’s faith or Peter’s confession is meant. It is undoubtedly Peter himself who is to be the Rock, but Peter confessing, faithful and obedient.” –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Inter-Varsity Press], 837.

David Hill
“Es sobre Pedro mismo, el confesor de su Mesianismo, que Jesús construirá la iglesia. El discípulo se convierte, como lo fue, la piedra de la fundación de la comunidad. Los intentos para interpretar la roca como otra cosa que la persona de Pedro (e.g., su fe, la verdad revelada a él) es debido a los perjuicios protestantes, y presentar la declaración con un grado de sutileza altamente improbable.” [“It is on Peter himself, the confessor of his Messiahship, that Jesus will build the Church. The disciple becomes, as it were, the foundation stone of the community. Attempts to interpret the ‘rock’ as something other than Peter in person (e.g., his faith, the truth revealed to him) are due to Protestant bias, and introduce to the statement a degree of subtlety which is highly unlikely.” –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261.
Donald A. Hagner
“Los frecuentes intentos que se han hecho, en el pasado, para negar esto a favor de la visión que la confesión en sí misma es la roca (e.g., lo más recientemente posible Caragounis) parecen ser motivadas principalmente por los prejuicios protestantes contra un pasaje utilizado por los católicos romanos para justificar el papado.” [“The frequent attempts that have been made, larely in the past, to deny this in favor of the view that the confession itself is the rock (e.g., most recently Caragounis) seem to be largely motivated by Protestant prejudice against a passage that is used by the Roman Catholics to justify the papacy.”] –Donald A. Hagner, “Matthew 14-28,” in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470.


Gerhard Friedrich
“. Si, entonces, Mt. 16:18 nos obliga a asumir una identidad formal y material entre petra y Petros, ésta demuestra cómo planamente al apostolado, y en él a un grado especial la posición de Pedro, pertenece a y esencialmente se incluye dentro, la revelación de Cristo. Petros mismo es esta petra, no meramente su fe o su confesión.” [“. . . If, then, Mt. 16:18 forces us to assume a formal and material identity between petra and Petros, this shows how fully the apostolate, and in it to a special degree the position of Peter, belongs to and is essentially enclosed within, the revelation of Christ. Petros himself is this petra, not just his faith or his confession.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Gerhard Maier
“Un amplio consenso ha emergido hoy en día que-en acuerdo con las palabras del texto-aplica la promesa a Pedro como persona. Sobre este punto liberal (H.J. Holtzmann, E. Schweiger) y conservador (Cullmann, Flew) de teólogos están de acuerdo, así como representantes de la exégesis católica.” [“Nowadays a broad consensus has emerged which–in accordance with the words of the text–applies the promise to Peter as a person. On this point liberal (H. J. Holtzmann, E. Schweiger) and conservative (Cullmann, Flew) theologians agree, as well as representatives of Roman Catholic Exegesis.”] –Gerhard Maier, “The Church in the Gospel of Matthew: hermeneutical Analysis of the Current Debate,” trans. Harold H. P. Dressler, in D. A. Carson, ed., Biblical Interpretation and Church Text and Context, (Flemington Markets, NSW: Paternoster Press, 1984), 58.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“No hay buenas razones para pensar que Jesús cambió de petros a petra para demostrar que él no se refería del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]; hacen referencia de hecho a Pedro.” [“There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words ‘on this rock [petra]; indeed refer to Peter.”] –Herman N. Ridderbos, Bible Student’s Commentary: Matthew, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 303.

John A. Broadus
“Dejarlo ser se observa que Jesús no podría significarse aquí por la roca, constantemente con la idea, porque él es el constructor. Para decir, “que construiré”, seria una idea muy confusa. El indicio de algunos expositores de que al decir “Tu eres Pedro y sobre esta roca” se señaló con el dedo implica la arficialidad de algunas mentes es repulsivo.” [“Let it be observed that Jesus could not here mean himself by the rock, consistently with the image, because he is the builder. To say, ‘I will build,’ would be a very confused image. The suggestion of some expositors that in saying ‘thou art Peter, and on this rock’ he pointed at himself involves an artificiality which to some minds is repulsive.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.
J. Knox Chamblin
"Por las palabras “esta roca” Jesús no significa él mismo, ni su enseñanza, ni Dios Padre, ni la confesión de Pedro, excepto Pedro mismo." [“By the words ‘this rock’ Jesus means not himself, nor his teaching, nor God the Father, nor Peter’s confession, but Peter himself.”] –J. Knox Chamblin, “Matthew,” in Walter A. Eldwell, ed., Evangelical Commentary on the Bible (Grand Rapids: MI: Baker, 1989), 742.

M. Eugene Boring (Disciples of Christ)
“16: 18, Pedro como roca. Pedro es la roca fundacional en la cual Jesús construye la nueva comunidad. El nombre “Pedro” significa la “piedra” o la “roca” (Kepha Arameo Cepha; Petros griegos)….Jamas sea documentado un caso donde una persona fue nombrada “roca” en Arameo o Griego antes de Simon. Así las traducciones inglesas deben rendir la palabra “piedra” o “roca,” no “Pedro,” que da la falsa impresión que la palabra representó un nombre común y hace a lector contemporáneo faltar el juego de palabras del pasaje: “Tu eres roca, y sobre esta roca construiré mi iglesia.” Pedro es aquí representado como la fundación de la iglesia….En base de Isa 51:1 - 2 (cf. Mateo 3:9), algunos eruditos han visto a Pedro aquí paralelo a Abraham; solo Abram fue situado al principio del pueblo de Dios, y le cambió su nombre, fue llamado roca, así también Pedro esta al principio del Pueblo de Dios y Abraham recibe el nombre de “roca” para significar esto.” ["16:18, Peter as Rock. Peter is the foundation rock on which Jesus builds the new community. The name 'Peter' means 'stone' or 'rock' (Aramaic Kepha Cepha; Greek petros).... There are no documented instances of anyone's ever being named 'rock' in Aramaic or Greek prior to Simon. Thus English translations should render the word 'stone' or 'rock,' not 'Peter,' which gives the false impression that the word represented a common name and causes the contemporary reader to miss the word play of the passage: 'You are Rock, and on this rock I will build my church.' Peter is here pictured as the foundation of the church....On the basis of Isa 51:1-2 (cf. Matt 3:9), some scholars have seen Peter as here paralleled to Abraham; just as Abram stood at the beginning of the people of God, had his name changed, and was called a rock, so also Peter stands at the beginning of the new people of God and receives the Abrahamic name 'rock' to signify this."] (M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds.,The New Interpreter's Bible [Nashville, TN: Abingdon Press, 1995], volume 8, page 345)

William Hendriksen
“Jesús, entonces, esta prometiendo a Pedro que él va a construir su iglesia en él! Acepto este punto de vista.” [“Jesus, then, is promising Peter that he is going to build his church on him! I accept this view.”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.
William E. McCumber
“La fundación de la comunidad mesiánica será Pedro, la roca, que es recipiente de la revelación y fabricante de la confesión (cf. Efes 2:20). El importante papel de liderazgo de Pedro es una cuestión de historia sobria. [T] el claro sentido de toda la declaración de Jesús pareciera asignarse mejor con la visión de que la roca sobre la cual Jesús construye su iglesia es Pedro.” [“The foundation of the messianic community will be Peter, the rock, who is recipient of the revelation and maker of the confession (cf. Eph 2:20). The significant leadership role of Peter is a matter of sober history . . . . [T]he plain sense of the whole statement of Jesus would seem to accord best with the view that the rock on which Jesus builds His Church is Peter.”] –William E. McCumber, “Matthew,” in William M. Greathouse and Willard H. Taylor, eds., Beacon Bible Expositions, vol. 1, (Kansas City, MO: Beacon Hill, 1975), 125.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El juego de palabras y la estructura entera del pasaje demanda de este verso cada pedacito tanto en la declaración de Jesús sobre Pedro como vs 16 la declaración de Pedro sobre Jesús. Por supuesto sobre la base de la confesión de Pedro que Jesús declara su papel como la fundación de la iglesia, pero es a Pedro, no a su confesión, que la metáfora de la roca es aplicada.” [“The word-play and the whole structure of the passage demands that this verse is every bit as much Jesus’ declaration about Peter as vs. 16 was Peter’s declaration about Jesus. Of course it is on the basis of Peter’s confession that Jesus declares his role as the church’s foundation, but it is to Peter, not to his confession, that the rock metaphor is applied.”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

4. La identidad de la roca (”petra”) es revelada por el idioma local, el arameo que Jesus hablaba.
Allen C. Myers
“PEDRO (Gr. Petros). Simon Pedro, el más prominente de los doce doscipulos de Jesús. El nombre original de Pedro era Simon (Aram. simón, representado en griego por Simón y Symeon). Jesús le dió el nombre de kepha del Arameo “roca” (Mateo. 16:18); Lucas 6:14 párr; Juan 1:42), que está en griego ambos transcritos (Kephas; Inglés. Cephas) y traducido (Petros).” [“PETER (Gr. Petros). Simon Peter, the most prominent of Jesus’ twelve disciples. Peter’s original name was Simon (Aram. sim’on, represented in Greek by Simon and Symeon). Jesus gave him the Aramaic name kepha “rock” (Matt. 16:18); Luke 6:14 par.; John 1:42), which is in Greek both transliterated (Kephas; Eng. Cephas) and translated (Petros).”] –Allen C. Myers, ed., The Eerdmans Bible Dictionary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 818.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
“En Arameo “Pedro” y roca son la misma palabra; en griego (aquí), son los términos cognados que fueron utilizados indistintamente por este período.” [“In Aramaic ‘Peter’ and Rock are the same word; in Greek (here), they are cognate terms that were used interchangeably by this period.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
David Hill
“Sobre esta roca construiré mi iglesia: el juego de palabras se remonta al tradicional Arameo” [“On this rock I will build my church: the word-play goes back to Aramaic tradition.”] –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261
Donald A. Hagner
“La lectura natural del pasaje [Mat 16:18], a pesar del cambio necesario de Petros a petra requerido por el juego de palabras en el Griego (pero no el Arameo, donde la misma palabra kepha se produce en ambos lugares), es Pedro la roca sobre la cual la iglesia debe ser construida. [“The natural reading of the passage [Mat 16:18], despite the necessary shift from Petros to petra required by the word play in the Greek (but not the Aramaic, where the same word kepha occurs in both places), is that it is Peter who is the rock upon which the church is to be built (thus rightly Morris, France, Carson, Blomberg, Cullman [Peter, 207], Davies-Allison; so too the interconfessional volume by Brown, Donfried, and Reumann [Peter in the NT, 92]).”] –Donald A. Hagner, Matthew 14-28, in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470..
Gerhard Friedrich
“Por otra parte, ya el original Arameo es lo bastante seguro para permitir afirmar con confianza la identidad formal y material entre el petra y Petros: petra = kepha = Petros.” [“On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and Petros: petra = kepha = Petros.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 6, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Frank E. Gaebelein

"El Arameo subyacente es en este caso incuestionable; y kepha fue utilizado lo más probablemente en ambas cláusulas (“tu eres kepha” y “sobre este kepha”), puesto que la palabra fue utilizada tanto para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con el Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas.” [“The underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses (’you are kepha’ and ‘on this kepha’), since the word was used both for a name and for a ‘rock.’ The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
James B. Shelton
“Además, el pasaje entero contiene las estructuras semiticas. En Arameo la palabra para el nombre de Pedro y la roca serían idénticas, Kepha'. kepha'.” [“Furthermore, the whole passage contains semitic structures. In Aramaic the word for both Peter’s name and the rock would be identical, Kepha’ . . . kepha’.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dahlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus, Peter, and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 21.
John A. Broadus
“La respuesta principal aquí es que nuestro Señor habló sin duda Arameo, que no tiene ningún medio sabido de hacer tal distinción [entre petra femenino y petros masculinos en griego]. El Peshitta (Arameo occidental) rinde, “Tu eres kipho, y sobre este kipho.” El Arameo del este, hablado en Palestina en la época de Cristo, debe haber dicho necesariamente de modo semejante, “Tu eres kepha, y sobre esta kepha”. (Comp Buxtorf.) a Beza le llamó la atención el hecho de que es lo mismo también en francés: “Tu eres Pierre, y sobre este Pierre”; y Nicholson sugiere que podríamos decir, “Tu eres piers” (viejo ingles para Pedro), y sobre este piers. '”" [“But the main answer here is that our Lord undoubtedly spoke Aramaic, which has no known means of making such a distinction [between feminine petra and masculine petros in Greek]. The Peshitta (Western Aramaic) renders, ‘Thou are kipho, and on this kipho.’ The Eastern Aramaic, spoken in Palestine in the time of Christ, must necessarily have said in like manner, ‘Thou are kepha, and on this kepha.’ (Comp. Buxtorf.) Beza called attention to the fact that it is so likewise in French: ‘Thou are Pierre, and on this pierre’; and Nicholson suggests that we could say, ‘Thou art Piers (old English for Peter), and on this pier.’”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355-356.

“Edersh. Encuentra las palabras petros y petra tomados en la última lengua rabínica y las cosas que Jesús, mientras hablaba arameo, pudo haber pedido prestadas esas palabras griegas aquí. Pero esto es muy improbable, y la sugerencia parece un desesperado conveniente; tampoco ha demostrado que los últimos rabinos hacían la distinción supuesta entre las dos palabras.” [“Edersh. finds the words petros and petra borrowed in the late Rabbinical language, and things that Jesus, while speaking Aramaic, may have borrowed those Greek words here. But this is grossly improbable, and the suggestion looks like a desperate expedient; nor has he shown that the late Rabbis themselves make the supposed distinction between the two words.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.

John Peter Lange
“El salvador, sin duda, usó en ambas cláusulas la palabra aramea kepha (de ahí el Kephas griego aplicado a Simon, Juan 1:42; comp. 1 1Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), que significa la roca y se utiliza como sustantivo propio y común. Por lo tanto la vieja traducción del Sirio del N.T. muestra el pasaje así: “Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.” La traducción árabe tiene alsachra en ambos casos. La traducción apropiada entonces estaría: “Tu eres Roca, y sobre esta roca,” etc.” [“The Saviour, no doubt, used in both clauses the Aramaic word kepha (hence the Greek Kephas applied to Simon, John 1:42; comp. 1 Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), which means rock and is used both as a proper and a common noun. Hence the old Syriac translation of the N.T. renders the passage in question thus: ‘Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.’ The Arabic translation has alsachra in both cases. The proper translation then would be: ‘Thou art Rock, and upon this rock,’ etc.”] –John Peter Lange, trans. Philip Schaff, Lange’s Commentary on the Holy Scriptures: The Gospel According to Matthew, vol. 8, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 293.
Robert Jamieson
“`Y sobre esta roca” - pues “Pedro” y “roca” son una palabra en el dialecto familiarmente hablado por nuestro Señor- el Arameo o Sirio-Caldeo, fue la lengua materna del país-este juego de palabras puede ser visto plenamente solo en los idiomas que tienen una palabra para ambos. Incluso en el Griego se representa imperfecto. En francés, como observaron Webster y de Wilkinson, es perfecta, Pierre-pierre.” [“‘And upon this rock’–As ‘Peter’ and ‘rock’ are one word in the dialect familiarly spoken by our Lord–the Aramaic or Syro-Chaldaic, which was the mother tongue of the country–this exalted play upon the word can be fully seen only in languages which have one word for both. Even in the Greek it is imperfectly represented. in French, as Webster and Wilkinson remark, it is perfect, Pierre-pierre.”] –Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset, and David Brown, One Volume Commentary, (Grand Rapids, MI: Associated Publishers, n.d. [197?]), 47-48.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a petros masculino para dar el nombre a un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo es aun más, pues sería la misma forma kepha que ocurre en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would be occur in both places) . . . .”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

Suzanne de Dietrich
“El juego de palabras en [Mat 16] verso 18 indica el origen Arameo del pasaje.” [“The play on words in [Mat 16] verse 18 indicates the Aramaic origin of the passage.”] –Suzanne de Dietrich, The Layman’s Bible Commentary: Matthew, vol. 16, trans. Donald G. Miller, (Atlanta: John Knox Press, 1961), 93.
Veselin Kesic
“Tu eres Pedro (Petros), y sobre esta roca (petra) construiré mi iglesia (mou diez ekklesian).' Estas palabras se hablan en Arameo, en el cual Cephas está parado en ambos tanto para Petros y petra.” [“You are Peter (Petros), and on this rock (petra) I will build my church (mou ten ekklesian).’ These words are spoken in Aramaic, in which Cephas stands both for Petros and petra.”] –Veselin Kesich, “Peter’s Primacy in the New Testament and the Early Tradition,” in John Meyendorff, ed., The Primacy of Peter, (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992), 47-48.

William F. Albright and C.S. Mann (from The Anchor Bible series) --
“Roca (Aram. Kepha). Esto no es un nombre, sino una denominación y un juego de palabras. No hay evidencia de Pedro o de Kephas como nombre antes de épocas cristianas. Al construir en una roca, o de una roca, cf. Isa 51:1; Matt 7:24. Pedro como roca será la fundación de la comunidad futura (cf. Construiré). Jesús, no citando el OT, aquí utiliza Arameo, no el hebreo, y así que usa la única palabra Aramea que respondería a su propósito. En vista de los antecedentes de vs. 19 (véase abajo), uno debe desestimar como la interpretación confesional cualquier indicio de ver esta roca como significando la fe, o la confesión Mesiánica, de Pedro. Negar la posición preeminente de Pedro entre los discípulos o en la comunidad cristiana temprana es una negación de la evidencia. Cf. en este evangelio 10:2; 14:28 - 31; 15:15. El interés en las faltas y los vacilaciones de Pedro no quita de esta pre-eminencia; al contrario, la acentúa. De haber sido Pedro una pequeña figura su comportamiento habría tenido de lejos menos consecuencia (cf. Gal 2:11)”. ["Rock (Aram. Kepha). This is not a name, but an appellation and a play on words. There is no evidence of Peter or Kephas as a name before Christian times. On building on a rock, or from a rock, cf. Isa 51:1ff; Matt 7:24f. Peter as Rock will be the foundation of the future community (cf. I will build). Jesus, not quoting the OT, here uses Aramaic, not Hebrew, and so uses the only Aramaic word which would serve his purpose. In view of the background of vs. 19 (see below), one must dismiss as confessional interpretation any attempt to see this rock as meaning the faith, or the Messianic confession, of Peter. To deny the pre-eminent position of Peter among the disciples or in the early Christian community is a denial of the evidence. Cf. in this gospel 10:2; 14:28-31; 15:15. The interest in Peter's failures and vacillations does not detract from this pre-eminence; rather, it emphasizes it. Had Peter been a lesser figure his behavior would have been of far less consequence (cf. Gal 2:11ff)."] (W. F. Albright, and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew [Garden City, NY:Doubleday, 1971], page 195)

William Hendriksen
“El significado es, “Tu eres Pedro, es decir roca, y sobre esta roca, es decir, en ti, Pedro, construiré mi iglesia.” Nuestro señor, hablando Arameo, probablemente dijo, él “y yo te digo a ti, tú es Kepha, y en este kepha construiré mi iglesia. '” [“The meaning is, ‘You are Peter, that is Rock, and upon this rock, that is, on you, Peter, I will build my church.’ Our Lord, speaking Aramaic, probably said, ‘And I say to you, you are Kepha, and on this kepha I will build my church.’”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition on the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.


5. Las Llaves simbolizan la autoridad sobre la casa.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"la imagen de las llaves (plural) quizás sugiere no tanto al portero, que controla la admisión de la casa, sino al administrador, que regula su administración (Is 22:22, conjuntamente con 22:15). La cuestión entonces no es la de la admisión a la iglesia (que no es lo que significa el reino de los cielos; vea los pp. 45-47) sino una autoridad derivada de una delegación de la soberanía de Dios." [“The image of keys (plural) perhaps suggests not so much the porter, who controls admission to the house, as the steward, who regulates its administration (Is 22:22, in conjunction with 22:15). The issue then is not that of admission to the church (which is not what the kingdom of heaven means; see pp. 45-47) but an authority derived from a delegation of God’s sovereignty.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 256.

"Este versiculo [ Mat 16:19 ] 19 por lo tanto probablemente se refiere principalmente a una autoridad legislativa en la iglesia." [“This verse [Mat 16:19] therefore probably refers primarily to a legislative authority in the church.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
George Buttrick
"las llaves del reino serían encargan al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria." [“The keys of the kingdom would be comitted to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdon, 1951), 453.

Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
"En la interpretación judía, la llave de David refiere a los profesores de la ley (exiliados en Babilonia); según Mateo 23:13, las “llaves del reino del cielo” están en las manos de los profesores de la ley. Un contraste aquí se dibuja entre ellos y Pedro. Él es así no el portero del cielo, sino el administrador del reino de los cielos sobre la tierra. Su función se describe más detalladamente como “atar y soltar”... él dicho que desde el comienzo se ha referido a la autoridad de los profesores de la ley. En este contexto, “ atando” y “soltando” se refiere al magisterio para declarar un comando vinculante o no vinculante....Para Mateo, sin embargo, hay solamente una interpretación correcta de la ley, que de Jesús. Esto es accesible a la comunidad mediante la tradición de Pedro... Probablemente nos estamos ocupando aquí sobre todo de la autoridad de enseñanza, y siempre con la comprensión que Dios debe ratificar lo que la tradición de Pedro declara permitido o prohibido en la comunidad." ["In Jewish interpretation, the key of David refers to the teachers of the Law (exiled in Babylon); according to Matthew 23:13, the 'keys of the Kingdom of heaven' are in the hands of the teachers of the Law. A contrast is here drawn between them and Peter. He is thus not the gatekeeper of heaven, but the steward of the Kingdom of heaven upon earth. His function is described in more detail as 'binding and loosing' ....the saying must from the very outset have referred to an authority like that of the teachers of the Law. In this context, 'binding" and 'loosing' refer to the magisterium to declare a commandment binding or not binding....For Matthew, however, there is only one correct interpretation of the Law, that of Jesus. This is accessible to the community through the tradition of Peter...Probably we are dealing here mostly with teaching authority, and always with the understanding that God must ratify what Petrine tradition declares permitted or forbidden in the community."] (Schweizer, page 343)

Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
"las llaves” no deben probablemente ser entendidas como las llaves de la entrada, sugiriendo que Pedro está autorizado a admitir o a rechazar la admisión, sino el manojo de llaves que tiene el principal administrador, para la abertura de los cuartos y de storechambers dentro de la casa -- símbolos de la responsabilidad que debe ejercer dentro de la Casa de Dios (cf. Mt 24:45, etc.). “ Atar” y “desatar” son términos técnicos del vocabulario rabinico, que denotan la declaración autorizada que una acción o un curso de la conducta es permitida o prohibida por la ley de Moisés." ["The 'keys' are probably not to be understood as entrance keys, as if to suggest that Peter is authorized to admit or to refuse admission, but rather to the bundle of keys carried by the chief steward, for the opening of rooms and storechambers within the house -- symbols of responsibilities to be exercised within the house of God (cf. Mt 24:45, etc.). 'Bind' and 'loose" are technical terms of the rabbinic vocabulary, denoting the authoritative declaration that an action or course of conduct is permitted or forbidden by the Law of Moses."] (Beare, page 355-356)

Joachim Jeremias in an extended passage from Kittel's Greek standard --
"... la llave de David es ahora (3:7) la llave que Cristo tiene en sus manos pues el es prometido de David. Ésta es la llave del palacio eterno de Dios. El significado de la descripción es que Cristo tiene soberanía ilimitada sobre el mundo futuro. Él solamente controla tolerancia y el juicio. Él decide irrevocablemente si un hombre tendrá acceso a la salvación de la edad pasada o si será witheld de él... materialmente, después, las llaves del reino de Dios no es diferente de la llave de David... que esto es confirmada por el hecho que en Mt. 16:19, como en la Rev 3:7, Jesús es el quién las posee. ¿Pero en qué sentido es el poder de las llaves dadas a Pedro? ... la entrega de las llaves no es solo futuro. Se considera teniendo lugar ahora... Hay casos numerosos para demostrar que en uso judío bíblico y más luego la entrega de las llaves implica la autorización completa. Él que tiene las llaves tiene autoridad completa. Así, cuando Eliakim se le da las llaves del palacio lo designan el administrador real (Is 22:22, cf. 15). Cuando Jesús dijo que poseia las llaves de la muerte y del Hades (Rev. 1:18) o la llave de David (3:7), esto significa que él no es el guardian, sino el Señor del mundo de los muertos y del palacio de Dios... por lo tanto la entrega las llaves implica la cita a la autoridad completa. Él que tiene las llaves por un lado tiene el control, por ejemplo., sobre el consejo o la tesorería, cf. Mt. 13:52, y sobre los demás el poder para permitir o prohibir la entrada, cf. Rev. 3:7... Mt. 23:13 nos lleva un paso más. Este paso es particularmente importante para una comprensión del Mt. 16:19 porque es el único en el NT que presupone una imagen no encontrada en otra parte, a saber, que de las llaves del reino (dominio real) de Dios... Mt. 23:13 nos demuestra que los escribanos de la época de Jesús demanda poseer el poder de las llaves por lo que se refiere a este reino... ellos ejercitaron esto declarando la voluntad del Dios en Escritura santa en la forma de predicación, de enseñanza y de sentencia. De tal modo abrieron para la congregación una manera en este reino... actuando como líderes espirituales del Señor en la congregación....Asi de la comunidad mesianica que él transfirió así las llaves del dominio real de Dios, es decir la autoridad completa de la proclamación, a Pedro... en el atar de Rabb. lit. y soltar se utiliza por lo que se refiere a decisiones halakhic... los lazos del escriba (declara para prohibir) y suelta casi siempre (declara para ser permir)... en el Mt. 16:19, entonces, debemos mirar la autoridad para atar y para soltar como judiciales. Es la autoridad para pronunciar el juicio a los no creyentes y para prometer perdón a los creyentes." ["...the key of David is now (3:7) the key which Christ has in His hands as the promised shoot of David. This is the key to God's eternal palace. The meaning of the description is that Christ has unlimited sovereignty over the future world. He alone controls grace and judgment. He decides irrevocably whether a man will have access to the salvation of the last age or whether it will be witheld from him...Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David...This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them. But in what sense is the power of the keys given to Peter? ....the handing over of the keys is not just future. It is regarded as taking place now... There are numerous instances to show that in biblical and later Jewish usage handing over the keys implies full authorisation. He who has the keys has full authority. Thus, when Eliakim is given the keys of the palace he is appointed the royal steward (Is. 22:22, cf. 15). When Jesus is said to hold the keys of death and Hades (Rev. 1:18) or the key of David (3:7), this means that He is, not the doorkeeper, but the Lord of the world of the dead and the palace of God...Hence handing over the keys implies appointment to full authority. He who has the keys has on the one side control, e.g., over the council chamber or treasury, cf. Mt. 13:52, and on the other the power to allow or forbid entry, cf. Rev. 3:7...Mt. 23:13 leads us a step further. This passage is particularly important for an understanding of Mt. 16:19 because it is the only one in the NT which presupposes an image not found elsewhere, namely, that of the keys of the kingdom (royal dominion) of God...Mt. 23:13 shows us that the scribes of the time of Jesus claimed to possess the power of the keys in respect of this kingdom...They exercised this by declaring the will of God in Holy Scripture in the form of preaching, teaching and judging. Thereby they opened up for the congregation a way into this kingdom...by acting as spiritual leaders of the congregation....As Lord of the Messianic community He thus transferred the keys of God's royal dominion, i.e. the full authority of proclamation, to Peter...In Rabb. lit. binding and loosing are almost always used in respect of halakhic decisions...The scribe binds (declares to be forbidden) and looses (declares to be permitted)...In Mt. 16:19, then, we are to regard the authority to bind and to loose as judicial. It is the authority to pronounce judgment on unbelievers and to promise forgiveness to believers."] (Jeremias “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, volume 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), page 748-751)
The older The Interpreter's Bible -- George Arthur Buttrick
"19. Las llaves del reino serían confiadas al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria. En Isa. 22:22 la llave de la casa de David se promete a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor. 3:11), y en Rev. 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este pasaje Pedro es la fundación (cf. Eph. 2:20, donde los cristianos apóstoles y profetas son el fundamento y Cristo es la piedra angular) y posee las llaves. El cristianismo Post-Apostólico ahora está comenzando a atribuir a los apóstoles a las prerrogativas de Jesús (cf. 10:40). En la lengua rabinical atar y desatar es declarar ciertas acciones prohibidas o permitidas [una fuente judía Terumoth 5:4 es quoted]... Asi Pedro las decisiones relativas con respecto a la ley de O.T. (Por ejemplo, en Hechos 10:44-48) será ratificada así en cielo." ["19. The keys of the kingdom would be committed to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority. In Isa. 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (I Cor. 3:11), and in Rev. 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage Peter is made the foundation (cf. Eph. 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys. Post-Apostolic Christianity is now beginning to ascribe to the apostles the prerogatives of Jesus (cf. 10:40). In rabbinical language to bind and to loose is to declare certain actions forbidden or permitted [a Jewish source Terumoth 5:4 is quoted]...Thus Peter's decisions regarding the O.T. law (e.g., in Acts 10:44-48) will be ratified in heaven."] (George Arthur Buttrick, et al The Interpreter's Bible [Abingdon Press, 1951], volume 7, page 453)

John Calvin
“Las llaves del reino de los cielos”; de modo que es ocioso y absurdo pasar muchas horas en el esfuerzo de encontrar una razón oculta, cuando el asunto es claro, y no necesita ingenio." [‘the keys of the kingdom of heaven’; so that it is idle and foolish to spend much time in endeavouring to find a hidden reason, when the matter is plain, and needs no ingenuity.”] –John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, vol. 2, trans. William Pringle, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1948), 136-137.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ), commenting on the "keys of the kingdom of heaven," "binding" and "loosing" from Matthew 16:19 --
"el “reino de los cielos” es representado por la autoritarizada enseñanza, la promulgación de autenticas Halakha que permite el poder del cielo sobre terrenal de las cosas el papel de Pedro como titular de las llaves se cumple ahora, en la tierra, como principal profesor encargado de la iglesia....El guardian de las llaves tiene autoridad dentro de la casa como el administrador y profesor (el cf. Isa 22:20-25, que pudieron haber influenciado a Mateo aquí). El lenguaje de atar y desatar es una terminología rabínica para la enseñanza autoritaria, tener la autoridad para interpretar el Torah y para aplicarlo a los casos particulares, declarando que se permite y qué no se permite. Jesús, que ha enseñado con la autoridad (7:29) y ha dado su autoridad a sus discípulos (10:1, 8), aquí da a el discípulo primario la autoridad para enseñar en su nombre -- tomar las decisiones autoritarias que pertenecen a la vida cristiana mientras que él aplica la enseñanza de Jesús a las situaciones concretas en la vida de la iglesia." ["The 'kingdom of heaven' is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven's power rule in earthly things...Peter's role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church....The keeper of the keys has authority within the house as administrator and teacher (cf. Isa 22:20-25, which may have influenced Matthew here). The language of binding and loosing is rabbinic terminology for authoritative teaching, for having the authority to interpret the Torah and apply it to particular cases, declaring what is permitted and what is not permitted. Jesus, who has taught with authority (7:29) and has given his authority to his disciples (10:1, 8), here gives the primary disciple the authority to teach in his name -- to make authoritative decisions pertaining to Christian life as he applies the teaching of Jesus to concrete situations in the life of the church."] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
"Qué significan las expresiones “atar” y “desatar” Según el uso rabinico dos explicaciones son igualmente posibles: el “prohibir” y “permitir” , es decir, “establecer las reglas”; o el “uso bajo interdicción ' y el “absolver". [“What do the expressions ‘bind’ and ‘loose’ signify? According to Rabbinical usage two explanations are equally possible: ‘prohibit’ and ‘permit’, that is, ‘establish rules’; or ‘put under the ban’ and ‘acquit.’”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 204-205.
S. T. Lachs
"la autoridad de Pedro debe ser sobre la iglesia, y esta autoridad es representada por las llaves." [“The authority of Peter is to be over the Church, and this authority is represented by the keys.”] –S. T. Lachs, A Rabbinic Commentary on the New Testament: The Gospels of Matthew, Mark, and Luke, (Hoboken, NJ: Ktav, 1987), 256.
Ralph Earle
"En otras palabras, Pedro daría las decisiones, basado en las enseñanzas de Jesús, que estarían vinculadas en el cielo; es decir, honrada por Dios". [“In other words, Peter would give decisions, based on the teachings of Jesus, which would be bound in heaven; that is, honored by God.”] –Ralph Earle, “Matthew,” in A. F. Harper and others, eds., Beacon Bible Commentary, vol. 6, (Kansis City, MO: Beacon Hill, 1964), 156.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"Estos términos [atar y desatar] refieren así a una función de enseñanza, y a una más específicamente de hacer declaraciones halakhic [es decir, concerniente a los leyes no escritas en las escrituras judías sino basados en una interpretación oral de ellas] que deben “atar” al pueblo de Dios. En ese caso, “el poder de las llaves“` entregadas a Pedro declaradas en [Mateo] 16:19 no es tanto que el del guardián, que decide a quién puede o no se puede admitir al reino del cielo, sino el del administrador. . . . De quién llaves de la oficina le permiten regular los asuntos de la casa." [“These terms [binding and loosing] thus refer to a teaching function, and more specifically one of making halakhic pronouncements [i.e., relative to laws not written down in the Jewish Scriptures but based on an oral interpretation of them] which are to be ‘binding’ on the people of God. In that case, Peter’s ‘power of the keys’ declared in [Matthew] 16:19 is not so much that of the doorkeeper, who decides who may or may not be admitted to the kingdom of heaven, but that of the steward . . . . whose keys of office enable him to regulate the affairs of the household.”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247. or (R.T. France, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 54)


W. F. Albright
"las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux (Israel antiguo, tr. de John McHugh [ Nueva York: McGraw-Hill, 1961], 129 ss.) considera acetadamente que aquí la misma autoridad que recae en la vizier, el capitan de la casa, el chamberlain de la casa real en Israel antiguo." [“The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux (Ancient Israel, tr. by John McHugh [New York: McGraw-Hill, 1961], 129 ff.) rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain of the royal household in ancient Israel.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.“For the same reason, Christ calls the office of teaching the word, (Mat 16:19)
William F. Albright and C.S. Mann are quite certain when they comment on Matthew 16:19 --
" Isaías 22:15ff encuentra indudablemente detrás de este dicho. Las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux [Israel antiguo, tr. de John McHugh, de NY: La McGraw-Hill, 1961] ve derecho aquí la misma autoridad que ésa concedida en el ma's vizier, el amo de la casa, el chamberlain, de la casa real en Israel antiguo. Eliakim se describe como teniendo la misma autoridad en Isaiah; era posición de Hilkiah hasta que lo expulsaron, y Jotham tan regente también se describe como “sobre la casa” [ 2 Reyes 15:5]....Esto es de importancia considerable que en otros contextos, cuando los asuntos disciplinarios de la comunidad se están discutiendo [ cf. Mat18:18 ; Juan 20:23 ] el símbolo de las llaves está ausente, puesto que los refranes se aplican en esos casos a un papel más amplio del círculo....El de Pedro como explican al administrador del reino más a fondo como siendo el ejercicio de la autoridad administrativa, al igual que el caso del chamberlain de OT que llevó a cabo las “llaves. “Las cláusulas “en la tierra,” “en cielo”, tienen referencia al carácter permanente del trabajo del administrador.” ["Isaiah 22:15ff undoubtedly lies behind this saying. The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux [Ancient Israel, tr. by John McHugh, NY: McGraw-Hill, 1961] rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain, of the royal household in ancient Israel. Eliakim is described as having the same authority in Isaiah; it was Hilkiah's position until he was ousted, and Jotham as regent is also described as 'over the household' [2 Kings 15:5]....It is of considerable importance that in other contexts, when the disciplinary affairs of the community are being discussed [cf. Matt 18:18; John 20:23] the symbol of the keys is absent, since the sayings apply in those instances to a wider circle....The role of Peter as steward of the Kingdom is further explained as being the exercise of administrative authority, as was the case of the OT chamberlain who held the 'keys.' The clauses 'on earth,' 'in heaven', have reference to the permanent character of the steward's work."] (Albright/Mann, The Anchor Bible: Matthew, page 196-197)
"la autoridad de Pedro de <<atar>> y <<desatar>> será llevar a cabo decisiones tomadas en el Cielo. Sus actividades de enseñar y disciplinar serán guiadas por el espíritu para cumplir la voluntad del Cielo" (Mateo in Anchor Bible, p. 198).
Willoughby C. Allen, in a still older commentary that interprets the "rock" of Matthew 16:18 as the "revealed truth" of the Messiahship of Christ, nevertheless writes in his The International Critical Commentary --
"la figura de las puertas de Hades sugiere la metáfora de las llaves. Hubo llaves de Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. El escritor apocalíptico describe a Cristo levantado como teniendo las llaves de Hades, es decir teniendo poder sobre ella, poder de abrir, y poder de cerrar, o de encarcelar en ella. De la misma manera, “el reino de los cielos” se puede comparar a una ciudadela con las puertas cerradas. Él que tiene las llaves tendría poder dentro de ella, poder de admitir, accionar para excluir. En la Rev 3:7 este poder es llevado a cabo por Cristo mismo [ Rev 3:7] Las palabras estan siguiendo el modelo Is 22:22, y expresa autoridad suprema. Llevar a cabo las llaves es tener derecho absoluto, que ninguno puede disputar... que, por lo tanto, no seria inesperado si encontramos al Mesías o al hijo del hombre descrito como teniendo las llaves del reino de los cielos. Esto implicaría que él era supremo dentro de él. Pero es sorprendente encontrar este poder delegado a S. Pedro... a S. Pedro es dada las llaves del reino. El reino está aquí, como en otros lugares en este Evangelio, el reino que se inaugurará cuando el hijo del hombre venga sobre las nubes del cielo. Si S. Pedro debía llevar a cabo autoridad suprema dentro de ella, los otros apóstoles debían también tener lugares de rango... “atar” y “desatar” en terminología legal judía es equivalente a “prohibido” y “permitido” a “declarado prohibido”' y “declarado permitido”... los términos, por lo tanto, describen una autoridad de una naturaleza legal. Si él que tiene las llaves tiene autoridad de una naturaleza administrativa, él que ata y suelta autoridad de los ejercicios de un carácter legislativo....Ademas, la posición de v. 18, con su descripción de la iglesia como fortaleza impregnable contra los ataques del mal (las puertas de Hades), sugieren irresistiblemente que “las llaves del reino” significan más que el poder de abrir simplemente, e impliquen autoridad dentro del reino. ¿Y esto es confirmada “atando” y “soltando” que siguen inmediatamente... qué las llaves fueron dadas así? Incluso si identificamos el reino con la iglesia, no es enteramente satisfactorio suponer que el Señor previo simplemente que S. Pedro debía llevar una parte prominente en el trabajo de abrir la puerta de la fe el Gentiles. Su parte en ese trabajo, aunque es grande, no fue exclusivo de uno. El motivo debe haber sido acentuar la prominencia de S. Pedro en el cuerpo de Cristo como previsto y sancionado por Cristo mismo... [Los apóstoles] habían salido de todos para seguir a Cristo; pero cuando él se sentó en el trono de su gloria se sentarían en doce tronos, juzgando las doce tribus de Israel, 19:18. Y entre ellos Pedro era preeminente. Él era el protos, 10:2." ["The figure of the gates of Hades suggests the metaphor of the keys. There were keys of Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. The apocalyptic writer describes the risen Christ as having the keys of Hades, i.e. having power over it, power to enter it, and power to release from it, or to imprison in it. In the same way, 'the kingdom of the heavens' can be likened to a citadel with barred gates. He who held the keys would have power within it, power to admit, power to exclude. In Rev 3:7 this power is held by Christ Himself [quotes Rev 3:7]...The words are modelled on Is 22:22, and express supreme authority. To hold the keys is to have absolute right, which can be contested by none...It would, therefore, be not unexpected if we found the Messiah or Son of Man described as having the keys of the kingdom of the heavens. This would imply that He was supreme within it. But it is surprising to find this power delegated to S. Peter...To S. Peter were to be given the keys of the kingdom. The kingdom is here, as elsewhere in this Gospel, the kingdom to be inaugurated when the Son of Man came upon the clouds of heaven. If S. Peter was to hold supreme authority within it, the other apostles were also to have places of rank...To 'bind' and to 'loose' in Jewish legal terminology are equivalent to 'forbid' and 'allow,' to 'declare forbidden' and to 'declare allowed'...The terms, therefore, describe an authority of a legal nature. If he who has the keys has authority of an administrative nature, he who binds and looses exercises authority of a legislative character....Further, the position of v. 18, with its description of the Church as a fortress impregnable against the attacks of evil (the gates of Hades), suggest irresistibly that 'the keys of the kingdom' mean more than power to open merely, and imply rather authority within the kingdom. And this is confirmed by the 'binding' and 'loosing' which immediately follow...What were the keys thus given? Even if we identify the kingdom with the Church, it is not entirely satisfactory to suppose that the Lord simply foretold that S. Peter was to take a prominent part in the work of opening the door of faith to the Gentiles. His share in that work, though a great, was not an exclusive one....The motive must have been to emphasise the prominence of S. Peter in the Christan body as foretold and sanctioned by Christ Himself...They [the apostles] had left all to follow Christ; but when He sat on the throne of His glory they would sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel, 19:18. And amongst them Peter was pre-eminent. He was protos, 10:2."] (Allen, The International Critical Commentary [orig 1909, 1985], page 176ff)
Raymond Brown and John Reumann suggest other possible meanings --
"Qué más podría incluir este amplio poder de las llaves. Se podría incluir uno o más de los siguientes: disciplina bautismal; post-penitenciario bautismal o disciplina; excomunión; exclusión de la eucaristía; la comunicación o el rechazo de los conocimientos; poderes legislativos; y el poder de gobierno”. ["What else might this broader power of the keys include? It might include one or more of the following: baptismal discipline; post-baptismal or penitential discipline; excommunication; exclusion from the eucharist; the communication or refusal of knowledge; legislative powers; and the power of governing."] (Brown, Reumann, et al Peter in the New Testament, page 97)
The Evangelical New Bible Commentary states on Isaiah 22 --
"Eliakim está en fuerte contraste con Shebna, quien parece haber sido promovido cuando reaparece en 36:3... Godward él se llama mi criado (20)... manward él será un padre a su comunidad (21)... el dominante... de David (22) viene en este contexto de la responsabilidad. Una llave era un objeto substancial, remetió la faja o lanzado con una honda sobre el hombro; pero las palabras de la abertura de v. 22... Acentúan la responsabilidad Dios-dada que fue con ella, de ser utilizado en los intereses del rey. El “cerrar” y la “abrir” significa el poder de tomar las decisiones que nadie debajo del rey podría eliminar. Éste es el fondo de la comisión a Pedro (cf. Mt 16:19) y a la iglesia (cf. Mt 18:18).... La última autoridad, sin embargo, se demanda, en estos términos, para Cristo mismo (cf. Rev 3:7-8)." ["Eliakim stands in strong contrast to Shebna, over whom he seems to have been promoted when they reappear in 36:3...Godward he is called my servant (20)...manward he will be a father to his community (21)...The key...of David (22) comes in this context of accountability. A key was a substantial object, tucked in the girdle or slung over the shoulder; but the opening words of v. 22...emphasize the God-given responsibility that went with it, to be used in the king's interests. The 'shutting' and 'opening' means the power to make decisions which no one under the king could override. This is the background of the commission to Peter (cf. Mt 16:19) and to the church (cf. Mt 18:18).... Ultimate authority, however, is claimed, in these terms, for Christ himself (cf. Rev 3:7-8)."] (NBC page 647)
The ecumenical study Peter in the New Testament comments -- Brown, Reumann
"una sugerencia es que el versiculo [Mat 16:19] es evocador de Isa 22:15-25 donde Shebna, primer ministro de rey Hezekiah de Judah, es depuesto y substituido por Eliakim sobre cuyos hombros Dios coloca “la llave de David”; él abrirá... y él cerrará.' El poder de las llaves del reino de David es el poder de abrir y de cerrar, es decir, el poder del primer ministro de permitir o de rechazar la entrada al palacio, que implica el acceso al rey. Si ésto fuera el fondo de llaves de Mateo de las 'llaves del reino”, entonces Pedro se pudo retratar como tipo de primer ministro en el reino que Jesús ha venido proclamar, y el poder de atar y de soltar sería una especificación de la poder más amplia de permitir o entrada de rechazo en el primer ministro del reino...., Es más literalmente “mayordomo”, era el hombre llamado en hebreo “el quién está sobre la casa”, un término prestado de la designación egipcia del principal funcionario del palacio." ["One suggestion is that the verse [Matt 16:19] is evocative of Isa 22:15-25 where Shebna, prime minister of King Hezekiah of Judah, is deposed and replaced by Eliakim on whose shoulder God places 'the key of David; he shall open...and he shall shut.' The power of the key of the Davidic kingdom is the power to open and to shut, i.e., the prime minister's power to allow or refuse entrance to the palace, which involves access to the king. If this were the background of Matthew's 'keys of the kingdom,' then Peter might be being portrayed as a type of prime minister in the kingdom that Jesus has come to proclaim, and the power of binding and loosing would be a specification of the broader power of allowing or refusing entrance into the kingdom....The prime minister, more literally 'major-domo,' was the man called in Hebrew 'the one who is over the house,' a term borrowed from the Egyptian designation of the chief palace functionary."] (Brown, Reumann, et al page 96-97, and footnote referring to Roland DeVaux Ancient Israel)


The Brethren/Mennonite commentary by Richard B. Gardner --
"la imagen de las llaves viene probablemente de un oráculo en Isaías, que habla de la instalación de un mayordomo nuevo o del administrador en el palacio de Hezekiah." ["The image of the keys likely comes from an oracle in Isaiah, which speaks of the installation of a new majordomo or steward in Hezekiah's palace."] (Gardner, page 248)

Evangelical scholar F.F. Bruce comments --
"y qué sobre las “llaves del reino” Las llaves de un establecimiento real o noble fueron confiadas al principal administrador o mayordomo; él las llevó en su hombro en épocas anteriores, y allí sirvieron como insignia de la autoridad confiada a él. Cerca de 700 A.C. un oráculo del dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén debía ser conferida a un hombre llamado Eliakim.... (Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por asi decirlo, el principal administrador." ["And what about the 'keys of the kingdom' ? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim ....(Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward."] (Bruce, The Hard Sayings of Jesus [Intervarsity Press, 1983], 143-144, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 41)


Particularmente son significativas las palabras de Martín Lutero en su tratado llamado “las Llaves,” que el escribió luego de haber pasado 9 años de su excomunión:
Martin Lutero
"Así que estamos parados allí y con mirada la fija y la boca abierta hacie todavía inventar otras llaves. Con todo Cristo dice muy claramente en Mateo. 16:19 que él dará las llaves a Pedro. Él no dice que él tiene dos clases de llaves, pero él da a Pedro las llaves que él sí mismo tiene y a ningún otro." [“So we stand there and with open mouth stare heavenward and invent still other keys. Yet Christ says very clearly in Mat. 16:19 that he will give the keys to Peter. He does not say he has two kinds of keys, but he gives to Peter the keys he himself has and no others.”] –Martin Luther, “The Keys,” in Conrad Bergendoff, ed., trans. Earl Beyer and Conrad Bergendoff, Luther’s Works, vol. 40, (Philadelphia: Fortress, 1958), 365-366.
6. Se observa una connexion entre Isaias 22 y Mateo 16.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"El guardián de las llaves era uno de los papeles más importantes que un criado de la casa podría tener (Marcos 13:32-34). Un funcionario más alto llevó a cabo las llaves en un reino real (Is 22:22) y en la casa de Dios, el templo." [“The keeper of the keys was one of the most important roles a household servant could hold (Mark 13:32-34). A higher official held the keys in a royal kingdom (Is 22:22) and in God’s house, the temple.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
D. Guthrie
"Las llaves del reino del cielo: la frase [ de la Mateo 16:19 ] se basa casi ciertamente en Is. 22:22 donde Shebna el administrador es desplazado por Eliakim y su autoridad se transfiere a él." [“‘The keys of the kingdom of heaven: the phrase [from Mat 16:19] is almost certainly based on Is. 22:22 where Shebna the steward is displaced by Eliakim and his authority transferred to him.”] –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Intervarsity Press], 837.

F. F. Bruce
"Y qué acerca de la “llaves del reino” Las claves de un establecimiento real o noble fueron confiadas a la principal administrador o mayordomo; él llevaban sobre su hombro en épocas anteriores, y allí se sirvió como una insignia de la autoridad le ha confiado. Sobre 700 B. C. un oráculo de Dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén fue que se confiere a un hombre llamado Eliakim. . . .(Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por lo tanto, el principal administrador." [“And what about the ‘keys of the kingdom’? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim . . . . (Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward.”] –F. F. Bruce, The Hard Sayings of Jesus, (Downers Grove, IL: Intervarsity, 1983), 143-144.
George Buttrick
"En Isa 22:22 la llave de la casa de David se prometen a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor 3:11), y en Rev 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este paso [ Mateo 16:19 ] Pedro es la fundación (el cf. Efesios 2:20, donde la fundación son los cristianos apóstoles y profetas y Cristo es la piedra angular) y lleva a cabo las llaves." [“In Isa 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (1 Cor 3:11), and in Rev 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage [Matthew 16:19] Peter is made the foundation (cf. Eph 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdom, 1951), 453.
J. Jeremias
"Materialmente, entonces, las llaves del reino de Dios no son diferentes de la llave de David. Esto es confirmado por el hecho que en el Mt. 16:19, como en Rev. 3:7, Jesús es el quién los controla." [“Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David. This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them.”] –J. Jeremias, “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 749-750.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ) comments --
"En 18:18, la autoridad similar se da a la iglesia en su totalidad... que tal uso de la enseñanza de Jesús es la tarea de la comunidad entera de discípulos, con Pedro teniendo una responsabilidad especial como principal profesor así como representante y modelo." ["In 18:18, similar authority is given to the church as a whole...such application of Jesus' teaching is the task of the whole community of disciples, with Peter having a special responsibility as chief teacher as well as representative and model."] (page 346)
“"El reino del cielo” es representado por la enseñanza autoritaria, la promulgación de Halakha autorizada debido al poder del cielo para gobernar en cosas terrenales. . . . El papel de Pedro como poseedor de las llaves ahora se satisface, en la tierra, como principal profesor de la iglesia." [“The ‘kingdom of heaven’ is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven’s power rule in earthly things . . . . Peter’s role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church.”] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran)
"En Mateo 16:19 se presupone que Cristo es el amo de la casa, que tiene las llaves al reino del cielo, con el cual para abrirse en los que vengan adentro. Así como en Isaías 22:22 el Señor pone las llaves de la casa de David en los hombros de su criado Eliakim, así Jesús confía a Pedro las llaves de su casa, el reino del cielo, y de tal modo lo instala como administrador de la casa." [“In Matthew 16:19 it is presupposed that Christ is the master of the house, who has the keys to the Kingdom of Heaven, with which to open to those who come in. Just as in Isaiah 22:22 the Lord lays the keys of the house of David on the shoulders of his servant Eliakim, so Jesus commits to Peter the keys of his house, the Kingdom of Heaven, and thereby installs him as administrator of the house.”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 203.

Roland de Vaux
"El amo del palacio tenía funciones similares en la corte de Juda. Anunciando la promoción de Elyaqim, Isaiah 22:22 dice: el “Pondré las llaves de la casa de David sobre su hombro, si él abre, ninguno cerrará; si él cierra, ninguno abrirá”. Las instrucciones de los vizier egipcios se describen en una manera muy similar. Cada mañana el vizier envía a alguien para abrir las puertas de la casa de los reyes, para admitir a los que tengan que entrar, y para enviar a los que tengan que salir. ”Uno recuerda las palabras del Señor a Pedror, el Vizier del reino del cielo (Mateo 16:19)." [“The master of the palace had similar functions at the court of Judah. Announcing the promotion of Elyaqim, Isaiah 22:22 says: ‘I lay the key of the house of David upon his shoulder, if he opens, none will shut; if he shuts, none will open.’ The Egyptian vizier’s instructions are described in a very similar fashion. Every morning ‘the vizier will send someone to open the gates of the kings house, to admit those who have to enter, and to send out those who have to go out.’ One is reminded of the Lord’s words to Peter, the Vizier of the Kingdom of Heaven (Matthew 16:19).”] –Roland de Vaux, Ancient Israel, trans. John McHugh (New York: McGraw-Hill, 1961), 130.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"R. T. Francie, en su comentario de Mateo. 16:19 dice que Isaías 22:22 "generalmente como el fondo del antiguo testamento a la metáfora de llaves aquí. . . “[“R. T. France, in his commentary on Mat. 16:19 says that Isaiah 22:22 is “generally regarded as the Old Testament background to the metaphor of keys here. . . .”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247.


W. F. Albright
"Isaías 22:15 el ss Indudablemente esta detrás de este [Mateo 16:19 ] refrán." [“Isaiah 22:15 ff. udoubtedly lies behind this [Mat 16:19] saying.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.

(Brown y Reumann comentan respecto a "compañeros presbiteros" --) Brown and Reumann comment on "fellow presbyter/elder" --
"Nosotros no debemos ser engañados por esta postura modesta como si el autor se presentara como su igual. Él ha identificado ya su autoridad como apostólica (1:1); y el uso del “presbíteros compañeros” es un estratagema amable de la benevolencia, algo como cuando un obispo moderno de una diócesis se dirige a sus “compañeros sacerdotes”". ["We should not be deceived by this modest stance as if the author were presenting himself as their equal. He has already identified his authority as apostolic (1:1); and so the use of 'fellow presbyter' is a polite strategem of benevolence, somewhat as when a modern bishop of a diocese addresses his 'fellow priests.'"] (Peter in the New Testament, page 152)
(Patrick Madrid marca una observación interesante respecto a la humildad de Pedro) Patrick Madrid makes this interesting observation on Peter's humility
¿"Su humildad en 1 Pedro 5 señala que él era inconsciente de su papel especial como jefe de los apóstoles? ¿Es posible que él no tuviera ninguna idea que Cristo había conferido a él una autoridad única? ... Puesto que él advertía a sus audiencias cristianas que fueran humildes, tiene sentido perfecto que él tomaría su propio consejo y, fijando un ejemplo para ellas, hablar de él en términos humildes." ["Does his humility in 1 Peter 5 signal that he was unaware of his special role as chief of the Apostles? Is it possible that he had no idea that Christ had conferred on him a unique authroity? ... Since he was cautioning his Christian audience to be humble, it makes perfect sense that he would take his own advice and, setting an example for them, speak of himself in humble terms."] (Madrid, Pope Fiction [Basilica Press, 1999], page 33)
(El erudito anglicano J.N.D. Kelly en sus doctrinas cristianas tempranas del trabajo clásico resume cómo es unánime la iglesia era en el cuarto y el quinto los siglos patristico del período, particularmente donde el certificado justificativo llega a ser abrumador para la primacía y la autoridad del papado --)Anglican scholar J.N.D. Kelly in his classic work Early Christian Doctrines sums up how unanimous the Church was in the patristic period, particularly the fourth and fifth centuries where the documentary evidence becomes overwhelming for the primacy and authority of the Papacy --
"Por todas partes, en el medio no menos que la Rivera, Roma gozó de un prestigio especial, al igual que es indicado por la precedencia acordada indiscutiblemente a él... Así permanecía la preeminencia de Roma indiscutible en el período patristico. Para la evidencia de ella la necesidad del estudiante debe recordar solamente la posición principal demandada como asunto ordinario por los papas, y concedida libremente, en los consejos de Efesios (431) y de Calcedonia (451). Incluso encontramos a historiadores de Sócrates y Sozomen del quinto-siglo que concluyen... que era inconstitucional que los sínodos sean sostenidos sin el pontífice romano que era invitado o para que las decisiones sean tomadas sin su concurrencia. En el brote de la controversia de Cristologica, será recordado, Nestorius y Cyril acelerada para traer sus casos a Roma, el último que declara que el costumbre antiguo de las iglesias le obligó a que comunicara materias de tal peso al papa y buscara su consejo antes de actuar. En uno de sus sermones él entra en cuanto es evidente saludar Celestino como “el arzobispo del mundo entero”.....Esto es Agustín [ c. 354 - 430 ] identifica la iglesia con la iglesia católica universal de su día, con su jerarquía y sacramentos, y con su centro en Roma....por que el centro del quinto siglo la iglesia romana había establecido, de derecho así como de hecho, una posición de la primacía en el oeste, y las demandas papales a la supremacía sobre todos los obispos de la cristiandad habían sido formuladas en el estudiante exacto de los términos....El que estudia localiza la historia de los tiempos, particularmente de ario, Donato, las controversias de Pelagio y las Cristologicas, no pueden no poder ser impresionado por la habilidad y la persistencia con la cual la Santa Sede [ de Roma ] avanzaba continuamente y Puesto que aceptaron a su ocupante como el sucesor de St. Pedro, y el príncipe de los apóstoles, era fácil llegar a la conclusión de que la autoridad singular que Roma en el hecho había gozado, y que los vieron papas concentrada en sus personas y su oficina, no era mas que el cumplimiento del plan divino." ["Everywhere, in the East no less than the West, Rome enjoyed a special prestige, as is indicated by the precedence accorded without question to it....Thus Rome's preeminance remained undisputed in the patristic period. For evidence of it the student need only recall the leading position claimed as a matter of course by the popes, and freely conceded to them, at the councils of Ephesus (431) and Chalcedon (451). We even find the fifth-century historians Socrates and Sozomen concluding...that it was unconstitutional for synods to be held without the Roman pontiff being invited or for decisions to be taken without his concurrence. At the outbreak of the Christological controversy, it will be remembered, both Nestorius and Cyril hastened to bring their cases to Rome, the latter declaring that the ancient custom of the churches constrained him to communicate matters of such weight to the Pope and to seek his advice before acting. In one of his sermons he goes so far as to salute Celestine as 'the archbishop of the whole world' .....It goes without saying that Augustine [c. 354 - 430 AD] identifies the Church with the universal Catholic Church of his day, with its hierarchy and sacraments, and with its centre at Rome....By the middle of the fifth century the Roman church had established, de jure as well as de facto, a position of primacy in the West, and the papal claims to supremacy over all bishops of Christendom had been formulated in precise terms....The student tracing the history of the times, particularly of the Arian, Donatist, Pelagian and Christological controversies, cannot fail to be impressed by the skill and persistence with which the Holy See [of Rome] was continually advancing and consolidating its claims. Since its occupant was accepted as the successor of St. Peter, and prince of the apostles, it was easy to draw the inference that the unique authority which Rome in fact enjoyed, and which the popes saw concentrated in their persons and their office, was no more than the fulfilment of the divine plan."] (Kelly, pages 406, 407, 413, 417)
(El gran estudio anglicano la sede de Peter por James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: El Octágon Books, 1965) sobre evidencia temprana de la primacía de Roma --)The massive Anglican study The See of Peter by James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: Octagon Books, 1965) on the early evidence for the primacy of Rome --
"indiscutiblemente, la iglesia romana desarrolló muy temprano algo como un sentido de la obligación opresa a toda la cristiandad....Consecuentemente hubo sino un foco de autoridad. Por el año 252, parece haber habido en cien obispos en Italia central y meridional pero el exterior Roma allí no habia un obispo sobre otro. Todos eran en unos niveles juntos, los ciudadanos de Italia, acostumbrados para mirar a Roma para la dirección en cada detalle de la vida pública. El obispo romano tenía la derecha que ordain sino igualar no solamente, en la ocasión, seleccionar a obispos para los cristianos italianos de las iglesias....Para los cristianos del occidente, la iglesia romana era el acoplamiento único, directo con la edad del nuevo testamento y su obispo era el un prelado en su parte del mundo en que voz discernieron los ecos del discurso de los apóstoles. . El obispo romano habla siempre como guardián de autorizada una tradición, segundo a ninguno. Incluso cuando las iglesias del este insistieron que sus tradiciones eran más viejas y absolutamente sagradas, si no más así pues, la voz en el oeste, incuestionablemente a la rivalidad en el país, hablo igualmente sin importar protesta o la denuncia en una distancia....
"la teoría del [papa] de Stephen, de que encendió a sus contemporáneos a tal exasperación absoluta, era algo que la iglesia era una monarquía, los congeries de hecho de bishoprics pero todos conforme a la autoridad superior del un obispo que se sentó sobre el trono del príncipe de los apóstoles [ Pedro ]. Los romanos ven, a diferencia de la iglesia romana, eran y el eought a ser predominante, no para su situación u otros wordly advantes, no fue uniforme por su tesoro de la doctrina, legado por sus dos fundadores, sino, sobre todo y fundamental, porque su obispo era heredero en su propia persona a la prerrogativa única confirió sobre Pedro. A Pedro había sido concedido una primacía entre los apóstoles, así que al obispo romano fue asignado una dirección sobre los arios de los obispos....Los Arrios que habían derrotado a Atanasio de Alejandría, ofrecio para someter el caso [ papa ] a Julio para su juicio. Atanasio mismo y otros refugiados ortodoxos de del este ve fueron directamente a Roma en cuanto a un tribunal de apelación...
En el Consejo general de Sardica [343 2,962,000... los ortodoxos Medio y occidentales permaneció detrás a otro, en el que reclamada por el obispo romano una jurisdicción de apelación sobre toda la Iglesia en honor de' la memoria de Pedro, el apóstol.'... [por la época de papa Damaso]... allí no pueden ser ninguna duda que una gran cantidad de cristianos del este hicieron que por tiempo del thie se convencieron de la superioridad genuina del romano ven en la fe y la penetración religiosa. El emperador del este Teodosio publicó un decreto que requería a sus temas aceptar la doctrina que Pedror había confiado a los Romanos....Esto era la autoridad digna de confianza de que era la autoridad de Peter confiable a la que el Medio rindió homenaje en el cuarto siglo, no la riqueza ni el poder de Roma.... Desde el momento cuando Eleutherus se preguntó a condenar a los Montanistass, a través del período cuando Callistus, Stephen y Dionisio revisaron e interpretaron el dogma, abajo a los días cuando el credo de Nicea fue defendido en la tierra de su origen romano y Liberius y Damasus endosaron o rechazaron declaraciones del este de la fe según como hicieron o no midieron hasta sus propios jurisdicciones, los obispos romanos afirmó la su derecha de hablar para la tradición de Pedro. “ ["Unquestionably, the Roman church very early developed something like a sense of obligation to the oppressed all over Christendom....Consequently there was but one focus of authority. By the year 252, there seem to have been on hundred bishops in central and southern italry but outside Rome there was nothing to set one bishop above another. All were on a level together, citizens of italy, accustomed to look to Rome for direction in every detail of public life. The Roman bishop had the right not only to ordain but even, on occasion, to select bishops for Italian churches....To Christians of the Occident, the Roman church was the sole, direct link with the age of the New Testament and its bishop was the one prelate in their part of the world in whose voice they discerned echoes of the apostles' speech. The Roman bishop spoke always as the guardian of an authoritative tradition, second to none. Even when the eastern churches insisted that their traditions wer older and quite as sacred, if not more so, the voice in the West, unaccustomed to rivalry at home, spoke on regardless of protest or denunciation at a distance....
"The theory of [Pope] Stephen, that kindled his contemporaries to such utter exasperation, was rather that the Church was a monarchy, a congeries indeed of bishoprics but all of them subject to the superior authority of the one bishop who sat upon the throne of the prince of the apostles [Peter]. The Roman See, as distinct from the Roman church, was and eought to be predominant, not for its situation or other wordly advantes, not even for its treasure of doctrine, bequeathed by its two founders, but, primarily and fundamentally, because its bishop was heir in his own person to the unique prerogative conferred upon Peter. To Peter had been granted a primacy among the apostles, so to the Roman bishop was assigned a leadership over the bishops....The Arians, who had ousted Athanasius from Alexandria, offered to submit the case to [Pope] Julius for his judgment. Athanasius himself and other orthodox refugees from eastern sees went directly to Rome as to a court of appeal...
"At the general Council of Sardica [343 AD]...the orthodox Easterners and Westerners stayed behind to issue another, in which they claimed for the Roman bishop an appellate jurisdiction over all the Church in honor of 'the memory of Peter, the apostle.'...[by the time of Pope Damasus]...there can be no doubt that large numbers of eastern Christians had by thie time become convinced of the genuine superiority of the Roman See in faith and religious insight. The eastern emperor Theodosius published an edict requiring his subjects to accept the doctrine which Peter had committed to the Romans....it was the trustworthy authority of Peter to which the East paid homage in the fourth century, not the wealth nor the power of Rome....From the time when Eleutherus was asked to condemn the Montanists, through the period when Callistus, Stephen and Dionysius revised and interpreted dogma, down to the days when the Nicene creed was defended on the ground of its Roman origin and Liberius and Damasus endorsed or rejected eastern declarations of faith according as they did or did not measure up to their own standards, the Roman bishops asserted their right to speak for the tradition of Peter."] (Shotwell/Loomis, page 217-228)
(El estudio ortodoxo de la primacía de Pedro por John Meyendorff sobre St. clemente de Roma y el período ante-Nicene-Nicene) The Orthodox study The Primacy of Peter by John Meyendorff states on St. Clement of Rome and the ante-Nicene period (before 325 AD) --
"Pasemos a los hechos. Sabemos que la iglesia de Roma asumió el control la posición de la “iglesia-con-prioridad” en el final del primer siglo. Eso era sobre el tiempo en el cual su estrella ascendió en el firmamento de la historia con el más brillante esplendor... Desde la epístola a los Romanos, Roma se parece haber estado parado hacia fuera entre todas las iglesias como muy importante. Pablo testimonia que la fe del Romanos fue proclamada a través del mundo entero (Rom 1:8)....tenemos un documento que nos da nuestra evidencia confiable más temprana que la iglesia de Roma estaba parada en una posición excepcional de la autoridad en este período. Éste es la epístola de clemente de Roma... que conocemos que clemente era el “presidente” de la iglesia romana...." ["Let us turn to the facts. We know that the Church of Rome took over the position of 'church-with-priority' at the end of the first century. That was about the time at which her star ascended into the firmament of history in its brightest splendor...Even as early as the Epistle to the Romans, Rome seems to have stood out among all the churches as very important. Paul bears witness that the faith of the Romans was proclaimed throughout the whole world (Rom 1:8)....we have a document which gives us our earliest reliable evidence that the Church of Rome stood in an exceptional position of authority in this period. This is the epistle of Clement of Rome...We know that Clement was 'president' of the Roman Church...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 124)

"La epístola [ clemente de Roma a los corintios ] se acuesta en términos muy medidos, en la forma de un exhortación; pero en el mismo tiempo demuestra claramente que la iglesia de Roma estaba conciente del peso decisivo, los ojos a la iglesia de Corinto, deben adjuntar a su testimonio sobre los acontecimientos en Corintios. Hasta la iglesia de Roma, en el final del primer siglo, exhibe un sentido marcado de su propia prioridad, en el punto de ser testigo sobre acontecimientos en otras iglesias. Obsérvese también que la iglesia romana no se sentía obligada a hacia el caso, sin embargo argumento, para justificar sus pronunciamientos sobre lo que ahora debemos llamar a la las preocupaciones internas de otras iglesias. No hay nada dicho sobre los argumentos de esta prioridad....Aparentemente Roma no tenía ninguna duda acerca de su prioridad sería aceptada sin discusión." ["The epistle [Clement of Rome to the Corinthians] is couched in very measured terms, in the form of an exhortation; but at the same time it clearly shows that the Church of Rome was aware of the decisive weight, in the Church of Corinth's eyes, that must attach to its witness about the events in Corinth. So the Church of Rome, at the end of the first century, exhibits a marked sense of its own priority, in point of witness about events in other churches. Note also that the Roman Church did not feel obliged to make a case, however argued, to justify its authoritative pronouncements on what we should now call the internal concerns of other churches. There is nothing said about the grounds of this priority....Apparently Rome had no doubt that its priority would be accepted without argument."] (Afanassieff from Meyendorff, page 125-126)

La "vocación de Roma [en" el período del pre-Niceno "] consistió en hacer a la parte del árbitro, colocando ediciones discutibles atestiguando a la verdad o a la falsedad de lo que la doctrina fue puesta antes de ellas. Roma era verdad el centro donde convergió toda si quisieran que su doctrina fuera aceptada por la conciencia de la iglesia. No podrían contar sobre éxito excepto encendido una condición -- que la iglesia de Roma había recibido su doctrina -- y la denegación de Roma predeterminó la actitud que las otras iglesias adoptarían. Hay casos numerosos de este recurso a Roma...." ["Rome's vocation [in the "pre-Nicene period"] consisted in playing the part of arbiter, settling contentious issues by witnessing to the truth or falsity of whatever doctrine was put before them. Rome was truly the center where all converged if they wanted their doctrine to be accepted by the conscience of the Church. They could not count upon success except on one condition -- that the Church of Rome had received their doctrine -- and refusal from Rome predetermined the attitude the other churches would adopt. There are numerous cases of this recourse to Rome...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 128f, 133)

"Es imposible negar que, uniforme antes del aspecto de primacías locales, la iglesia a partir de los primeros días de su existencia poseyó un centro ecuménico de la unidad y del acuerdo. En el Judeo-Cristiano período apostólico, fue la iglesia de Jerusalén, y más adelante la iglesia de Roma – “presidiendo en ágape”, según St. Ignacio de Antioquia. Esta fórmula y la definición de la primacía universal contenida en ella han sido analizadas convenientes por Fr Afanassieff y no necesitamos repetir su discusión aquí. Ni unos ni otros pueden nosotros cotizan aquí todos los testimonios de los padres y de los consejos que reconocen unánimemente Roma como la iglesia mayor y el centro del acuerdo ecuménico. Es solamente para el motivo de polémicas en polarización negativa que uno puede no hacer caso de estos testimonios, de su consenso y de la significación." ["It is impossible to deny that, even before the appearance of local primacies, the Church from the first days of her existence possessed an ecumenical center of unity and agreement. In the apostolic and the Judaeo-Christian period, it was the Church of Jerusalem, and later the Church of Rome -- 'presiding in agape,' according to St. Ignatius of Antioch. This formula and the definition of the universal primacy contained in it have been aptly analyzed by Fr. Afanassieff and we need not repeat his argument here. Neither can we quote here all the testimonies of the Fathers and the Councils unanimously acknowledging Rome as the senior church and the center of ecumenical agreement. It is only for the sake of biased polemics that one can ignore these testimonies, their consensus and significance."] (Schmemann from Meyendorff, page 163-164)
 
Re: Pedro: El Primer Papa.

Hola Hermano en Cristo aqui te dejo este articulo interesante para que lo leas, basta de desunion nadie dijo que ustedes abandonen sus doctrinas ni nosotros las nuestras sino que es preciso terminar con el odio y por medio de un consenso donde se debata objetivamente sobre las doctrinas llegar a un acuerdo es preciso ya que tarde o temprano vamos a ser un solo rebaño y un solo Pastor (Cristo) y es necesario para que el Señor se manifieste que este su pueblo unido.

Once a protestant sees that the very scholars and bible commentaries he uses to help him understand Scripture in fact affirm, in various places, all 6 of the above claims, he is more apt to remove the bias that he has regarding this passage and to feel that it is safe to affirm these statements himself. Once that happens, it is the task of the Catholic to show how these 6 statements, as well as other verses in the bible, can rightly lead one to affirm the authority of Peter and of his successors.
Eruditos protestantes en Mt 16:16-19
1. No hay distinción entre “Petros” y“Petra.”
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"Tu eres Pedro” Jesús dice (16:18), luego Pedro paralelo “Tu eres el Cristo” (16:16). Luego juega con el apodo de Simón, “Pedro”, que seria aproximadamente en inglés “Rocky”: Pedro es “Rocky” y sobre esta roca Jesús construiría su iglesia (16:18).... protestantes... a veces han argumentado que Pedro en griego (Petros) difiere el término griego de la roca utilizada aquí (Petra).... Pero por los días de Jesús, los términos fueron generalmente intercambiables, y la forma original Aramea del apodo de Pedro que Jesús probablemente utilizo (Kephas) significa simplemente “roca”. Además, Jesús no dice, “Tu eres Pedro, pero en esta roca voy a construir mi iglesia”.... el copulativo kai casi siempre significa “y”.... Jesús' enseña que es el fundamento último para discípulos (7:24-27; cf. 1 1Cor 3:11), pero aquí Pedro funciona como la fundación roca como los apóstoles y profetas en Efesios 2:20-21.... ….Jesús no asigna simplemente este papel arbitrariamente a Pedro, sin embargo; Pedro es la “roca” porque es él quién confesó a Jesús como el Cristo en este contexto (16: 15-16)….” ["You are Peter,' Jesus says (16:18), paralleling Peter's 'You are the Christ' (16:16). He then plays on Simon's nickname, 'Peter,' which is roughly the English 'Rocky': Peter is 'rocky,' and on this rock Jesus would build his church (16:18)....Protestants...have sometimes argued that Peter's name in Greek (petros) differs from the Greek term for rock used here (petra)....But by Jesus' day the terms were usually interchangeable, and the original Aramaic form of Peter's nickname that Jesus probably used (kephas) means simply 'rock.' Further, Jesus does not say, 'You are Peter, but on this rock I will build my church'....the copulative kai almost always means 'and'.... Jesus' teaching is the ultimate foundation for disciples (7:24-27; cf. 1 Cor 3:11), but here Peter functions as the foundation rock as the apostles and prophets do in Ephesians 2:20-21....Jesus does not simply assign this role arbitrarily to Peter, however; Peter is the 'rock' because he is the one who confessed Jesus as the Christ in this context (16:15-16)...."] (Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew [Eerdmans, 1999], page 426-427)
D.A. Carson (Protestant Evangelical)
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía. Por otra parte, el Arameo subyacente es en este caso indiscutible; y lo más probable es que kepha fue utilizado en ambas cláusulas (“eres kepha” y “en esta kepha”), puesto que la palabra fue utilizada para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas. El Griego hace la distinción entre petros y el petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” ["Although it is true that petros and petra can mean 'stone' and 'rock' respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry. Moreover, the underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses ('you are kepha' and 'on this kepha'), since the word was used both for a name and for a 'rock.' The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses. The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name."] (Carson, The Expositor's Bible Commentary [Zondervan, 1984], volume 8, page 368, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 17-18)

“La palabra Pedro petros, significan “roca,” (Gk 4377) es masculino, y Jesús en la siguiente declaración él utiliza la palabra femenina petra (Gk 4376). En base de este cambio, muchos han procurado evitar identificar a Pedro como la roca en la cual Jesús construye su iglesia todavía si no estuvieran las reacciones protestantes contra los extremos de católica romana, es dudoso si muchos habrían tomado la “roca” para ser cualquier cosa o cualquier persona distinta de Pedro.”["The word Peter petros, meaning 'rock,' (Gk 4377) is masculine, and in Jesus' follow-up statement he uses the feminine word petra (Gk 4376). On the basis of this change, many have attempted to avoid identifying Peter as the rock on which Jesus builds his church yet if it were not for Protestant reactions against extremes of Roman Catholic interpretations, it is doubtful whether many would have taken 'rock' to be anything or anyone other than Peter."] (Carson, Zondervan NIV Bible Commentary [Zondervan, 1994], volume 2, page 78, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 18)
Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
“La roca” es Pedro mismo, no su confesión. Solamente en esta interpretación el juego de palabras tienen sentido.”["The 'rock' is Peter himself, not his confession. Only on this interpretation does the pun make sense."] (Schweizer, The Good News According to Matthew [John Knox Press, 1975], page 341)

Frank E. Gaebelein
“Aunque es verdad que petros y petra pueden significar “piedra” y “roca” respectivamente en el Griego antiguo, la distinción se confina en gran parte a la poesía.”[“Although it is true that petros and petra can mean ’stone’ and ‘rock’ respectively in earlier Greek, the distinction is largely confined to poetry.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
“El juego de palabras -- “Pedro”, esta “roca” -- requiere un cambio en griego de petros (correctamente, “piedra”) a petra. En Arameo, las dos palabras serían idénticas -- Kepha el nombre dado a Pedro, transcrito en Griego como Kephas (Gal. 2:9), y Kepha, “roca”. El símbolo es en sí mismo hebraico: Abraham es la “roca” de donde Israel fue cortada, y en un midrash rabinico, Dios encuentra en él una roca en la cual él puede basar y construir el mundo…” ["The play on words -- 'Peter', this 'rock' -- requires a change in Greek from petros (properly, 'stone') to petra. In Aramaic, the two words would be identical -- Kepha the name given to Peter, transliterated into Greek as Kephas (Gal. 2:9), and kepha, 'rock'. The symbol itself is Hebraic: Abraham is the 'rock' from which Israel was hewn, and in a rabbinic midrash, God finds in him a rock on which he can base and build the world..." (Beare, The Gospel According to Matthew [Harper and Row, 1981], page 355)

Gerhard Friedrich
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y Petros, pues más entonces es imposible distinguir terminantemente entre los significados de las dos palabras.” [“The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and Petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.

Ivor H. Jones (Methodist) --

“… en 16.18 Pedro es la roca en la cual la nueva comunidad podría ser construida, pues describieron a Abraham en escrituras rabínicas como la roca en la cual Dios podría erigir un mundo nuevo para sustituir el viejo….Las discusiones han rabiado a través de los siglos sobre la frase “en esta roca”: ¿significa sobre Pedro, o sobre confesión de Pedro? Pero el texto está claro: Pedro es divinamente inspirado y ésta era la razón de su nueva función y de la base de su autorización. la función era proporcionar para Jesús Cristo los principios de una fortaleza, un pueblo de Dios, firmes contra todas las energías del mal y de la muerte… el pueblo de Dios, la iglesia… pues la iglesia representa el poder soberano de Dios sobre el mal (18.18b) y confía una nuevo tipo de autorización divina… esta autorización es dada a Pedro; por lo tanto Pedro no es solo una fortaleza contra mal; él también es responsable de dar a la comunidad forma y dirección. “["...in 16.18 Peter is the rock on which the new community could be built, as Abraham was described in rabbinic writings as the rock on which God could erect a new world to replace the old....The arguments have raged across the centuries over the phrase 'on this rock' : does it mean on Peter, or on Peter's confession? But the text is clear: Peter was divinely inspired and this was the reason for his new function and the basis of his authorization. His function was to provide for Jesus Christ the beginnings of a stronghold, a people of God, to stand against all the powers of evil and death...They are God's people, the church...as the church they represent God's sovereign power over evil (18.18b) and rely upon a new kind of divine authorization...This authorization is given to Peter; so Peter is not only a stronghold against evil; he also is responsible for giving the community shape and direction."] (Jones, The Gospel of Matthew [London: Epworth Press, 1994], page 99)


John Calvin
“Concedo que en griego Pedro (Petros) y piedra (petra) significa la misma cosa, salvo que la primera palabra es ático [del dialecto griego clásico antiguo de la región de Atica], el segundo de la lengua común.” [“I grant that in Greek Peter (Petros) and stone (petra) mean the same thing, save that the first word is Attic [from the ancient classical Greek dialect of the Attica region], the second from the common tongue.”] –John Calvin, Calvin’s New Testament Commentaries: The Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke, vol. 2, trans. T. H. L. Parker, ed. David W. Torrance and Thomas F. Torrance, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 188.

John A. Broadus
“Muchos insisten en la distinción entre las dos palabras griegas, tu eres Petros y sobre esta petra, sosteniendo que si la roca hubiera significado a Pedro, petros o petra habrían sido utilizados ambas veces, y que petros significa una piedra separada o un fragmento roto, mientras que petra es una roca masiva. Pero esta distinción se confina casi enteramente a la poesía, la palabra común de la prosa en lugar de ser petros debe aparecer lithos; no es la distinción uniformemente observada.” [“Many insist on the distinction between the two Greek words, thou art Petros and on this petra, holding that if the rock had meant Peter, either petros or petra would have been used both times, and that petros signifies a separate stone or fragment broke off, while petra is the massive rock. But this distinction is almost entirely confined to poetry, the common prose word instead of petros being lithos; nor is the distinction uniformly observed.” –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El nombre Pedro significa “roca”, y Jesús jugando en este significado para señalar a Pedro como la fundación del nuevo pueblo Dios. Su liderazgo implicaría la autoridad del administrador, cuyas llaves simbolizan su responsabilidad de regular los asuntos de la casa. Pedro ejercitaría su liderazgo por su autoridad para declarar lo que es y no es permitido en el reino del cielo (atar y desatar tienen este significado en los escritos rabinicos)….A veces se sugiere que porque la palabra para “roca” (petra) difiere del nombre Petros, la “roca” referida no es Pedro mismo sino la confesión que él acaba de hacer de Jesús como Messiah. En Arameo, sin embargo, el mismo termino kefa aparecería en ambos lugares; el cambio en griego es debido al hecho de que petra, la palabra normal para la roca, es genero femenino, y por lo tanto no es conveniente como nombre para Simón El sonar del nombre de Pedro sigue siendo obvio, incluso en griego; él es la roca, en el sentido expresado arriba.”["The name Peter means 'Rock', and Jesus played on this meaning to designate Peter as the foundation of the new people of God. His leadership would involve the authority of the steward, whose keys symbolized his responsibility to regulate the affairs of the household. Peter would exercise his leadership by his authority to declare what is and is not permissible in the kingdom of heaven (to bind and to loose have this meaning in rabbinic writings)....It is sometimes suggested that because the word for 'rock' (petra) differs from the name Petros, the 'rock' referred to is not Peter himself but the confession he has just made of Jesus as Messiah. In Aramaic, however, the same term kefa would appear in both places; the change in Greek is due to the fact that petra, the normal word for rock, is feminine in gender, and therefore not suitable as a name for Simon! The echo of Peter's name remains obvious, even in Greek; he is the rock, in the sense outlined above."] (France, New Bible Commentary with consulting editors Carson, France, Motyer, Wenham [Intervarsity Press, 1994], page 925, 926)

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
“El obvio juego de palabras que ha hecho su manera en el Gk. el texto también sugiere una identidad material entre petra y petros, tanto más cuanto es imposible diferenciar terminantemente entre el significado de las dos palabras. Por otra parte, solamente el original Arameo es suficiente seguro de lo dicho nos permite afirmar con confianza la identidad formal y material entre petra y petros: petra = Kepha = petros….Desde entonces Pedro, la roca de la iglesia, es dada así por Cristo mismo, dueño de la casa (Is. 22:22; Rev. 3:7), las llaves del reino del cielo, él es el mediador humano de la resurrección, y él tiene la tarea de admitir al pueblo de Dios en el reino de la resurrección… la idea de los reformadores de que él se está refiriendo a la fe de Pedro es absolutamente inconcebible debido al ajuste probablemente diverso de la historia… mas bien no existe ninguna referencia aquí a la fe de Pedro. Por el contrario, el paralelismo de tu eres roca” y “en esta roca voy a construir” muestra que la segunda roca sólo puede ser la misma que la primera. Es evidente que Jesús se refiere a Pedro, a quien ha dado el nombre Roca. Él designa a Pedro, el impulsivo, entusiástico, pero a hombre de perseverancia en el círculo, para ser la fundación de su ecclesia. A este grado la exégesis católica es correcta y todas las tentativas protestantes de evadir esta interpretación deben ser rechazadas. “ ["The obvious pun which has made its way into the Gk. text as well suggests a material identity between petra and petros, the more so as it is impossible to differentiate strictly between the meanings of the two words. On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and petros: petra = Kepha = petros....Since Peter, the rock of the Church, is thus given by Christ Himself, the master of the house (Is. 22:22; Rev. 3:7), the keys of the kingdom of heaven, he is the human mediator of the resurrection, and he has the task of admitting the people of God into the kingdom of the resurrection...The idea of the Reformers that He is referring to the faith of Peter is quite inconceivable in view of the probably different setting of the story...For there is no reference here to the faith of Peter. Rather, the parallelism of 'thou art Rock' and 'on this rock I will build' shows that the second rock can only be the same as the first. It is thus evident that Jesus is referring to Peter, to whom He has given the name Rock. He appoints Peter, the impulsive, enthusiastic, but not persevering man in the circle, to be the foundation of His ecclesia. To this extent Roman Catholic exegesis is right and all Protestant attempts to evade this interpretation are to be rejected."] (Cullmann, article on "Rock" (petros, petra) trans. and ed. by Geoffrey W. Bromiley, Theological Dictionary of the New Testament [Eerdmans Publishing, 1968], volume 6, page 98, 107, 108)

El significado del logion [dicho] descansa sobre las dos palabras Pedro y ecclesia. Lo que se afirma es que la iglesia que ha de construirse está fundada en la roca singular. Ésta es la persona de Pedro, pero está limitada a un tiempo vital específico. En otras palabras, la tarea que se le da a cumplir a Pedro es única, y esto posibilita la edificación de la Iglesia. La obra de construcción pertenece a un futuro que no está limitado por el tiempo en Mateo 16: 17f. La disposición del fundamento, sin embargo, está conectado con la persona de Pedro, cuya capacidad para actuar está necesariamente limitada al período de su propia vida (Art. Petros, en TDNT 6: 108).

Richard B. Gardner (Brethren/Mennonite) -- McCarthy, when he sadly left the Catholic Church became part of a Protestant "Brethren" sect --
“La pregunta clave aquí es si la roca fundacional de la iglesia es Pedro mismo, o algo distinto de Pedro. Si el último, Jesús podría estar hablando de la fe de Pedro, o de la revelación que Pedro recibió. Es más probable, sin embargo, que la roca en el cual Jesús promete construir la iglesia es en realidad Pedro mismo, Pedro es el primer discípulo (cf. 4:18; 10:2), que representa el grupo entero de los discípulos de quienes la iglesia será formada. Por lo menos cuatro consideraciones apoyan esta vision….” ["The key question here is whether the rock foundation of the church is Peter himself, or something to be distinguished from Peter. If the latter, Jesus could be speaking of Peter's faith, or of the revelation Peter received. It is more likely, however, that the rock on which Jesus promises to build the church is in fact Peter himself, Peter the first disciple (cf. 4:18; 10:2), who represents the whole group of disciples from which the church will be formed. At least four considerations support this view...."] (Gardner, Believers Church Bible Commentary: Matthew [Herald Press, 1991], 247)

2. Se utilizan dos diversas palabras griegas porque no se puede utilizar un sustantivo femenino para el nombre de un hombre.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “el Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” [“The expression ‘this rock’ almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following ‘the Christ’ in vs. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter’s name (Petros) and the word ‘rock’ (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification.”] –Craig L. Blomberg, The New American Commentary: Matthew, vol. 22, (Nashville: Broadman, 1992), 251-252.

Frank E. Gaebelein
“El Griego hace la distinción entre petros y petra simplemente porque está intentando preservar el juego de palabras, y en griego petra femenino no podría servir muy bien como nombre masculino.” [“The Greek makes the distinction between petros and petra simply because it is trying to preserve the pun, and in Greek the feminine petra could not very well serve as a masculine name.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, and Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.

Henry Alford
“El nombre Pedro (no ahora primero dado, pero proféticamente otorgado por nuestro Señor en su primer encuentro con Simon (Juan 1:42), o Cephas, significando roca, la terminación es alterada solamente de petra a petros para satisfacer la denominación masculina, denota la posición personal de este Apóstol en el edificio de la iglesia de Cristo.” [“The name Peter (not now first given, but prophetically bestowed by our Lord on his first interview with Simon (John 1:42), or Cephas, signifying a rock, the termination being only altered from petra to petros to suit the masculine appellation, denotes the personal position of this Apostle in the building of the Church of Christ.”] –Henry Alford, The New Testament for English Readers, vol. 1, (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), 119.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“Es bien sabido que la palabra griega “petra” traducida “roca” aquí es diferente del nombre propio Pedro. La leve diferencia entre ellos no tiene ninguna importancia especial, sin embargo. La explicación más probable para el cambio de petros (“Pedro”) a petra es que petra era la palabra normal para “roca.” Porque el femenino final de este sustantivo la hizo inadecuada para el nombre de un hombre, sin embargo, Simon no fue llamado petra sino petros. La palabra Petros no era un sinónimo exacto de petra; Significaba literalmente “piedra” Jesús por lo tanto tuvo que cambiar la palabra petra cuando él cambio el nombre de Pedro a lo que significó para la iglesia. No hay buena razón pata pensar que Jesús cambió petros a petra para mostrar que él no habia hablado del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]” refieren efectivamente a Pedro. Debido a la revelación que él había recibido y la confesión que motivó en él, Pedro fue nombrado por Jesús a sentar la fundación de la iglesia futura. “["It is well known that the Greek word (petra) translated 'rock' here is different from the proper name Peter. The slight difference between them has no special importance, however. The most likely explanation for the change from petros ('Peter') to petra is that petra was the normal word for 'rock.' Because the feminine ending of this noun made it unsuitable as a man's name, however, Simon was not called petra but petros. The word petros was not an exact synonym of petra; it literally meant 'stone.' Jesus therefore had to switch to the word petra when He turned from Peter's name to what it meant for the Church. There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words 'on this rock [petra]' indeed refer to Peter. Because of the revelation that he had received and the confession that it motivated in him, Peter was appointed by Jesus to lay the foundation of the future church."] (Ridderbos, Bible Student's Commentary: Matthew [Zondervan, 1987], page 303 as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 35-36)
James B. Shelton
“Cuando utiliza las formas masculinas y femeninas de la palabra, sin embargo, Mateo no está intentando distanciar a Pedro, Petros, de “esta roca”, petra. Por el contrario, el evangelista cambia los géneros simplemente para dar a Simón, un hombre, una forma masculina del femenino sustantivo para su nuevo nombre”. [“When using both the masculine and feminine forms of the word, however, Matthew is not trying to distance Peter, Petros, from ‘this rock,’ petra. Rather, the evangelist changes the genders simply because Simon, a male, is given a masculine form of the feminine noun for his new name.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dehlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus Peter and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 23.

R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical) --

“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a el masculino petros (piedra) para dar el nombre de un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo seria aun más, pues la forma misma de kepha estaría en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros (stone) to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would occur in both places).”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.


3. “Esta Roca” se refiere a Pedro.
Albert Barnes
"Otra interpretación es que la palabra roca se refiere a Pedro mismo. Este es el sentido evidente del pasaje. “[“Another interpretation is that the word rock refers to Peter himself. This is the obvious meaning of the passage.” –Albert Barnes, Notes on the New Testament, Robert Fraw, ed., (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 170.
Craig Blomberg (Protestant Evangelical)
“El reconocimiento de Jesús como el Cristo ilustra la conveniencia del apodo de Simon “Pedro'' (Petros=rock). Esta no es la primera vez que ha sido llamado Simon Peter (cf. Juan 1:42 [en donde lo llamó Cephas]), pero es ciertamente la más famosa. La declaración de Jesús, “Tu eres Pedro,” paralelo a la confesión de Pedro, “tú eres el Cristo,” como si decir, “puesto que me dices quien soy, te diré quien eres“ La expresión “esta roca” casi seguramente se refiere a Pedro, siguiendo inmediatamente después de su nombre, simplemente como las palabras siguientes “El Cristo” v. 16 son aplicadas a Jesús. El juego de palabras en el Griego entre el nombre de Pedro (Petros) y la palabra “roca” (petra) solo tiene sentido si Pedro es la roca y si Jesús está a punto de explicar la significación de esta identificación.” ["Acknowledging Jesus as The Christ illustrates the appropriateness of Simon's nickname 'Peter' (Petros=rock). This is not the first time Simon has been called Peter (cf. John 1:42 [wherein he is called Cephas]), but it is certainly the most famous. Jesus' declaration, 'You are Peter,' parallels Peter's confession, 'You are the Christ,' as if to say, 'Since you can tell me who I am, I will tell you who you are.' The expression 'this rock' almost certainly refers to Peter, following immediately after his name, just as the words following 'the Christ' in v. 16 applied to Jesus. The play on words in the Greek between Peter's name (Petros) and the word 'rock' (petra) makes sense only if Peter is the rock and if Jesus is about to explain the significance of this identification."] (Blomberg, The New American Commentary: Matthew vol 22 [Broadman, 1992], page 251-252, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 31-32)
D. Guthrie
“Algunos intérpretes por lo tanto han referido a Jesús como la roca aquí, pero el contexto está contra esto. Ni es probablemente la fe de Pedro o significa la confesión de Pedro está significada. Indudablemente es Pedro mismo quien es la roca, solamente Pedro que confiesa, fiel y obediente.” [“Some interpreters have therefore referred to Jesus as rock here, but the context is against this. Nor is it likely that Peter’s faith or Peter’s confession is meant. It is undoubtedly Peter himself who is to be the Rock, but Peter confessing, faithful and obedient.” –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Inter-Varsity Press], 837.

David Hill
“Es sobre Pedro mismo, el confesor de su Mesianismo, que Jesús construirá la iglesia. El discípulo se convierte, como lo fue, la piedra de la fundación de la comunidad. Los intentos para interpretar la roca como otra cosa que la persona de Pedro (e.g., su fe, la verdad revelada a él) es debido a los perjuicios protestantes, y presentar la declaración con un grado de sutileza altamente improbable.” [“It is on Peter himself, the confessor of his Messiahship, that Jesus will build the Church. The disciple becomes, as it were, the foundation stone of the community. Attempts to interpret the ‘rock’ as something other than Peter in person (e.g., his faith, the truth revealed to him) are due to Protestant bias, and introduce to the statement a degree of subtlety which is highly unlikely.” –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261.
Donald A. Hagner
“Los frecuentes intentos que se han hecho, en el pasado, para negar esto a favor de la visión que la confesión en sí misma es la roca (e.g., lo más recientemente posible Caragounis) parecen ser motivadas principalmente por los prejuicios protestantes contra un pasaje utilizado por los católicos romanos para justificar el papado.” [“The frequent attempts that have been made, larely in the past, to deny this in favor of the view that the confession itself is the rock (e.g., most recently Caragounis) seem to be largely motivated by Protestant prejudice against a passage that is used by the Roman Catholics to justify the papacy.”] –Donald A. Hagner, “Matthew 14-28,” in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470.


Gerhard Friedrich
“. Si, entonces, Mt. 16:18 nos obliga a asumir una identidad formal y material entre petra y Petros, ésta demuestra cómo planamente al apostolado, y en él a un grado especial la posición de Pedro, pertenece a y esencialmente se incluye dentro, la revelación de Cristo. Petros mismo es esta petra, no meramente su fe o su confesión.” [“. . . If, then, Mt. 16:18 forces us to assume a formal and material identity between petra and Petros, this shows how fully the apostolate, and in it to a special degree the position of Peter, belongs to and is essentially enclosed within, the revelation of Christ. Petros himself is this petra, not just his faith or his confession.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. VI, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Gerhard Maier
“Un amplio consenso ha emergido hoy en día que-en acuerdo con las palabras del texto-aplica la promesa a Pedro como persona. Sobre este punto liberal (H.J. Holtzmann, E. Schweiger) y conservador (Cullmann, Flew) de teólogos están de acuerdo, así como representantes de la exégesis católica.” [“Nowadays a broad consensus has emerged which–in accordance with the words of the text–applies the promise to Peter as a person. On this point liberal (H. J. Holtzmann, E. Schweiger) and conservative (Cullmann, Flew) theologians agree, as well as representatives of Roman Catholic Exegesis.”] –Gerhard Maier, “The Church in the Gospel of Matthew: hermeneutical Analysis of the Current Debate,” trans. Harold H. P. Dressler, in D. A. Carson, ed., Biblical Interpretation and Church Text and Context, (Flemington Markets, NSW: Paternoster Press, 1984), 58.
Herman Ridderbos (Protestant Evangelical)
“No hay buenas razones para pensar que Jesús cambió de petros a petra para demostrar que él no se refería del hombre Pedro sino de su confesión como la fundación de la iglesia. Las palabras “Sobre esta roca [petra]; hacen referencia de hecho a Pedro.” [“There is no good reason to think that Jesus switched from petros to petra to show that He was not speaking of the man Peter but of his confession as the foundation of the Church. The words ‘on this rock [petra]; indeed refer to Peter.”] –Herman N. Ridderbos, Bible Student’s Commentary: Matthew, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 303.

John A. Broadus
“Dejarlo ser se observa que Jesús no podría significarse aquí por la roca, constantemente con la idea, porque él es el constructor. Para decir, “que construiré”, seria una idea muy confusa. El indicio de algunos expositores de que al decir “Tu eres Pedro y sobre esta roca” se señaló con el dedo implica la arficialidad de algunas mentes es repulsivo.” [“Let it be observed that Jesus could not here mean himself by the rock, consistently with the image, because he is the builder. To say, ‘I will build,’ would be a very confused image. The suggestion of some expositors that in saying ‘thou art Peter, and on this rock’ he pointed at himself involves an artificiality which to some minds is repulsive.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.
J. Knox Chamblin
"Por las palabras “esta roca” Jesús no significa él mismo, ni su enseñanza, ni Dios Padre, ni la confesión de Pedro, excepto Pedro mismo." [“By the words ‘this rock’ Jesus means not himself, nor his teaching, nor God the Father, nor Peter’s confession, but Peter himself.”] –J. Knox Chamblin, “Matthew,” in Walter A. Eldwell, ed., Evangelical Commentary on the Bible (Grand Rapids: MI: Baker, 1989), 742.

M. Eugene Boring (Disciples of Christ)
“16: 18, Pedro como roca. Pedro es la roca fundacional en la cual Jesús construye la nueva comunidad. El nombre “Pedro” significa la “piedra” o la “roca” (Kepha Arameo Cepha; Petros griegos)….Jamas sea documentado un caso donde una persona fue nombrada “roca” en Arameo o Griego antes de Simon. Así las traducciones inglesas deben rendir la palabra “piedra” o “roca,” no “Pedro,” que da la falsa impresión que la palabra representó un nombre común y hace a lector contemporáneo faltar el juego de palabras del pasaje: “Tu eres roca, y sobre esta roca construiré mi iglesia.” Pedro es aquí representado como la fundación de la iglesia….En base de Isa 51:1 - 2 (cf. Mateo 3:9), algunos eruditos han visto a Pedro aquí paralelo a Abraham; solo Abram fue situado al principio del pueblo de Dios, y le cambió su nombre, fue llamado roca, así también Pedro esta al principio del Pueblo de Dios y Abraham recibe el nombre de “roca” para significar esto.” ["16:18, Peter as Rock. Peter is the foundation rock on which Jesus builds the new community. The name 'Peter' means 'stone' or 'rock' (Aramaic Kepha Cepha; Greek petros).... There are no documented instances of anyone's ever being named 'rock' in Aramaic or Greek prior to Simon. Thus English translations should render the word 'stone' or 'rock,' not 'Peter,' which gives the false impression that the word represented a common name and causes the contemporary reader to miss the word play of the passage: 'You are Rock, and on this rock I will build my church.' Peter is here pictured as the foundation of the church....On the basis of Isa 51:1-2 (cf. Matt 3:9), some scholars have seen Peter as here paralleled to Abraham; just as Abram stood at the beginning of the people of God, had his name changed, and was called a rock, so also Peter stands at the beginning of the new people of God and receives the Abrahamic name 'rock' to signify this."] (M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds.,The New Interpreter's Bible [Nashville, TN: Abingdon Press, 1995], volume 8, page 345)

William Hendriksen
“Jesús, entonces, esta prometiendo a Pedro que él va a construir su iglesia en él! Acepto este punto de vista.” [“Jesus, then, is promising Peter that he is going to build his church on him! I accept this view.”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.
William E. McCumber
“La fundación de la comunidad mesiánica será Pedro, la roca, que es recipiente de la revelación y fabricante de la confesión (cf. Efes 2:20). El importante papel de liderazgo de Pedro es una cuestión de historia sobria. [T] el claro sentido de toda la declaración de Jesús pareciera asignarse mejor con la visión de que la roca sobre la cual Jesús construye su iglesia es Pedro.” [“The foundation of the messianic community will be Peter, the rock, who is recipient of the revelation and maker of the confession (cf. Eph 2:20). The significant leadership role of Peter is a matter of sober history . . . . [T]he plain sense of the whole statement of Jesus would seem to accord best with the view that the rock on which Jesus builds His Church is Peter.”] –William E. McCumber, “Matthew,” in William M. Greathouse and Willard H. Taylor, eds., Beacon Bible Expositions, vol. 1, (Kansas City, MO: Beacon Hill, 1975), 125.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“El juego de palabras y la estructura entera del pasaje demanda de este verso cada pedacito tanto en la declaración de Jesús sobre Pedro como vs 16 la declaración de Pedro sobre Jesús. Por supuesto sobre la base de la confesión de Pedro que Jesús declara su papel como la fundación de la iglesia, pero es a Pedro, no a su confesión, que la metáfora de la roca es aplicada.” [“The word-play and the whole structure of the passage demands that this verse is every bit as much Jesus’ declaration about Peter as vs. 16 was Peter’s declaration about Jesus. Of course it is on the basis of Peter’s confession that Jesus declares his role as the church’s foundation, but it is to Peter, not to his confession, that the rock metaphor is applied.”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

4. La identidad de la roca (”petra”) es revelada por el idioma local, el arameo que Jesus hablaba.
Allen C. Myers
“PEDRO (Gr. Petros). Simon Pedro, el más prominente de los doce doscipulos de Jesús. El nombre original de Pedro era Simon (Aram. simón, representado en griego por Simón y Symeon). Jesús le dió el nombre de kepha del Arameo “roca” (Mateo. 16:18); Lucas 6:14 párr; Juan 1:42), que está en griego ambos transcritos (Kephas; Inglés. Cephas) y traducido (Petros).” [“PETER (Gr. Petros). Simon Peter, the most prominent of Jesus’ twelve disciples. Peter’s original name was Simon (Aram. sim’on, represented in Greek by Simon and Symeon). Jesus gave him the Aramaic name kepha “rock” (Matt. 16:18); Luke 6:14 par.; John 1:42), which is in Greek both transliterated (Kephas; Eng. Cephas) and translated (Petros).”] –Allen C. Myers, ed., The Eerdmans Bible Dictionary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 818.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
“En Arameo “Pedro” y roca son la misma palabra; en griego (aquí), son los términos cognados que fueron utilizados indistintamente por este período.” [“In Aramaic ‘Peter’ and Rock are the same word; in Greek (here), they are cognate terms that were used interchangeably by this period.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
David Hill
“Sobre esta roca construiré mi iglesia: el juego de palabras se remonta al tradicional Arameo” [“On this rock I will build my church: the word-play goes back to Aramaic tradition.”] –David Hill, “The Gospel of Matthew,” in Ronald E. Clements and Matthew Black, eds., The New Century Bible Commentary, (London: Marshall, Morgan & Scott, 1972), 261
Donald A. Hagner
“La lectura natural del pasaje [Mat 16:18], a pesar del cambio necesario de Petros a petra requerido por el juego de palabras en el Griego (pero no el Arameo, donde la misma palabra kepha se produce en ambos lugares), es Pedro la roca sobre la cual la iglesia debe ser construida. [“The natural reading of the passage [Mat 16:18], despite the necessary shift from Petros to petra required by the word play in the Greek (but not the Aramaic, where the same word kepha occurs in both places), is that it is Peter who is the rock upon which the church is to be built (thus rightly Morris, France, Carson, Blomberg, Cullman [Peter, 207], Davies-Allison; so too the interconfessional volume by Brown, Donfried, and Reumann [Peter in the NT, 92]).”] –Donald A. Hagner, Matthew 14-28, in David A. Hubbard and others, eds., World Biblical Commentary, vol. 33b, (Dallas: Word Books, 1995), 470..
Gerhard Friedrich
“Por otra parte, ya el original Arameo es lo bastante seguro para permitir afirmar con confianza la identidad formal y material entre el petra y Petros: petra = kepha = Petros.” [“On the other hand, only the fairly assured Aramaic original of the saying enables us to assert with confidence the formal and material identity between petra and Petros: petra = kepha = Petros.”] –Gerhard Friedrich, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 6, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 98-99.
Frank E. Gaebelein

"El Arameo subyacente es en este caso incuestionable; y kepha fue utilizado lo más probablemente en ambas cláusulas (“tu eres kepha” y “sobre este kepha”), puesto que la palabra fue utilizada tanto para un nombre y para una “roca”. El Peshitta (escrito en Sirio, una lengua cognada con el Arameo) no hace ninguna distinción entre las palabras en las dos cláusulas.” [“The underlying Aramaic is in this case unquestionable; and most probably kepha was used in both clauses (’you are kepha’ and ‘on this kepha’), since the word was used both for a name and for a ‘rock.’ The Peshitta (written in Syriac, a language cognate with Aramaic) makes no distinction between the words in the two clauses.”] –Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor’s Bible Commentary: Volume 8 (Matthew, Mark, Luke), (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 368.
James B. Shelton
“Además, el pasaje entero contiene las estructuras semiticas. En Arameo la palabra para el nombre de Pedro y la roca serían idénticas, Kepha'. kepha'.” [“Furthermore, the whole passage contains semitic structures. In Aramaic the word for both Peter’s name and the rock would be identical, Kepha’ . . . kepha’.”] –James B. Shelton, letter to the authors, 21 October 1994, 1, in Scott Butler, Norman Dahlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jesus, Peter, and the Keys: A Scriptural Handbook on the Papacy, (Goleta, CA: Queenship, 1996), 21.
John A. Broadus
“La respuesta principal aquí es que nuestro Señor habló sin duda Arameo, que no tiene ningún medio sabido de hacer tal distinción [entre petra femenino y petros masculinos en griego]. El Peshitta (Arameo occidental) rinde, “Tu eres kipho, y sobre este kipho.” El Arameo del este, hablado en Palestina en la época de Cristo, debe haber dicho necesariamente de modo semejante, “Tu eres kepha, y sobre esta kepha”. (Comp Buxtorf.) a Beza le llamó la atención el hecho de que es lo mismo también en francés: “Tu eres Pierre, y sobre este Pierre”; y Nicholson sugiere que podríamos decir, “Tu eres piers” (viejo ingles para Pedro), y sobre este piers. '”" [“But the main answer here is that our Lord undoubtedly spoke Aramaic, which has no known means of making such a distinction [between feminine petra and masculine petros in Greek]. The Peshitta (Western Aramaic) renders, ‘Thou are kipho, and on this kipho.’ The Eastern Aramaic, spoken in Palestine in the time of Christ, must necessarily have said in like manner, ‘Thou are kepha, and on this kepha.’ (Comp. Buxtorf.) Beza called attention to the fact that it is so likewise in French: ‘Thou are Pierre, and on this pierre’; and Nicholson suggests that we could say, ‘Thou art Piers (old English for Peter), and on this pier.’”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 355-356.

“Edersh. Encuentra las palabras petros y petra tomados en la última lengua rabínica y las cosas que Jesús, mientras hablaba arameo, pudo haber pedido prestadas esas palabras griegas aquí. Pero esto es muy improbable, y la sugerencia parece un desesperado conveniente; tampoco ha demostrado que los últimos rabinos hacían la distinción supuesta entre las dos palabras.” [“Edersh. finds the words petros and petra borrowed in the late Rabbinical language, and things that Jesus, while speaking Aramaic, may have borrowed those Greek words here. But this is grossly improbable, and the suggestion looks like a desperate expedient; nor has he shown that the late Rabbis themselves make the supposed distinction between the two words.”] –John A. Broadus, Commentary on the Gospel of Matthew, (Valley Forge, PA: Judson Press, 1886), 356.

John Peter Lange
“El salvador, sin duda, usó en ambas cláusulas la palabra aramea kepha (de ahí el Kephas griego aplicado a Simon, Juan 1:42; comp. 1 1Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), que significa la roca y se utiliza como sustantivo propio y común. Por lo tanto la vieja traducción del Sirio del N.T. muestra el pasaje así: “Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.” La traducción árabe tiene alsachra en ambos casos. La traducción apropiada entonces estaría: “Tu eres Roca, y sobre esta roca,” etc.” [“The Saviour, no doubt, used in both clauses the Aramaic word kepha (hence the Greek Kephas applied to Simon, John 1:42; comp. 1 Cor 1:12; 3:22; 9:5; Gal 2:9), which means rock and is used both as a proper and a common noun. Hence the old Syriac translation of the N.T. renders the passage in question thus: ‘Anath-her Kipha, v’ all hode Kipha.’ The Arabic translation has alsachra in both cases. The proper translation then would be: ‘Thou art Rock, and upon this rock,’ etc.”] –John Peter Lange, trans. Philip Schaff, Lange’s Commentary on the Holy Scriptures: The Gospel According to Matthew, vol. 8, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 293.
Robert Jamieson
“`Y sobre esta roca” - pues “Pedro” y “roca” son una palabra en el dialecto familiarmente hablado por nuestro Señor- el Arameo o Sirio-Caldeo, fue la lengua materna del país-este juego de palabras puede ser visto plenamente solo en los idiomas que tienen una palabra para ambos. Incluso en el Griego se representa imperfecto. En francés, como observaron Webster y de Wilkinson, es perfecta, Pierre-pierre.” [“‘And upon this rock’–As ‘Peter’ and ‘rock’ are one word in the dialect familiarly spoken by our Lord–the Aramaic or Syro-Chaldaic, which was the mother tongue of the country–this exalted play upon the word can be fully seen only in languages which have one word for both. Even in the Greek it is imperfectly represented. in French, as Webster and Wilkinson remark, it is perfect, Pierre-pierre.”] –Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset, and David Brown, One Volume Commentary, (Grand Rapids, MI: Associated Publishers, n.d. [197?]), 47-48.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
“La palabra femenina para roca, petra, se cambia necesariamente a petros masculino para dar el nombre a un hombre, pero el juego de palabras es inequívoco (y en Arameo es aun más, pues sería la misma forma kepha que ocurre en ambos lugares).” [“The feminine word for rock, petra, is necessarily changed to the masculine petros to give a man’s name, but the word-play is unmistakable (and in Aramaic would be even more so, as the same form kepha would be occur in both places) . . . .”] –R. T. France, The Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 254.

Suzanne de Dietrich
“El juego de palabras en [Mat 16] verso 18 indica el origen Arameo del pasaje.” [“The play on words in [Mat 16] verse 18 indicates the Aramaic origin of the passage.”] –Suzanne de Dietrich, The Layman’s Bible Commentary: Matthew, vol. 16, trans. Donald G. Miller, (Atlanta: John Knox Press, 1961), 93.
Veselin Kesic
“Tu eres Pedro (Petros), y sobre esta roca (petra) construiré mi iglesia (mou diez ekklesian).' Estas palabras se hablan en Arameo, en el cual Cephas está parado en ambos tanto para Petros y petra.” [“You are Peter (Petros), and on this rock (petra) I will build my church (mou ten ekklesian).’ These words are spoken in Aramaic, in which Cephas stands both for Petros and petra.”] –Veselin Kesich, “Peter’s Primacy in the New Testament and the Early Tradition,” in John Meyendorff, ed., The Primacy of Peter, (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992), 47-48.

William F. Albright and C.S. Mann (from The Anchor Bible series) --
“Roca (Aram. Kepha). Esto no es un nombre, sino una denominación y un juego de palabras. No hay evidencia de Pedro o de Kephas como nombre antes de épocas cristianas. Al construir en una roca, o de una roca, cf. Isa 51:1; Matt 7:24. Pedro como roca será la fundación de la comunidad futura (cf. Construiré). Jesús, no citando el OT, aquí utiliza Arameo, no el hebreo, y así que usa la única palabra Aramea que respondería a su propósito. En vista de los antecedentes de vs. 19 (véase abajo), uno debe desestimar como la interpretación confesional cualquier indicio de ver esta roca como significando la fe, o la confesión Mesiánica, de Pedro. Negar la posición preeminente de Pedro entre los discípulos o en la comunidad cristiana temprana es una negación de la evidencia. Cf. en este evangelio 10:2; 14:28 - 31; 15:15. El interés en las faltas y los vacilaciones de Pedro no quita de esta pre-eminencia; al contrario, la acentúa. De haber sido Pedro una pequeña figura su comportamiento habría tenido de lejos menos consecuencia (cf. Gal 2:11)”. ["Rock (Aram. Kepha). This is not a name, but an appellation and a play on words. There is no evidence of Peter or Kephas as a name before Christian times. On building on a rock, or from a rock, cf. Isa 51:1ff; Matt 7:24f. Peter as Rock will be the foundation of the future community (cf. I will build). Jesus, not quoting the OT, here uses Aramaic, not Hebrew, and so uses the only Aramaic word which would serve his purpose. In view of the background of vs. 19 (see below), one must dismiss as confessional interpretation any attempt to see this rock as meaning the faith, or the Messianic confession, of Peter. To deny the pre-eminent position of Peter among the disciples or in the early Christian community is a denial of the evidence. Cf. in this gospel 10:2; 14:28-31; 15:15. The interest in Peter's failures and vacillations does not detract from this pre-eminence; rather, it emphasizes it. Had Peter been a lesser figure his behavior would have been of far less consequence (cf. Gal 2:11ff)."] (W. F. Albright, and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew [Garden City, NY:Doubleday, 1971], page 195)

William Hendriksen
“El significado es, “Tu eres Pedro, es decir roca, y sobre esta roca, es decir, en ti, Pedro, construiré mi iglesia.” Nuestro señor, hablando Arameo, probablemente dijo, él “y yo te digo a ti, tú es Kepha, y en este kepha construiré mi iglesia. '” [“The meaning is, ‘You are Peter, that is Rock, and upon this rock, that is, on you, Peter, I will build my church.’ Our Lord, speaking Aramaic, probably said, ‘And I say to you, you are Kepha, and on this kepha I will build my church.’”] –William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition on the Gospel According to Matthew, (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 647.


5. Las Llaves simbolizan la autoridad sobre la casa.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"la imagen de las llaves (plural) quizás sugiere no tanto al portero, que controla la admisión de la casa, sino al administrador, que regula su administración (Is 22:22, conjuntamente con 22:15). La cuestión entonces no es la de la admisión a la iglesia (que no es lo que significa el reino de los cielos; vea los pp. 45-47) sino una autoridad derivada de una delegación de la soberanía de Dios." [“The image of keys (plural) perhaps suggests not so much the porter, who controls admission to the house, as the steward, who regulates its administration (Is 22:22, in conjunction with 22:15). The issue then is not that of admission to the church (which is not what the kingdom of heaven means; see pp. 45-47) but an authority derived from a delegation of God’s sovereignty.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 256.

"Este versiculo [ Mat 16:19 ] 19 por lo tanto probablemente se refiere principalmente a una autoridad legislativa en la iglesia." [“This verse [Mat 16:19] therefore probably refers primarily to a legislative authority in the church.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
George Buttrick
"las llaves del reino serían encargan al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria." [“The keys of the kingdom would be comitted to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdon, 1951), 453.

Eduard Schweizer (Presbyterian/Reformed) --
"En la interpretación judía, la llave de David refiere a los profesores de la ley (exiliados en Babilonia); según Mateo 23:13, las “llaves del reino del cielo” están en las manos de los profesores de la ley. Un contraste aquí se dibuja entre ellos y Pedro. Él es así no el portero del cielo, sino el administrador del reino de los cielos sobre la tierra. Su función se describe más detalladamente como “atar y soltar”... él dicho que desde el comienzo se ha referido a la autoridad de los profesores de la ley. En este contexto, “ atando” y “soltando” se refiere al magisterio para declarar un comando vinculante o no vinculante....Para Mateo, sin embargo, hay solamente una interpretación correcta de la ley, que de Jesús. Esto es accesible a la comunidad mediante la tradición de Pedro... Probablemente nos estamos ocupando aquí sobre todo de la autoridad de enseñanza, y siempre con la comprensión que Dios debe ratificar lo que la tradición de Pedro declara permitido o prohibido en la comunidad." ["In Jewish interpretation, the key of David refers to the teachers of the Law (exiled in Babylon); according to Matthew 23:13, the 'keys of the Kingdom of heaven' are in the hands of the teachers of the Law. A contrast is here drawn between them and Peter. He is thus not the gatekeeper of heaven, but the steward of the Kingdom of heaven upon earth. His function is described in more detail as 'binding and loosing' ....the saying must from the very outset have referred to an authority like that of the teachers of the Law. In this context, 'binding" and 'loosing' refer to the magisterium to declare a commandment binding or not binding....For Matthew, however, there is only one correct interpretation of the Law, that of Jesus. This is accessible to the community through the tradition of Peter...Probably we are dealing here mostly with teaching authority, and always with the understanding that God must ratify what Petrine tradition declares permitted or forbidden in the community."] (Schweizer, page 343)

Francis Wright Beare (Presbyterian/Reformed) --
"las llaves” no deben probablemente ser entendidas como las llaves de la entrada, sugiriendo que Pedro está autorizado a admitir o a rechazar la admisión, sino el manojo de llaves que tiene el principal administrador, para la abertura de los cuartos y de storechambers dentro de la casa -- símbolos de la responsabilidad que debe ejercer dentro de la Casa de Dios (cf. Mt 24:45, etc.). “ Atar” y “desatar” son términos técnicos del vocabulario rabinico, que denotan la declaración autorizada que una acción o un curso de la conducta es permitida o prohibida por la ley de Moisés." ["The 'keys' are probably not to be understood as entrance keys, as if to suggest that Peter is authorized to admit or to refuse admission, but rather to the bundle of keys carried by the chief steward, for the opening of rooms and storechambers within the house -- symbols of responsibilities to be exercised within the house of God (cf. Mt 24:45, etc.). 'Bind' and 'loose" are technical terms of the rabbinic vocabulary, denoting the authoritative declaration that an action or course of conduct is permitted or forbidden by the Law of Moses."] (Beare, page 355-356)

Joachim Jeremias in an extended passage from Kittel's Greek standard --
"... la llave de David es ahora (3:7) la llave que Cristo tiene en sus manos pues el es prometido de David. Ésta es la llave del palacio eterno de Dios. El significado de la descripción es que Cristo tiene soberanía ilimitada sobre el mundo futuro. Él solamente controla tolerancia y el juicio. Él decide irrevocablemente si un hombre tendrá acceso a la salvación de la edad pasada o si será witheld de él... materialmente, después, las llaves del reino de Dios no es diferente de la llave de David... que esto es confirmada por el hecho que en Mt. 16:19, como en la Rev 3:7, Jesús es el quién las posee. ¿Pero en qué sentido es el poder de las llaves dadas a Pedro? ... la entrega de las llaves no es solo futuro. Se considera teniendo lugar ahora... Hay casos numerosos para demostrar que en uso judío bíblico y más luego la entrega de las llaves implica la autorización completa. Él que tiene las llaves tiene autoridad completa. Así, cuando Eliakim se le da las llaves del palacio lo designan el administrador real (Is 22:22, cf. 15). Cuando Jesús dijo que poseia las llaves de la muerte y del Hades (Rev. 1:18) o la llave de David (3:7), esto significa que él no es el guardian, sino el Señor del mundo de los muertos y del palacio de Dios... por lo tanto la entrega las llaves implica la cita a la autoridad completa. Él que tiene las llaves por un lado tiene el control, por ejemplo., sobre el consejo o la tesorería, cf. Mt. 13:52, y sobre los demás el poder para permitir o prohibir la entrada, cf. Rev. 3:7... Mt. 23:13 nos lleva un paso más. Este paso es particularmente importante para una comprensión del Mt. 16:19 porque es el único en el NT que presupone una imagen no encontrada en otra parte, a saber, que de las llaves del reino (dominio real) de Dios... Mt. 23:13 nos demuestra que los escribanos de la época de Jesús demanda poseer el poder de las llaves por lo que se refiere a este reino... ellos ejercitaron esto declarando la voluntad del Dios en Escritura santa en la forma de predicación, de enseñanza y de sentencia. De tal modo abrieron para la congregación una manera en este reino... actuando como líderes espirituales del Señor en la congregación....Asi de la comunidad mesianica que él transfirió así las llaves del dominio real de Dios, es decir la autoridad completa de la proclamación, a Pedro... en el atar de Rabb. lit. y soltar se utiliza por lo que se refiere a decisiones halakhic... los lazos del escriba (declara para prohibir) y suelta casi siempre (declara para ser permir)... en el Mt. 16:19, entonces, debemos mirar la autoridad para atar y para soltar como judiciales. Es la autoridad para pronunciar el juicio a los no creyentes y para prometer perdón a los creyentes." ["...the key of David is now (3:7) the key which Christ has in His hands as the promised shoot of David. This is the key to God's eternal palace. The meaning of the description is that Christ has unlimited sovereignty over the future world. He alone controls grace and judgment. He decides irrevocably whether a man will have access to the salvation of the last age or whether it will be witheld from him...Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David...This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them. But in what sense is the power of the keys given to Peter? ....the handing over of the keys is not just future. It is regarded as taking place now... There are numerous instances to show that in biblical and later Jewish usage handing over the keys implies full authorisation. He who has the keys has full authority. Thus, when Eliakim is given the keys of the palace he is appointed the royal steward (Is. 22:22, cf. 15). When Jesus is said to hold the keys of death and Hades (Rev. 1:18) or the key of David (3:7), this means that He is, not the doorkeeper, but the Lord of the world of the dead and the palace of God...Hence handing over the keys implies appointment to full authority. He who has the keys has on the one side control, e.g., over the council chamber or treasury, cf. Mt. 13:52, and on the other the power to allow or forbid entry, cf. Rev. 3:7...Mt. 23:13 leads us a step further. This passage is particularly important for an understanding of Mt. 16:19 because it is the only one in the NT which presupposes an image not found elsewhere, namely, that of the keys of the kingdom (royal dominion) of God...Mt. 23:13 shows us that the scribes of the time of Jesus claimed to possess the power of the keys in respect of this kingdom...They exercised this by declaring the will of God in Holy Scripture in the form of preaching, teaching and judging. Thereby they opened up for the congregation a way into this kingdom...by acting as spiritual leaders of the congregation....As Lord of the Messianic community He thus transferred the keys of God's royal dominion, i.e. the full authority of proclamation, to Peter...In Rabb. lit. binding and loosing are almost always used in respect of halakhic decisions...The scribe binds (declares to be forbidden) and looses (declares to be permitted)...In Mt. 16:19, then, we are to regard the authority to bind and to loose as judicial. It is the authority to pronounce judgment on unbelievers and to promise forgiveness to believers."] (Jeremias “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, volume 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), page 748-751)
The older The Interpreter's Bible -- George Arthur Buttrick
"19. Las llaves del reino serían confiadas al principal administrador en la casa real y con ellos van autoridad plenaria. En Isa. 22:22 la llave de la casa de David se promete a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor. 3:11), y en Rev. 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este pasaje Pedro es la fundación (cf. Eph. 2:20, donde los cristianos apóstoles y profetas son el fundamento y Cristo es la piedra angular) y posee las llaves. El cristianismo Post-Apostólico ahora está comenzando a atribuir a los apóstoles a las prerrogativas de Jesús (cf. 10:40). En la lengua rabinical atar y desatar es declarar ciertas acciones prohibidas o permitidas [una fuente judía Terumoth 5:4 es quoted]... Asi Pedro las decisiones relativas con respecto a la ley de O.T. (Por ejemplo, en Hechos 10:44-48) será ratificada así en cielo." ["19. The keys of the kingdom would be committed to the chief steward in the royal household and with them goes plenary authority. In Isa. 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (I Cor. 3:11), and in Rev. 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage Peter is made the foundation (cf. Eph. 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys. Post-Apostolic Christianity is now beginning to ascribe to the apostles the prerogatives of Jesus (cf. 10:40). In rabbinical language to bind and to loose is to declare certain actions forbidden or permitted [a Jewish source Terumoth 5:4 is quoted]...Thus Peter's decisions regarding the O.T. law (e.g., in Acts 10:44-48) will be ratified in heaven."] (George Arthur Buttrick, et al The Interpreter's Bible [Abingdon Press, 1951], volume 7, page 453)

John Calvin
“Las llaves del reino de los cielos”; de modo que es ocioso y absurdo pasar muchas horas en el esfuerzo de encontrar una razón oculta, cuando el asunto es claro, y no necesita ingenio." [‘the keys of the kingdom of heaven’; so that it is idle and foolish to spend much time in endeavouring to find a hidden reason, when the matter is plain, and needs no ingenuity.”] –John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, vol. 2, trans. William Pringle, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1948), 136-137.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ), commenting on the "keys of the kingdom of heaven," "binding" and "loosing" from Matthew 16:19 --
"el “reino de los cielos” es representado por la autoritarizada enseñanza, la promulgación de autenticas Halakha que permite el poder del cielo sobre terrenal de las cosas el papel de Pedro como titular de las llaves se cumple ahora, en la tierra, como principal profesor encargado de la iglesia....El guardian de las llaves tiene autoridad dentro de la casa como el administrador y profesor (el cf. Isa 22:20-25, que pudieron haber influenciado a Mateo aquí). El lenguaje de atar y desatar es una terminología rabínica para la enseñanza autoritaria, tener la autoridad para interpretar el Torah y para aplicarlo a los casos particulares, declarando que se permite y qué no se permite. Jesús, que ha enseñado con la autoridad (7:29) y ha dado su autoridad a sus discípulos (10:1, 8), aquí da a el discípulo primario la autoridad para enseñar en su nombre -- tomar las decisiones autoritarias que pertenecen a la vida cristiana mientras que él aplica la enseñanza de Jesús a las situaciones concretas en la vida de la iglesia." ["The 'kingdom of heaven' is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven's power rule in earthly things...Peter's role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church....The keeper of the keys has authority within the house as administrator and teacher (cf. Isa 22:20-25, which may have influenced Matthew here). The language of binding and loosing is rabbinic terminology for authoritative teaching, for having the authority to interpret the Torah and apply it to particular cases, declaring what is permitted and what is not permitted. Jesus, who has taught with authority (7:29) and has given his authority to his disciples (10:1, 8), here gives the primary disciple the authority to teach in his name -- to make authoritative decisions pertaining to Christian life as he applies the teaching of Jesus to concrete situations in the life of the church."] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran) from Kittel's Greek standard Theological Dictionary of the New Testament --
"Qué significan las expresiones “atar” y “desatar” Según el uso rabinico dos explicaciones son igualmente posibles: el “prohibir” y “permitir” , es decir, “establecer las reglas”; o el “uso bajo interdicción ' y el “absolver". [“What do the expressions ‘bind’ and ‘loose’ signify? According to Rabbinical usage two explanations are equally possible: ‘prohibit’ and ‘permit’, that is, ‘establish rules’; or ‘put under the ban’ and ‘acquit.’”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 204-205.
S. T. Lachs
"la autoridad de Pedro debe ser sobre la iglesia, y esta autoridad es representada por las llaves." [“The authority of Peter is to be over the Church, and this authority is represented by the keys.”] –S. T. Lachs, A Rabbinic Commentary on the New Testament: The Gospels of Matthew, Mark, and Luke, (Hoboken, NJ: Ktav, 1987), 256.
Ralph Earle
"En otras palabras, Pedro daría las decisiones, basado en las enseñanzas de Jesús, que estarían vinculadas en el cielo; es decir, honrada por Dios". [“In other words, Peter would give decisions, based on the teachings of Jesus, which would be bound in heaven; that is, honored by God.”] –Ralph Earle, “Matthew,” in A. F. Harper and others, eds., Beacon Bible Commentary, vol. 6, (Kansis City, MO: Beacon Hill, 1964), 156.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"Estos términos [atar y desatar] refieren así a una función de enseñanza, y a una más específicamente de hacer declaraciones halakhic [es decir, concerniente a los leyes no escritas en las escrituras judías sino basados en una interpretación oral de ellas] que deben “atar” al pueblo de Dios. En ese caso, “el poder de las llaves“` entregadas a Pedro declaradas en [Mateo] 16:19 no es tanto que el del guardián, que decide a quién puede o no se puede admitir al reino del cielo, sino el del administrador. . . . De quién llaves de la oficina le permiten regular los asuntos de la casa." [“These terms [binding and loosing] thus refer to a teaching function, and more specifically one of making halakhic pronouncements [i.e., relative to laws not written down in the Jewish Scriptures but based on an oral interpretation of them] which are to be ‘binding’ on the people of God. In that case, Peter’s ‘power of the keys’ declared in [Matthew] 16:19 is not so much that of the doorkeeper, who decides who may or may not be admitted to the kingdom of heaven, but that of the steward . . . . whose keys of office enable him to regulate the affairs of the household.”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247. or (R.T. France, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 54)


W. F. Albright
"las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux (Israel antiguo, tr. de John McHugh [ Nueva York: McGraw-Hill, 1961], 129 ss.) considera acetadamente que aquí la misma autoridad que recae en la vizier, el capitan de la casa, el chamberlain de la casa real en Israel antiguo." [“The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux (Ancient Israel, tr. by John McHugh [New York: McGraw-Hill, 1961], 129 ff.) rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain of the royal household in ancient Israel.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.“For the same reason, Christ calls the office of teaching the word, (Mat 16:19)
William F. Albright and C.S. Mann are quite certain when they comment on Matthew 16:19 --
" Isaías 22:15ff encuentra indudablemente detrás de este dicho. Las llaves son el símbolo de la autoridad, y Roland de Vaux [Israel antiguo, tr. de John McHugh, de NY: La McGraw-Hill, 1961] ve derecho aquí la misma autoridad que ésa concedida en el ma's vizier, el amo de la casa, el chamberlain, de la casa real en Israel antiguo. Eliakim se describe como teniendo la misma autoridad en Isaiah; era posición de Hilkiah hasta que lo expulsaron, y Jotham tan regente también se describe como “sobre la casa” [ 2 Reyes 15:5]....Esto es de importancia considerable que en otros contextos, cuando los asuntos disciplinarios de la comunidad se están discutiendo [ cf. Mat18:18 ; Juan 20:23 ] el símbolo de las llaves está ausente, puesto que los refranes se aplican en esos casos a un papel más amplio del círculo....El de Pedro como explican al administrador del reino más a fondo como siendo el ejercicio de la autoridad administrativa, al igual que el caso del chamberlain de OT que llevó a cabo las “llaves. “Las cláusulas “en la tierra,” “en cielo”, tienen referencia al carácter permanente del trabajo del administrador.” ["Isaiah 22:15ff undoubtedly lies behind this saying. The keys are the symbol of authority, and Roland de Vaux [Ancient Israel, tr. by John McHugh, NY: McGraw-Hill, 1961] rightly sees here the same authority as that vested in the vizier, the master of the house, the chamberlain, of the royal household in ancient Israel. Eliakim is described as having the same authority in Isaiah; it was Hilkiah's position until he was ousted, and Jotham as regent is also described as 'over the household' [2 Kings 15:5]....It is of considerable importance that in other contexts, when the disciplinary affairs of the community are being discussed [cf. Matt 18:18; John 20:23] the symbol of the keys is absent, since the sayings apply in those instances to a wider circle....The role of Peter as steward of the Kingdom is further explained as being the exercise of administrative authority, as was the case of the OT chamberlain who held the 'keys.' The clauses 'on earth,' 'in heaven', have reference to the permanent character of the steward's work."] (Albright/Mann, The Anchor Bible: Matthew, page 196-197)
"la autoridad de Pedro de <<atar>> y <<desatar>> será llevar a cabo decisiones tomadas en el Cielo. Sus actividades de enseñar y disciplinar serán guiadas por el espíritu para cumplir la voluntad del Cielo" (Mateo in Anchor Bible, p. 198).
Willoughby C. Allen, in a still older commentary that interprets the "rock" of Matthew 16:18 as the "revealed truth" of the Messiahship of Christ, nevertheless writes in his The International Critical Commentary --
"la figura de las puertas de Hades sugiere la metáfora de las llaves. Hubo llaves de Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. El escritor apocalíptico describe a Cristo levantado como teniendo las llaves de Hades, es decir teniendo poder sobre ella, poder de abrir, y poder de cerrar, o de encarcelar en ella. De la misma manera, “el reino de los cielos” se puede comparar a una ciudadela con las puertas cerradas. Él que tiene las llaves tendría poder dentro de ella, poder de admitir, accionar para excluir. En la Rev 3:7 este poder es llevado a cabo por Cristo mismo [ Rev 3:7] Las palabras estan siguiendo el modelo Is 22:22, y expresa autoridad suprema. Llevar a cabo las llaves es tener derecho absoluto, que ninguno puede disputar... que, por lo tanto, no seria inesperado si encontramos al Mesías o al hijo del hombre descrito como teniendo las llaves del reino de los cielos. Esto implicaría que él era supremo dentro de él. Pero es sorprendente encontrar este poder delegado a S. Pedro... a S. Pedro es dada las llaves del reino. El reino está aquí, como en otros lugares en este Evangelio, el reino que se inaugurará cuando el hijo del hombre venga sobre las nubes del cielo. Si S. Pedro debía llevar a cabo autoridad suprema dentro de ella, los otros apóstoles debían también tener lugares de rango... “atar” y “desatar” en terminología legal judía es equivalente a “prohibido” y “permitido” a “declarado prohibido”' y “declarado permitido”... los términos, por lo tanto, describen una autoridad de una naturaleza legal. Si él que tiene las llaves tiene autoridad de una naturaleza administrativa, él que ata y suelta autoridad de los ejercicios de un carácter legislativo....Ademas, la posición de v. 18, con su descripción de la iglesia como fortaleza impregnable contra los ataques del mal (las puertas de Hades), sugieren irresistiblemente que “las llaves del reino” significan más que el poder de abrir simplemente, e impliquen autoridad dentro del reino. ¿Y esto es confirmada “atando” y “soltando” que siguen inmediatamente... qué las llaves fueron dadas así? Incluso si identificamos el reino con la iglesia, no es enteramente satisfactorio suponer que el Señor previo simplemente que S. Pedro debía llevar una parte prominente en el trabajo de abrir la puerta de la fe el Gentiles. Su parte en ese trabajo, aunque es grande, no fue exclusivo de uno. El motivo debe haber sido acentuar la prominencia de S. Pedro en el cuerpo de Cristo como previsto y sancionado por Cristo mismo... [Los apóstoles] habían salido de todos para seguir a Cristo; pero cuando él se sentó en el trono de su gloria se sentarían en doce tronos, juzgando las doce tribus de Israel, 19:18. Y entre ellos Pedro era preeminente. Él era el protos, 10:2." ["The figure of the gates of Hades suggests the metaphor of the keys. There were keys of Hades, Rev 1:18; cf. 9:1; 20:1. The apocalyptic writer describes the risen Christ as having the keys of Hades, i.e. having power over it, power to enter it, and power to release from it, or to imprison in it. In the same way, 'the kingdom of the heavens' can be likened to a citadel with barred gates. He who held the keys would have power within it, power to admit, power to exclude. In Rev 3:7 this power is held by Christ Himself [quotes Rev 3:7]...The words are modelled on Is 22:22, and express supreme authority. To hold the keys is to have absolute right, which can be contested by none...It would, therefore, be not unexpected if we found the Messiah or Son of Man described as having the keys of the kingdom of the heavens. This would imply that He was supreme within it. But it is surprising to find this power delegated to S. Peter...To S. Peter were to be given the keys of the kingdom. The kingdom is here, as elsewhere in this Gospel, the kingdom to be inaugurated when the Son of Man came upon the clouds of heaven. If S. Peter was to hold supreme authority within it, the other apostles were also to have places of rank...To 'bind' and to 'loose' in Jewish legal terminology are equivalent to 'forbid' and 'allow,' to 'declare forbidden' and to 'declare allowed'...The terms, therefore, describe an authority of a legal nature. If he who has the keys has authority of an administrative nature, he who binds and looses exercises authority of a legislative character....Further, the position of v. 18, with its description of the Church as a fortress impregnable against the attacks of evil (the gates of Hades), suggest irresistibly that 'the keys of the kingdom' mean more than power to open merely, and imply rather authority within the kingdom. And this is confirmed by the 'binding' and 'loosing' which immediately follow...What were the keys thus given? Even if we identify the kingdom with the Church, it is not entirely satisfactory to suppose that the Lord simply foretold that S. Peter was to take a prominent part in the work of opening the door of faith to the Gentiles. His share in that work, though a great, was not an exclusive one....The motive must have been to emphasise the prominence of S. Peter in the Christan body as foretold and sanctioned by Christ Himself...They [the apostles] had left all to follow Christ; but when He sat on the throne of His glory they would sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel, 19:18. And amongst them Peter was pre-eminent. He was protos, 10:2."] (Allen, The International Critical Commentary [orig 1909, 1985], page 176ff)
Raymond Brown and John Reumann suggest other possible meanings --
"Qué más podría incluir este amplio poder de las llaves. Se podría incluir uno o más de los siguientes: disciplina bautismal; post-penitenciario bautismal o disciplina; excomunión; exclusión de la eucaristía; la comunicación o el rechazo de los conocimientos; poderes legislativos; y el poder de gobierno”. ["What else might this broader power of the keys include? It might include one or more of the following: baptismal discipline; post-baptismal or penitential discipline; excommunication; exclusion from the eucharist; the communication or refusal of knowledge; legislative powers; and the power of governing."] (Brown, Reumann, et al Peter in the New Testament, page 97)
The Evangelical New Bible Commentary states on Isaiah 22 --
"Eliakim está en fuerte contraste con Shebna, quien parece haber sido promovido cuando reaparece en 36:3... Godward él se llama mi criado (20)... manward él será un padre a su comunidad (21)... el dominante... de David (22) viene en este contexto de la responsabilidad. Una llave era un objeto substancial, remetió la faja o lanzado con una honda sobre el hombro; pero las palabras de la abertura de v. 22... Acentúan la responsabilidad Dios-dada que fue con ella, de ser utilizado en los intereses del rey. El “cerrar” y la “abrir” significa el poder de tomar las decisiones que nadie debajo del rey podría eliminar. Éste es el fondo de la comisión a Pedro (cf. Mt 16:19) y a la iglesia (cf. Mt 18:18).... La última autoridad, sin embargo, se demanda, en estos términos, para Cristo mismo (cf. Rev 3:7-8)." ["Eliakim stands in strong contrast to Shebna, over whom he seems to have been promoted when they reappear in 36:3...Godward he is called my servant (20)...manward he will be a father to his community (21)...The key...of David (22) comes in this context of accountability. A key was a substantial object, tucked in the girdle or slung over the shoulder; but the opening words of v. 22...emphasize the God-given responsibility that went with it, to be used in the king's interests. The 'shutting' and 'opening' means the power to make decisions which no one under the king could override. This is the background of the commission to Peter (cf. Mt 16:19) and to the church (cf. Mt 18:18).... Ultimate authority, however, is claimed, in these terms, for Christ himself (cf. Rev 3:7-8)."] (NBC page 647)
The ecumenical study Peter in the New Testament comments -- Brown, Reumann
"una sugerencia es que el versiculo [Mat 16:19] es evocador de Isa 22:15-25 donde Shebna, primer ministro de rey Hezekiah de Judah, es depuesto y substituido por Eliakim sobre cuyos hombros Dios coloca “la llave de David”; él abrirá... y él cerrará.' El poder de las llaves del reino de David es el poder de abrir y de cerrar, es decir, el poder del primer ministro de permitir o de rechazar la entrada al palacio, que implica el acceso al rey. Si ésto fuera el fondo de llaves de Mateo de las 'llaves del reino”, entonces Pedro se pudo retratar como tipo de primer ministro en el reino que Jesús ha venido proclamar, y el poder de atar y de soltar sería una especificación de la poder más amplia de permitir o entrada de rechazo en el primer ministro del reino...., Es más literalmente “mayordomo”, era el hombre llamado en hebreo “el quién está sobre la casa”, un término prestado de la designación egipcia del principal funcionario del palacio." ["One suggestion is that the verse [Matt 16:19] is evocative of Isa 22:15-25 where Shebna, prime minister of King Hezekiah of Judah, is deposed and replaced by Eliakim on whose shoulder God places 'the key of David; he shall open...and he shall shut.' The power of the key of the Davidic kingdom is the power to open and to shut, i.e., the prime minister's power to allow or refuse entrance to the palace, which involves access to the king. If this were the background of Matthew's 'keys of the kingdom,' then Peter might be being portrayed as a type of prime minister in the kingdom that Jesus has come to proclaim, and the power of binding and loosing would be a specification of the broader power of allowing or refusing entrance into the kingdom....The prime minister, more literally 'major-domo,' was the man called in Hebrew 'the one who is over the house,' a term borrowed from the Egyptian designation of the chief palace functionary."] (Brown, Reumann, et al page 96-97, and footnote referring to Roland DeVaux Ancient Israel)


The Brethren/Mennonite commentary by Richard B. Gardner --
"la imagen de las llaves viene probablemente de un oráculo en Isaías, que habla de la instalación de un mayordomo nuevo o del administrador en el palacio de Hezekiah." ["The image of the keys likely comes from an oracle in Isaiah, which speaks of the installation of a new majordomo or steward in Hezekiah's palace."] (Gardner, page 248)

Evangelical scholar F.F. Bruce comments --
"y qué sobre las “llaves del reino” Las llaves de un establecimiento real o noble fueron confiadas al principal administrador o mayordomo; él las llevó en su hombro en épocas anteriores, y allí sirvieron como insignia de la autoridad confiada a él. Cerca de 700 A.C. un oráculo del dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén debía ser conferida a un hombre llamado Eliakim.... (Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por asi decirlo, el principal administrador." ["And what about the 'keys of the kingdom' ? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim ....(Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward."] (Bruce, The Hard Sayings of Jesus [Intervarsity Press, 1983], 143-144, as cited in Butler/Dahlgren/Hess, page 41)


Particularmente son significativas las palabras de Martín Lutero en su tratado llamado “las Llaves,” que el escribió luego de haber pasado 9 años de su excomunión:
Martin Lutero
"Así que estamos parados allí y con mirada la fija y la boca abierta hacie todavía inventar otras llaves. Con todo Cristo dice muy claramente en Mateo. 16:19 que él dará las llaves a Pedro. Él no dice que él tiene dos clases de llaves, pero él da a Pedro las llaves que él sí mismo tiene y a ningún otro." [“So we stand there and with open mouth stare heavenward and invent still other keys. Yet Christ says very clearly in Mat. 16:19 that he will give the keys to Peter. He does not say he has two kinds of keys, but he gives to Peter the keys he himself has and no others.”] –Martin Luther, “The Keys,” in Conrad Bergendoff, ed., trans. Earl Beyer and Conrad Bergendoff, Luther’s Works, vol. 40, (Philadelphia: Fortress, 1958), 365-366.
6. Se observa una connexion entre Isaias 22 y Mateo 16.
Craig S. Keener (Protestant Evangelical)
"El guardián de las llaves era uno de los papeles más importantes que un criado de la casa podría tener (Marcos 13:32-34). Un funcionario más alto llevó a cabo las llaves en un reino real (Is 22:22) y en la casa de Dios, el templo." [“The keeper of the keys was one of the most important roles a household servant could hold (Mark 13:32-34). A higher official held the keys in a royal kingdom (Is 22:22) and in God’s house, the temple.”] –Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary New Testament, (Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 1993), 90.
D. Guthrie
"Las llaves del reino del cielo: la frase [ de la Mateo 16:19 ] se basa casi ciertamente en Is. 22:22 donde Shebna el administrador es desplazado por Eliakim y su autoridad se transfiere a él." [“‘The keys of the kingdom of heaven: the phrase [from Mat 16:19] is almost certainly based on Is. 22:22 where Shebna the steward is displaced by Eliakim and his authority transferred to him.”] –D. Guthrie and others, The New Bible Commentary, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1953) [reprinted by Intervarsity Press], 837.

F. F. Bruce
"Y qué acerca de la “llaves del reino” Las claves de un establecimiento real o noble fueron confiadas a la principal administrador o mayordomo; él llevaban sobre su hombro en épocas anteriores, y allí se sirvió como una insignia de la autoridad le ha confiado. Sobre 700 B. C. un oráculo de Dios anunció que esta autoridad en el palacio real en Jerusalén fue que se confiere a un hombre llamado Eliakim. . . .(Isaiah 22:22). Entonces en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro seria, por lo tanto, el principal administrador." [“And what about the ‘keys of the kingdom’? The keys of a royal or noble establishment were entrusted to the chief steward or majordomo; he carried them on his shoulder in earlier times, and there they served as a badge of the authority entrusted to him. About 700 B.C. an oracle from God announced that this authority in the royal palace in Jerusalem was to be conferred on a man called Eliakim . . . . (Isaiah 22:22). So in the new community which Jesus was about to build, Peter would be, so to speak, chief steward.”] –F. F. Bruce, The Hard Sayings of Jesus, (Downers Grove, IL: Intervarsity, 1983), 143-144.
George Buttrick
"En Isa 22:22 la llave de la casa de David se prometen a Eliakim. Según Pablo, Jesús es la única fundación (1Cor 3:11), y en Rev 1:18; 3:7, Jesús posee la llave de David y las llaves de la muerte y de Hades. Pero en este paso [ Mateo 16:19 ] Pedro es la fundación (el cf. Efesios 2:20, donde la fundación son los cristianos apóstoles y profetas y Cristo es la piedra angular) y lleva a cabo las llaves." [“In Isa 22:22 the key of the house of David is promised to Eliakim. According to Paul, Jesus is the only foundation (1 Cor 3:11), and in Rev 1:18; 3:7, Jesus possesses the key of David and the keys of death and Hades. But in this passage [Matthew 16:19] Peter is made the foundation (cf. Eph 2:20, where the Christian apostles and prophets are the foundation and Christ is the cornerstone) and holds the keys.”] –George Buttrick and others, eds., The Interpreter’s Bible, (New York: Abingdom, 1951), 453.
J. Jeremias
"Materialmente, entonces, las llaves del reino de Dios no son diferentes de la llave de David. Esto es confirmado por el hecho que en el Mt. 16:19, como en Rev. 3:7, Jesús es el quién los controla." [“Materially, then, the keys of the kingdom of God are not different from the key of David. This is confirmed by the fact that in Mt. 16:19, as in Rev. 3:7, Jesus is the One who controls them.”] –J. Jeremias, “Kleis,” in Gerhard Kittel, ed., and Geoffrey W. Bromley, trans. and ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 749-750.
M. Eugene Boring (Disciples of Christ) comments --
"En 18:18, la autoridad similar se da a la iglesia en su totalidad... que tal uso de la enseñanza de Jesús es la tarea de la comunidad entera de discípulos, con Pedro teniendo una responsabilidad especial como principal profesor así como representante y modelo." ["In 18:18, similar authority is given to the church as a whole...such application of Jesus' teaching is the task of the whole community of disciples, with Peter having a special responsibility as chief teacher as well as representative and model."] (page 346)
“"El reino del cielo” es representado por la enseñanza autoritaria, la promulgación de Halakha autorizada debido al poder del cielo para gobernar en cosas terrenales. . . . El papel de Pedro como poseedor de las llaves ahora se satisface, en la tierra, como principal profesor de la iglesia." [“The ‘kingdom of heaven’ is represented by authoritative teaching, the promulgation of authoritative Halakha that lets heaven’s power rule in earthly things . . . . Peter’s role as holder of the keys is fulfilled now, on earth, as chief teacher of the church.”] –M. Eugene Boring, “Matthew,” in Pheme Perkins and others, eds., The New Interpreter’s Bible, vol. 8, (Nashville, TN: Abingdon Press, 1995), 346.

Oscar Cullmann (Lutheran)
"En Mateo 16:19 se presupone que Cristo es el amo de la casa, que tiene las llaves al reino del cielo, con el cual para abrirse en los que vengan adentro. Así como en Isaías 22:22 el Señor pone las llaves de la casa de David en los hombros de su criado Eliakim, así Jesús confía a Pedro las llaves de su casa, el reino del cielo, y de tal modo lo instala como administrador de la casa." [“In Matthew 16:19 it is presupposed that Christ is the master of the house, who has the keys to the Kingdom of Heaven, with which to open to those who come in. Just as in Isaiah 22:22 the Lord lays the keys of the house of David on the shoulders of his servant Eliakim, so Jesus commits to Peter the keys of his house, the Kingdom of Heaven, and thereby installs him as administrator of the house.”] –Oscar Cullman, Peter: Disciple, Apostle, Martyr, trans. Floyd V. Filson, (Philadelphia: Westminster, 1953), 203.

Roland de Vaux
"El amo del palacio tenía funciones similares en la corte de Juda. Anunciando la promoción de Elyaqim, Isaiah 22:22 dice: el “Pondré las llaves de la casa de David sobre su hombro, si él abre, ninguno cerrará; si él cierra, ninguno abrirá”. Las instrucciones de los vizier egipcios se describen en una manera muy similar. Cada mañana el vizier envía a alguien para abrir las puertas de la casa de los reyes, para admitir a los que tengan que entrar, y para enviar a los que tengan que salir. ”Uno recuerda las palabras del Señor a Pedror, el Vizier del reino del cielo (Mateo 16:19)." [“The master of the palace had similar functions at the court of Judah. Announcing the promotion of Elyaqim, Isaiah 22:22 says: ‘I lay the key of the house of David upon his shoulder, if he opens, none will shut; if he shuts, none will open.’ The Egyptian vizier’s instructions are described in a very similar fashion. Every morning ‘the vizier will send someone to open the gates of the kings house, to admit those who have to enter, and to send out those who have to go out.’ One is reminded of the Lord’s words to Peter, the Vizier of the Kingdom of Heaven (Matthew 16:19).”] –Roland de Vaux, Ancient Israel, trans. John McHugh (New York: McGraw-Hill, 1961), 130.
R. T. France (Anglican/Protestant Evangelical)
"R. T. Francie, en su comentario de Mateo. 16:19 dice que Isaías 22:22 "generalmente como el fondo del antiguo testamento a la metáfora de llaves aquí. . . “[“R. T. France, in his commentary on Mat. 16:19 says that Isaiah 22:22 is “generally regarded as the Old Testament background to the metaphor of keys here. . . .”] –R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher, (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 247.


W. F. Albright
"Isaías 22:15 el ss Indudablemente esta detrás de este [Mateo 16:19 ] refrán." [“Isaiah 22:15 ff. udoubtedly lies behind this [Mat 16:19] saying.”] –W. F. Albright and C. S. Mann, The Anchor Bible: Matthew, (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.

(Brown y Reumann comentan respecto a "compañeros presbiteros" --) Brown and Reumann comment on "fellow presbyter/elder" --
"Nosotros no debemos ser engañados por esta postura modesta como si el autor se presentara como su igual. Él ha identificado ya su autoridad como apostólica (1:1); y el uso del “presbíteros compañeros” es un estratagema amable de la benevolencia, algo como cuando un obispo moderno de una diócesis se dirige a sus “compañeros sacerdotes”". ["We should not be deceived by this modest stance as if the author were presenting himself as their equal. He has already identified his authority as apostolic (1:1); and so the use of 'fellow presbyter' is a polite strategem of benevolence, somewhat as when a modern bishop of a diocese addresses his 'fellow priests.'"] (Peter in the New Testament, page 152)
(Patrick Madrid marca una observación interesante respecto a la humildad de Pedro) Patrick Madrid makes this interesting observation on Peter's humility
¿"Su humildad en 1 Pedro 5 señala que él era inconsciente de su papel especial como jefe de los apóstoles? ¿Es posible que él no tuviera ninguna idea que Cristo había conferido a él una autoridad única? ... Puesto que él advertía a sus audiencias cristianas que fueran humildes, tiene sentido perfecto que él tomaría su propio consejo y, fijando un ejemplo para ellas, hablar de él en términos humildes." ["Does his humility in 1 Peter 5 signal that he was unaware of his special role as chief of the Apostles? Is it possible that he had no idea that Christ had conferred on him a unique authroity? ... Since he was cautioning his Christian audience to be humble, it makes perfect sense that he would take his own advice and, setting an example for them, speak of himself in humble terms."] (Madrid, Pope Fiction [Basilica Press, 1999], page 33)
(El erudito anglicano J.N.D. Kelly en sus doctrinas cristianas tempranas del trabajo clásico resume cómo es unánime la iglesia era en el cuarto y el quinto los siglos patristico del período, particularmente donde el certificado justificativo llega a ser abrumador para la primacía y la autoridad del papado --)Anglican scholar J.N.D. Kelly in his classic work Early Christian Doctrines sums up how unanimous the Church was in the patristic period, particularly the fourth and fifth centuries where the documentary evidence becomes overwhelming for the primacy and authority of the Papacy --
"Por todas partes, en el medio no menos que la Rivera, Roma gozó de un prestigio especial, al igual que es indicado por la precedencia acordada indiscutiblemente a él... Así permanecía la preeminencia de Roma indiscutible en el período patristico. Para la evidencia de ella la necesidad del estudiante debe recordar solamente la posición principal demandada como asunto ordinario por los papas, y concedida libremente, en los consejos de Efesios (431) y de Calcedonia (451). Incluso encontramos a historiadores de Sócrates y Sozomen del quinto-siglo que concluyen... que era inconstitucional que los sínodos sean sostenidos sin el pontífice romano que era invitado o para que las decisiones sean tomadas sin su concurrencia. En el brote de la controversia de Cristologica, será recordado, Nestorius y Cyril acelerada para traer sus casos a Roma, el último que declara que el costumbre antiguo de las iglesias le obligó a que comunicara materias de tal peso al papa y buscara su consejo antes de actuar. En uno de sus sermones él entra en cuanto es evidente saludar Celestino como “el arzobispo del mundo entero”.....Esto es Agustín [ c. 354 - 430 ] identifica la iglesia con la iglesia católica universal de su día, con su jerarquía y sacramentos, y con su centro en Roma....por que el centro del quinto siglo la iglesia romana había establecido, de derecho así como de hecho, una posición de la primacía en el oeste, y las demandas papales a la supremacía sobre todos los obispos de la cristiandad habían sido formuladas en el estudiante exacto de los términos....El que estudia localiza la historia de los tiempos, particularmente de ario, Donato, las controversias de Pelagio y las Cristologicas, no pueden no poder ser impresionado por la habilidad y la persistencia con la cual la Santa Sede [ de Roma ] avanzaba continuamente y Puesto que aceptaron a su ocupante como el sucesor de St. Pedro, y el príncipe de los apóstoles, era fácil llegar a la conclusión de que la autoridad singular que Roma en el hecho había gozado, y que los vieron papas concentrada en sus personas y su oficina, no era mas que el cumplimiento del plan divino." ["Everywhere, in the East no less than the West, Rome enjoyed a special prestige, as is indicated by the precedence accorded without question to it....Thus Rome's preeminance remained undisputed in the patristic period. For evidence of it the student need only recall the leading position claimed as a matter of course by the popes, and freely conceded to them, at the councils of Ephesus (431) and Chalcedon (451). We even find the fifth-century historians Socrates and Sozomen concluding...that it was unconstitutional for synods to be held without the Roman pontiff being invited or for decisions to be taken without his concurrence. At the outbreak of the Christological controversy, it will be remembered, both Nestorius and Cyril hastened to bring their cases to Rome, the latter declaring that the ancient custom of the churches constrained him to communicate matters of such weight to the Pope and to seek his advice before acting. In one of his sermons he goes so far as to salute Celestine as 'the archbishop of the whole world' .....It goes without saying that Augustine [c. 354 - 430 AD] identifies the Church with the universal Catholic Church of his day, with its hierarchy and sacraments, and with its centre at Rome....By the middle of the fifth century the Roman church had established, de jure as well as de facto, a position of primacy in the West, and the papal claims to supremacy over all bishops of Christendom had been formulated in precise terms....The student tracing the history of the times, particularly of the Arian, Donatist, Pelagian and Christological controversies, cannot fail to be impressed by the skill and persistence with which the Holy See [of Rome] was continually advancing and consolidating its claims. Since its occupant was accepted as the successor of St. Peter, and prince of the apostles, it was easy to draw the inference that the unique authority which Rome in fact enjoyed, and which the popes saw concentrated in their persons and their office, was no more than the fulfilment of the divine plan."] (Kelly, pages 406, 407, 413, 417)
(El gran estudio anglicano la sede de Peter por James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: El Octágon Books, 1965) sobre evidencia temprana de la primacía de Roma --)The massive Anglican study The See of Peter by James T. Shotwell/Louise Ropes Loomis (NY: Octagon Books, 1965) on the early evidence for the primacy of Rome --
"indiscutiblemente, la iglesia romana desarrolló muy temprano algo como un sentido de la obligación opresa a toda la cristiandad....Consecuentemente hubo sino un foco de autoridad. Por el año 252, parece haber habido en cien obispos en Italia central y meridional pero el exterior Roma allí no habia un obispo sobre otro. Todos eran en unos niveles juntos, los ciudadanos de Italia, acostumbrados para mirar a Roma para la dirección en cada detalle de la vida pública. El obispo romano tenía la derecha que ordain sino igualar no solamente, en la ocasión, seleccionar a obispos para los cristianos italianos de las iglesias....Para los cristianos del occidente, la iglesia romana era el acoplamiento único, directo con la edad del nuevo testamento y su obispo era el un prelado en su parte del mundo en que voz discernieron los ecos del discurso de los apóstoles. . El obispo romano habla siempre como guardián de autorizada una tradición, segundo a ninguno. Incluso cuando las iglesias del este insistieron que sus tradiciones eran más viejas y absolutamente sagradas, si no más así pues, la voz en el oeste, incuestionablemente a la rivalidad en el país, hablo igualmente sin importar protesta o la denuncia en una distancia....
"la teoría del [papa] de Stephen, de que encendió a sus contemporáneos a tal exasperación absoluta, era algo que la iglesia era una monarquía, los congeries de hecho de bishoprics pero todos conforme a la autoridad superior del un obispo que se sentó sobre el trono del príncipe de los apóstoles [ Pedro ]. Los romanos ven, a diferencia de la iglesia romana, eran y el eought a ser predominante, no para su situación u otros wordly advantes, no fue uniforme por su tesoro de la doctrina, legado por sus dos fundadores, sino, sobre todo y fundamental, porque su obispo era heredero en su propia persona a la prerrogativa única confirió sobre Pedro. A Pedro había sido concedido una primacía entre los apóstoles, así que al obispo romano fue asignado una dirección sobre los arios de los obispos....Los Arrios que habían derrotado a Atanasio de Alejandría, ofrecio para someter el caso [ papa ] a Julio para su juicio. Atanasio mismo y otros refugiados ortodoxos de del este ve fueron directamente a Roma en cuanto a un tribunal de apelación...
En el Consejo general de Sardica [343 2,962,000... los ortodoxos Medio y occidentales permaneció detrás a otro, en el que reclamada por el obispo romano una jurisdicción de apelación sobre toda la Iglesia en honor de' la memoria de Pedro, el apóstol.'... [por la época de papa Damaso]... allí no pueden ser ninguna duda que una gran cantidad de cristianos del este hicieron que por tiempo del thie se convencieron de la superioridad genuina del romano ven en la fe y la penetración religiosa. El emperador del este Teodosio publicó un decreto que requería a sus temas aceptar la doctrina que Pedror había confiado a los Romanos....Esto era la autoridad digna de confianza de que era la autoridad de Peter confiable a la que el Medio rindió homenaje en el cuarto siglo, no la riqueza ni el poder de Roma.... Desde el momento cuando Eleutherus se preguntó a condenar a los Montanistass, a través del período cuando Callistus, Stephen y Dionisio revisaron e interpretaron el dogma, abajo a los días cuando el credo de Nicea fue defendido en la tierra de su origen romano y Liberius y Damasus endosaron o rechazaron declaraciones del este de la fe según como hicieron o no midieron hasta sus propios jurisdicciones, los obispos romanos afirmó la su derecha de hablar para la tradición de Pedro. “ ["Unquestionably, the Roman church very early developed something like a sense of obligation to the oppressed all over Christendom....Consequently there was but one focus of authority. By the year 252, there seem to have been on hundred bishops in central and southern italry but outside Rome there was nothing to set one bishop above another. All were on a level together, citizens of italy, accustomed to look to Rome for direction in every detail of public life. The Roman bishop had the right not only to ordain but even, on occasion, to select bishops for Italian churches....To Christians of the Occident, the Roman church was the sole, direct link with the age of the New Testament and its bishop was the one prelate in their part of the world in whose voice they discerned echoes of the apostles' speech. The Roman bishop spoke always as the guardian of an authoritative tradition, second to none. Even when the eastern churches insisted that their traditions wer older and quite as sacred, if not more so, the voice in the West, unaccustomed to rivalry at home, spoke on regardless of protest or denunciation at a distance....
"The theory of [Pope] Stephen, that kindled his contemporaries to such utter exasperation, was rather that the Church was a monarchy, a congeries indeed of bishoprics but all of them subject to the superior authority of the one bishop who sat upon the throne of the prince of the apostles [Peter]. The Roman See, as distinct from the Roman church, was and eought to be predominant, not for its situation or other wordly advantes, not even for its treasure of doctrine, bequeathed by its two founders, but, primarily and fundamentally, because its bishop was heir in his own person to the unique prerogative conferred upon Peter. To Peter had been granted a primacy among the apostles, so to the Roman bishop was assigned a leadership over the bishops....The Arians, who had ousted Athanasius from Alexandria, offered to submit the case to [Pope] Julius for his judgment. Athanasius himself and other orthodox refugees from eastern sees went directly to Rome as to a court of appeal...
"At the general Council of Sardica [343 AD]...the orthodox Easterners and Westerners stayed behind to issue another, in which they claimed for the Roman bishop an appellate jurisdiction over all the Church in honor of 'the memory of Peter, the apostle.'...[by the time of Pope Damasus]...there can be no doubt that large numbers of eastern Christians had by thie time become convinced of the genuine superiority of the Roman See in faith and religious insight. The eastern emperor Theodosius published an edict requiring his subjects to accept the doctrine which Peter had committed to the Romans....it was the trustworthy authority of Peter to which the East paid homage in the fourth century, not the wealth nor the power of Rome....From the time when Eleutherus was asked to condemn the Montanists, through the period when Callistus, Stephen and Dionysius revised and interpreted dogma, down to the days when the Nicene creed was defended on the ground of its Roman origin and Liberius and Damasus endorsed or rejected eastern declarations of faith according as they did or did not measure up to their own standards, the Roman bishops asserted their right to speak for the tradition of Peter."] (Shotwell/Loomis, page 217-228)
(El estudio ortodoxo de la primacía de Pedro por John Meyendorff sobre St. clemente de Roma y el período ante-Nicene-Nicene) The Orthodox study The Primacy of Peter by John Meyendorff states on St. Clement of Rome and the ante-Nicene period (before 325 AD) --
"Pasemos a los hechos. Sabemos que la iglesia de Roma asumió el control la posición de la “iglesia-con-prioridad” en el final del primer siglo. Eso era sobre el tiempo en el cual su estrella ascendió en el firmamento de la historia con el más brillante esplendor... Desde la epístola a los Romanos, Roma se parece haber estado parado hacia fuera entre todas las iglesias como muy importante. Pablo testimonia que la fe del Romanos fue proclamada a través del mundo entero (Rom 1:8)....tenemos un documento que nos da nuestra evidencia confiable más temprana que la iglesia de Roma estaba parada en una posición excepcional de la autoridad en este período. Éste es la epístola de clemente de Roma... que conocemos que clemente era el “presidente” de la iglesia romana...." ["Let us turn to the facts. We know that the Church of Rome took over the position of 'church-with-priority' at the end of the first century. That was about the time at which her star ascended into the firmament of history in its brightest splendor...Even as early as the Epistle to the Romans, Rome seems to have stood out among all the churches as very important. Paul bears witness that the faith of the Romans was proclaimed throughout the whole world (Rom 1:8)....we have a document which gives us our earliest reliable evidence that the Church of Rome stood in an exceptional position of authority in this period. This is the epistle of Clement of Rome...We know that Clement was 'president' of the Roman Church...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 124)

"La epístola [ clemente de Roma a los corintios ] se acuesta en términos muy medidos, en la forma de un exhortación; pero en el mismo tiempo demuestra claramente que la iglesia de Roma estaba conciente del peso decisivo, los ojos a la iglesia de Corinto, deben adjuntar a su testimonio sobre los acontecimientos en Corintios. Hasta la iglesia de Roma, en el final del primer siglo, exhibe un sentido marcado de su propia prioridad, en el punto de ser testigo sobre acontecimientos en otras iglesias. Obsérvese también que la iglesia romana no se sentía obligada a hacia el caso, sin embargo argumento, para justificar sus pronunciamientos sobre lo que ahora debemos llamar a la las preocupaciones internas de otras iglesias. No hay nada dicho sobre los argumentos de esta prioridad....Aparentemente Roma no tenía ninguna duda acerca de su prioridad sería aceptada sin discusión." ["The epistle [Clement of Rome to the Corinthians] is couched in very measured terms, in the form of an exhortation; but at the same time it clearly shows that the Church of Rome was aware of the decisive weight, in the Church of Corinth's eyes, that must attach to its witness about the events in Corinth. So the Church of Rome, at the end of the first century, exhibits a marked sense of its own priority, in point of witness about events in other churches. Note also that the Roman Church did not feel obliged to make a case, however argued, to justify its authoritative pronouncements on what we should now call the internal concerns of other churches. There is nothing said about the grounds of this priority....Apparently Rome had no doubt that its priority would be accepted without argument."] (Afanassieff from Meyendorff, page 125-126)

La "vocación de Roma [en" el período del pre-Niceno "] consistió en hacer a la parte del árbitro, colocando ediciones discutibles atestiguando a la verdad o a la falsedad de lo que la doctrina fue puesta antes de ellas. Roma era verdad el centro donde convergió toda si quisieran que su doctrina fuera aceptada por la conciencia de la iglesia. No podrían contar sobre éxito excepto encendido una condición -- que la iglesia de Roma había recibido su doctrina -- y la denegación de Roma predeterminó la actitud que las otras iglesias adoptarían. Hay casos numerosos de este recurso a Roma...." ["Rome's vocation [in the "pre-Nicene period"] consisted in playing the part of arbiter, settling contentious issues by witnessing to the truth or falsity of whatever doctrine was put before them. Rome was truly the center where all converged if they wanted their doctrine to be accepted by the conscience of the Church. They could not count upon success except on one condition -- that the Church of Rome had received their doctrine -- and refusal from Rome predetermined the attitude the other churches would adopt. There are numerous cases of this recourse to Rome...."] (Afanassieff from Meyendorff, page 128f, 133)

"Es imposible negar que, uniforme antes del aspecto de primacías locales, la iglesia a partir de los primeros días de su existencia poseyó un centro ecuménico de la unidad y del acuerdo. En el Judeo-Cristiano período apostólico, fue la iglesia de Jerusalén, y más adelante la iglesia de Roma – “presidiendo en ágape”, según St. Ignacio de Antioquia. Esta fórmula y la definición de la primacía universal contenida en ella han sido analizadas convenientes por Fr Afanassieff y no necesitamos repetir su discusión aquí. Ni unos ni otros pueden nosotros cotizan aquí todos los testimonios de los padres y de los consejos que reconocen unánimemente Roma como la iglesia mayor y el centro del acuerdo ecuménico. Es solamente para el motivo de polémicas en polarización negativa que uno puede no hacer caso de estos testimonios, de su consenso y de la significación." ["It is impossible to deny that, even before the appearance of local primacies, the Church from the first days of her existence possessed an ecumenical center of unity and agreement. In the apostolic and the Judaeo-Christian period, it was the Church of Jerusalem, and later the Church of Rome -- 'presiding in agape,' according to St. Ignatius of Antioch. This formula and the definition of the universal primacy contained in it have been aptly analyzed by Fr. Afanassieff and we need not repeat his argument here. Neither can we quote here all the testimonies of the Fathers and the Councils unanimously acknowledging Rome as the senior church and the center of ecumenical agreement. It is only for the sake of biased polemics that one can ignore these testimonies, their consensus and significance."] (Schmemann from Meyendorff, page 163-164)