¿Latinoamérica se hace protestante?

Tobi

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21 Noviembre 2000
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¿Latinoamérica se hace protestante?
Historia del Protestantismo en Hispanoamérica (I)




Hace más de una década el conocido sociólogo norteamericano David Stoll se hacía esta misma pregunta. En la actualidad se calcula que los protestantes son ya el 16 % de la población de Latinoamérica. En países como Guatemala o El Salvador el número asciende al 20 %. ¿Cuál es la problemática que este nuevo fenómeno religioso-social supone? La amplitud del campo a estudiar y la diversidad cultural, étnica y social, así como la poca bibliografía sobre el tema, dificultan enormemente su análisis. Por otro lado, el que la mayoría de los países de América Latina tengan un idioma y una historia común hasta el proceso de independencia, facilitan el estudio general del tema, ya que tienen acontecimientos históricos similares.

América Latina, tal y como la conocemos en la actualidad, es el resultado de una serie de transformaciones sociales, políticas y culturales. El protestantismo, como movimiento religioso minoritario, influyó en mayor o menor medida en la formación de esa realidad, pero su espectacular crecimiento en los últimos treinta años, le consolida como una fuerza a tomar en cuenta en el futuro próximo de la mayor parte de los países latinoamericanos.

Un cambio tan rápido y general ha producido un gran número de tensiones. En este breve ensayo queremos acercarnos a esta realidad y teniendo como fuente principal las noticias periodísticas de los dos últimos años, centrando nuestro estudio en la problemática social que este cambio religioso supone. Pero antes, un poco de historia.

Antecedentes históricos

Los antecedentes del protestantismo en América Latina nos llevan a los primeros años de la colonización del Continente. Por un lado podemos ver los intentos de algunas potencias protestantes por instalarse en América y por el otro, la llegada de personas de forma aislada a las colonias españolas.

La primera de las formas de instalación del protestantismo en América fracasó. Como ejemplo tenemos el caso de la colonia de los Welser en Venezuela (1528-1546), apoyada por el mismo Carlos I de España para pagar una de sus deudas bancarias, y que fue desmantelada por la Corona años después al convertirse en un foco de luteranos. También están las colonias hugonotas en la Bahíade Guanabara (1555-1560) en Brasil y en La Florida (1562-1565), todas destruidas por la Corona Española. Por último el Brasil holandés (1630-1654) gobernado por calvinistas.

La segunda forma fue la llegada espontánea de trabajadores protestantes. La Corona controlaba estrechamente quien se instalaba en las colonias, pero algunos protestantes lograron burlar a la Inquisición, aunque el número de personas acusadas de "herejías" luteranas en los tribunales de la Inquisición Americana es muy pequeño en los siglos XVI al XVIII.

Tras la Independencia la mayoría de las nuevas naciones americanas abolieron los tribunales de la Inquisición, pero no incluyeron en sus constituciones la libertad de cultos hasta varios años más tarde. Los padres de las naciones americanas eran en un alto índice anticlericales, pero seguían viendo en la religión un elemento de integración nacional.

La llegada de los liberales al poder facilitó la entrada de los primeros misioneros protestantes a los países de América Latina. Entre los misioneros destaca la figura de James Thomson, representante de las Sociedades Bíblicas Británicas. Thomson llegó al puerto de Buenos Aires en 1819 y desde el principio recibió el apoyo del presidente Bernardo Rivadavia. De Argentina Thomson pasa a Chile en 1821, donde también recibió el apoyado del presidente Bernardo O’Higgins, en 1822 llega a Perú, donde fue nombrado director de educación pública. En 1824, Thomson pasa a Ecuador y un año después a Colombia. Por último continuó su labor en México y las Antillas españolas e inglesas.

Tras las huellas de Thomson fueron numerosos los agentes de las Sociedades Bíblicas que extendían la difusión de las Sagradas Escrituras en lengua vulgar.

Las relaciones comerciales entre las nuevas naciones y varios países protestantes fueron suavizando el trato a los extranjeros evangélicos, pero ningún país cambió en esta etapa sus constituciones para admitir la libertad religiosa. La mayoría de los inmigrantes protestantes no veían la necesidad de difundir su fe y se contentaba con la simple práctica de la misma, pero algo iba a cambiar.

El ultramontanismo católico y el nacimiento de un movimiento liberal más radical y secular, abrieron la puerta a la libertad de cultos. Casi todas las constituciones hacia la mitad del siglo XIX habían incluido la libertad religiosa en su articulado.

En Brasil y México nacieron las primeras sociedad protestantes estrechamente ligadas a los movimientos anticlericales y masónicos. Los primeros misioneros presbiterianos, metodistas y congregacionalistas empezaron a llegar hacía el 1872. A los primeros protestantes sudamericanos en México y Brasil, se les unieron otros en países como Argentina, Cuba y Chile.

Durante el siglo XIX habían surgido numerosas sociedades misioneras en Estados Unidos para difundir su mensaje en América Latina. Estas agencias se centraron en dos puntos básicos: la creación de escuelas y de centros médicos.

La difusión evangélica durante el siglo XIX fue lenta y difícil. La presión social sobre los nuevos conversos, las persecuciones y linchamientos, empezaron a generalizarse en diferentes países americanos. Pero el protestantismo había arraigado en todos los países. En México, por ejemplo, 1892 había 566 iglesias y en el 1908 había 700 congregaciones.

El protestantismo al comenzar el siglo XX era una pequeña minoría en la mayoría de los países, compuesta en su mayor parte por clases medias, pero tenía una amplia red educativa y médica y buena relación con los políticos de corte liberal.

El siglo XX fue fundamental en la expansión de las iglesias evangélicas en América Latina. Para poder explicar brevemente el increíble desarrollo del protestantismo americano, dividiremos el siglo en tres periodos: 1º de 1916-1961; 2º de 1961- 1992; y 3º de 1992 – 2000.

CONTINUARÁ

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia y director de la revista “Historia para el debate”

(c) M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2004)
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

RESUMEN DE LA NUEVA EDICIÓN DEL LIBRO OPERACIÓN MUNDO

La revista Mission Frontiers, editada por el Dr. Ralph Winter, del Centro


Estado unidense para la Misión Mundial, enfoca su último
número a resúmenes de la más reciente edición del libro
de Patrick Johnstone Operación Mundo, (en inglés). Allí
encontramos:

Crecimiento de las iglesias no occidentales:
Un 40% de los Evangélicos ya no son parte de alguna
denominación u organización occidental. Estas iglesias
independientes han tratado de “des-occidentalizar” el
cristianismo, aunque muchas de ellas fueron fundadas
por los misioneros occidentales.


80% de todos los evangélicos son el resultado del trabajo misionero protestante de los últimos 200 años.
De acuerdo al estudio, los países menos alcanzados del mundo son: Somalia con 67,314 habitantes por
evangélico, Túnez (28,192:1) y Yemen (14,374:1). En Kenia y EE UU, la relación es 2:1.
En una “aldea global” de 100 habitantes, de los 12 evangélicos, 2 serían de EEUU, 2 latinos, 3 africanos,
3 asiáticos, 1 europeo, y 1 de Oceanía.
Los evangélicos crecen 4.7% cada año, haciéndose el movimiento de crecimiento más rápido en la
categoría de mega-religión (más de 100 millones). De 300 millones en 1990 pasaron a 420 millones al final
del siglo.
El Islam comenzó el siglo 20 con el 12% de la población del mundo total y terminó con el 21%. Al contrario,
el cristianismo reclinó del 34.5% el año 1900 al 32.5% el año 2000 (Incluyendo nominales). Esta disminución
no es necesariamente malsana. En China, por ejemplo, la Iglesia perdió a muchos miembros a comienzos
de la revolución de Mao. Esta refinación produjo una Iglesia que es ahora una de crecimiento más rápido en
el mundo.
El envío de misioneros aumentó de 76,120 en 1990 a 97,732 en 2000. En 1990 el 91% de misioneros ha sido enviado del occidente. En 2000, este porcentaje disminuyó al 79%. El envío de misioneros extranjeros de países no occidentales ha aumentado al triple, a pesar de las condiciones económicas globales muy difíciles. Casi 64 países disminuyeron en el número total de misioneros extranjeros recibidos entre 1990 y 2000.





¿CÓMO OBTENER ESTA INFORMACIÓN?

La información de este boletín ha sido extraída del Boletín Misionero de Oración de COMIMEX, la Guía Mundial de Oración por Internet, el Boletín Contacto Misionero (Bethel), y el web site: www.freemethodistchurch.org/misssion. Si deseas, tú puedes recibir esta información. Escribe un e-mail a:



Boletín Misionero de Oración de COMIMEX: [email protected]

Guía Mundial de Oración por Internet: [email protected]
 
¿Latinoamérica se hace protestante?

Tobi:

Gracias a David Stoll, con ese libro que ud. menciona, me enteré que Efraín Ríos Montt era evangélico pentecostal y otras yerbas más sobre el apoyo a los otros dictadores de Centroamérica durante la década del setenta y ochenta.

Saludos
Pedroh
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Comencemos con citar la fuente de la cual obtengo el articulo.

www.sedos.org

Fr Clodovis Boff, OSM
The Catholic Church and the New Churches in Latin America



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Before tackling the subject, I would like to make a few introductory remarks. The topic of new churches is a very broad, complex and hard one to investigate. What is more, it is controversial, both in theological and sociological terms. Today I will only focus on Pentecostal churches. I will not mention the new age sects, which are not as important or as large as the Pentecostal ones, nor will I speak of neo-Christian sects, such as Jehovah Witnesses, the Mormons, etc.

I am not an expert in this area. I will try to offer an overview of the situation, since neither you nor I are theoreticians. We are working people, people devoted to action, so we are not experts, we are not knowledgeable. Moreover, I will only speak of Brazil for I believe that the experience of Brazil actually reflects the phenomenon as it occurs throughout the world. I will present a general view of the phenomenon of new Pentecostal churches: how they are organized, how they relate to one another. Our ultimate horizon will always be ecumenism: how can we come together in the Church and how can we come together in the social mission of the churches.

I. Seeing (Socio-Analytical)

1.
The Pentecostal churches are a growing phenomenon with great social visibility. They say that there are some 300/400 million people in the world. This is a hypothetical figure. They say, also in this case hypothetically, that in Latin America every year some 3,500,000 people leave the Catholic Church for the Pentecostal churches. This means 400 people every hour, 400 Catholics every hour. But these are all hypothetical, unsubstantiated figures. An exact statistical figure is the one concerning Brazil: in 1991, Pentecostals accounted for 10% of the Brazilian population (13 million people at the time), but the percentage of growth is estimated at 15% per year, which means that today there should be some 22,000,000 in Brazil. Consequently, the Catholic Church is declining: ten years ago, 85% of the population was Catholic. Today, Catholics account for only 78% of the population. These figures compel us to look towards the future and ask ourselves: where are we going? Some say that 20 years from now most of the population of Latin America will belong to Pentecostal churches and that the largest Catholic continent will lose its religious hegemony. Others, instead, say that the catholic community is very large, deeply-rooted, very strong and that it will withstand this confessional change.

Pentecostal churches represent a highly visible phenomenon because they make extensive use of the media. They have hundreds of radio networks, dozens of television programmes; in Brazil they even have a major television network called "Record". They are very boisterous. More show than substance, as they say. But their assemblies are crowded, rowdy. Furthermore, they are highly experienced and competent in the use of the media, so much so that they are able to fill whole stadiums for exorcisms, crowd parks with thousands of people. In parliament there is a bloc of evangelists, 30 or 50 Federal deputies of whom the majority are Pentecostals; and the political presence of the Pentecostal party is growing. Also in the social landscape their presence is conspicuous; they stand out because of the way they dress, because they always carry a Bible, because they preach in the streets, etc.

Es curiosos notar que aunque es muy cierto que el Islam es la religion de mayor crecimiento en E.U y en Europa, no es asi en Latino America, ni en China donde los evangelicos y especificamente los pentecostales (con todas sus infinitas variaciones) son el grupo de mayor crecimiento.

En el mundo los evangelicos crecen a un nivel del 4.7% pero en latinoamerica ese porciento llega casi al 9%. En paises como Argentina y Costa Rica facilmente es el 10%.

En China es casi el 9%. La pregunta es si tanta gente esta "convirtiendose" porque el Islam es la religion de mayor crecimiento.

Primero hay que poner las cosas en perspectiva. El Islam no es la religion de mayor porciento de crecimiento, son los evangelicos. Pero muchos de los "convertidos" al movimiento evangelico son de la iglesia catolica. Por tanto cuando se compara el crecimiento del CRISTIANISMO (catolicos y evangelicos) pues el numero mayor lo tiene el Islam.

Ocurre otro fenomeno. En E.U el grupo "cristiano" de mas crecimiento son los TESTIGOS DE JEHOVA seguidos por el MORMONISMO.

En muchas ocaciones estos 2 movimientos no son contados como parte de la Cristiandad. (La asociacion de misiones no lo hace).

Dentro del el movimiento evangelico esta ocurriendo un nuevo fenomeno y son las iglesias independientes. Estas son las llamadas "iglesias apostolicas" o movimiento de restauracion las cuales SON dentro del circulo evangelico las iglesias de mayor crecimiento rebasando por mucho las iglesias tradicionales evangelicas y aun las pentecostales.

Mucha de esta informacion se encuentra en el libro Peter Wagner Churchquake...Terremoto en la iglesia.

Bendiciones
 
¿Que es eso de movimiento apostolico?

¿Que es eso de movimiento apostolico?

Creo que el Dr. Wagner es el mejor preparado para explicar esto:

Entrvista en Crithianity Today:

MINISTRIES TODAY: What shape and form will God's new wineskins take?

Wagner: Far and above anything else, the new wineskin that God has designed for the church in the 21st century is what I call the New Apostolic Reformation (other people have other terms for it). The churches of the New Apostolic Reformation in this first year of the 21st century are already the fastest-growing churches on every inhabited continent of the globe. We are witnessing the greatest change in the way of doing church since the Protestant Reformation. This, in my mind, is by far the most dramatic new thing God is doing.

This change takes various forms. In the introduction to my book, The New Apostolic Churches, I have listed seven characteristics that these churches now have that are different from traditional churches. But of all seven, the first one reveals the most dramatic change: The recognition by the body of Christ of the gift and office of the apostle. We now realize that an apostle is a contemporary gift and always has been, or should have been. Apostles are being set in place along with prophets, as both of them should be.

The most authentic form of New Testament apostleship is the formation of apostolic networks, which are God's new wineskins for what used to be denominations. So, it is a way for churches, ministries, pastors and church leaders to coordinate the ministry God has given to them under a structure. This is not a bureaucratic structure, and it is not based on legal rules, but it is based on personal relationships.

So, the apostle leads this, and to the followers it is voluntary. There is no legal structure that requires anyone to follow an apostle. This is what is bursting forth all over the world in Asia, Latin America, Africa and the United States. Apostolic networks are forming the fastest-growing segment of Christianity worldwide.

MINISTRIES TODAY How are these apostolic networks different from traditional church structures that we have known? Where is the authority and accountability?

Wagner: Here is the difference in how authority is exercised in these new apostolic networks. In traditional Christianity, particularly in denominationalism in the last 400 years, the authority has been placed on groups rather than individuals. The way that authority is exercised is trust. If there is trust in the leader, then to the degree that the followers trust the leader, the leader gains more and more authority.

In traditional Christianity there was a conscious decision not to trust individuals, but only to trust groups. Therefore, we have congregational government. We have Presbyterian government with its sessions. We have consistories. We have vestries. We have church boards. We have synods. We have general assemblies. We have councils, and we have any number of groups of people that make the decisions rather than individuals.

The big difference in the New Apostolic Reformation is the amount of authority delegated by the Holy Spirit to individuals as opposed to groups. That plays out on two levels. First, it plays out on the local church level, where the pastor is now the leader of the church rather than an employee of the church. In traditional Christianity, the pastor is an employee of the church. In apostolic Christianity, the pastor is the leader of the church.

Then it plays out trans-locally, with apostles being people who have extraordinary authority over numbers of churches. We have defined two types of apostles: vertical apostles, which are the most common, and horizontal apostles, which have a different kind of authority. I will explain these further in a moment.

The apostle is an apostle because God has given that person a spiritual gift, just like a pastor or an evangelist or anyone else. So, the source of this is God, and there is accountability to God. But let's say the apostle is over a network of churches. Naturally, there is not much question that the pastors of those churches are accountable to the apostle. That is what the apostle is for.

But then the question you raised is, Who is this apostle, the head of an apostolic network, accountable to? This has been the biggest unanswered question in the New Apostolic Reformation. I say has been because it is now being taken care of.

All apostles I know recognize the need for functional accountability. Most of them have nominal accountability to certain boards, but most of them name their own boards. It makes it hard to consider a person functionally accountable to a board that they name.

But they all realize this, so they are on a list of nine organizations across different parts of the world where apostles are coming together on a voluntary basis and holding themselves accountable to each other.

The people that convene these groups are called horizontal apostles. That is where I fit in. I am a horizontal apostle. I have no vertical apostolic network with a number of churches, but I call the apostles together like James in Jerusalem did when he called them together for the Jerusalem Council.

When I call the apostles together, they come together and look to me as their leader, not their covering. They are not under me, but I bring them together so that they build relationships with each other and make themselves accountable to each other. I currently have two of these groups with apostles. I have another one with prophets and another one with educators.

In terms of accountability, "group dynamics" kicks in. Group dynamics tells us that a group of more than 17 people-and particularly when it gets up to 40-cannot maintain any kind of meaningful, ongoing personal relationships with the whole group. Therefore, accountability is left desiring.

The accountability is developing through relationships in that group. Our names and the names of the people should definitely be made available to the public because that is the only way accountability can kick in. If the public knows the names of the 20 to 25 apostles in the Apostolic Round Table, then if they have any kind of thing to bring up about any of the members, they can approach any of the other members of the Round Table. Apostles know how to take care of that kind of thing and hold each other accountable.

MINISTRIES TODAY: In some apostolic networks, apostles have required those pastors in that network to tithe to them personally instead of to their network or ministry. Is this proper?

Wagner: We are in the actual beginning stages of the first generation of physical, responsible apostolic ministry. In these first stages, different apostles are experimenting with different systems in their networks. The idea of tithing to the apostle is one of the ideas that has emerged as a way to sustain this whole thing. Not every apostolic network does it this way.

I believe that the apostles who are doing this are trying to lead responsibly. I am not talking about flaky apostles, and we do have those, just like we have flaky pastors and on down the line. But the responsible apostles are seeking together the answer to this question as to whether this is the best way to do it or whether there are better ways.

I think this is just something we need to look at. We need to say, "Well, let's see how this works, and if it doesn't work then let's do something better." It is definitely not the universal idea [that pastors should tithe to the apostles], but it is present among apostles.

MINISTRIES TODAY: How do pastors and churches benefit from being a part of an apostolic network?

Wagner: The basic benefit is for the pastor. The pastor, by becoming a part of an apostolic network, becomes a better pastor. The pastor is placing himself or herself in a position where God's government of the church is operative. Ephesians 2:20 says that the foundation of the church is apostles and prophets with Jesus Christ Himself being the chief cornerstone.

First Corinthians 12:28 says that God gave to the church first apostles, second prophets, and third teachers, and then in the same verse it says that administrators come later on the list. We have basically been operating our churches with pastors and administrators first, instead of apostles and prophets first. That is not following God's design for the government of the church. But even though we had it backward, God has been blessing us, and we have practically fulfilled the Great Commission in the last couple of generations. So, imagine what is going to happen when we get it right.

Through their association with an apostolic network, God can move a local church to new levels that He otherwise would not be able to because that church is based on the foundation of apostles and prophets. So when a pastor, who is the leader of the church, affiliates with an apostolic network-with an apostle-then church government is coming into a proper place, and the church will be a better church.

Since it is voluntary, the only reason a pastor follows an apostle is because the apostle adds value to that pastor's life and ministry. For every apostle I know, that is their greatest joy. It is just like John said in 3 John 4, "I have no greater joy than to hear that my children walk in truth." That's an apostle's heart. I know that's my heart personally. I get my greatest joy to see that I am able to contribute to and add value to people, and see their ministries succeed.

MINISTRIES TODAY: One school of interpretation contends that the only true apostles were those in the Gospels and Acts, such as the disciples, Paul and Barnabas. When they died, the apostolic era of the church ended. How would you respond to this school of interpretation?

Wagner: The Scripture tells us that Jesus, when He ascended, left behind apostles, prophets, evangelists, pastors and teachers. That's in Ephesians 4:11. These, of course, are for the equipping of the saints.

Then in that same passage,Jesus lays the foundation for the church that tells how long they are supposed to function. All apostles, prophets, pastors, evangelists and teachers are supposed to function "till we all come to the unity of the faith and the knowledge of the Son of God, to a perfect man, to the measure of the stature of the fullness of Christ" (Eph. 4:13).

espero sea de ayuda
 
Re: ¿Que es eso de movimiento apostolico?

Re: ¿Que es eso de movimiento apostolico?

Rema dijo:
Creo que el Dr. Wagner es el mejor preparado para explicar esto:

Entrvista en Crithianity Today:

MINISTRIES TODAY: What shape and form will God's new wineskins take?
Como una forma de consideración al resto de los foristas, deseo solicitaros que los artículos que incluyáis estén traducidos al español, debido a que no todos participan de la traducción del precioso inglés.
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Pedroh dijo:
Tobi:

Gracias a David Stoll, con ese libro que ud. menciona, me enteré que Efraín Ríos Montt era evangélico pentecostal y otras yerbas más sobre el apoyo a los otros dictadores de Centroamérica durante la década del setenta y ochenta.

Saludos
Pedroh

¿Lo eran tambien, Pinochet, Videla y compañía?
Saludos
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Tobi dijo:
¿Lo eran tambien, Pinochet, Videla y compañía?
Saludos
No, pero es fácil advertir que vosotros os hacéis los desentendidos cuando mencionamos a los dictadores que apoyasteis en las décadas nefastas de Hispanoamérica.

Saludos cordiales
Pedroh
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Tobi dijo:
¿Lo eran tambien, Pinochet, Videla y compañía?
Saludos
Castro fué educado por los Jesuitas. Y es el dictador mas viejo del mundo
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Sí, y Mussolini por los salesianos. Che, sos muy perspicaz con tus observaciones. Pero sólo estaba mencionando al ilustrado Tobi, sobre las cosas que uno aprende al leer libros.

Saludos cordiales
Pedroh
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Al hermano Herrera:

Bendiciones, disculpe no puse la traduccion de este articulo (y de varios) pero la realidad es que no existe traduccion en la net, y aunque pudiese traducirlo con un programa pierde demasiado. Quizas lo pudiese hacer yo mismo pero creeame toma un tiempito.

Desgraciadamente sobre crecimiento de la iglesia casi todos los "expertos" son norteamericanos y escriben en ingles.

Pero le prometo hasta donde me sea posible traducir los articulos en ingles, sino lo hago es porque son muy largos o no encontre traduccion en la web.

Desde ya pido disculpas y les aseguro no es falta de cosnsideracion.

Bendiciones.
 
Re: ¿Latinoamérica se hace protestante?

Pedroh dijo:
No, pero es fácil advertir que vosotros os hacéis los desentendidos cuando mencionamos a los dictadores que apoyasteis en las décadas nefastas de Hispanoamérica.

Saludos cordiales
Pedroh


¿A quienes hemos apoyado nosotros? Este "vosotros" tuyo no deja de ser una generalización. Puede que hubiesen algunos que apoyasen y otros que rechazasen. Pero ¿todos en un solo lado?
Lo que si se es que el representante de un Estado que a la vez lo es de una religión visitó a uno de los dictadores "mas viejos" (como dice Elisa) y con ello de alguna manera le dió el mismo espaldarazo que a los pinochets y videlas.