Originalmente enviado por daniel brion:
Estimados foristas:
Respecto de un acalorado debate mantenido amistosamente (gracias a Dios y como corresponde a buenos cristianos) sobre la profesía del Apocalipsis que tradicionalmente algunos cristianos de extraccion protestante relacionan con la Iglesia Católica. Y sabiendo que esta afirmacion (y permitanme utilizar este termino, luego de ver el grado de vehemencia con el cual defienden esta postura) esta basada en una interpretación del texto del Apocalipsis, me ha surgido, luego de meditarlo y compararlo con la Palabra de Dios, un punto que quisiera compartir con todos Uds.
El texto de 2Pe12.18, se refiere al testimonio de las Apóstoles, como testigos oculares de los hechos de Cristo. Hasta desembocar en el versículo 20 que dice:
"Pero tengan presente ante todo, que nadie puede interpretar por cuenta propia una profecía de la Escritura".
Luego de leer este texto, legítimamente entiendo que podría cuestionarse, ciertamente, que se efectúen interpretaciones alejadas de la transmisión apostólica.
Dios les de su Paz y su bendición este con cada uno de Uds.
Estimado Daniel:
En su presentación del texto omitió una parte muy importante entre el testimonio de los Apóstoles como testigos presenciales de lo que dan testimonio y la declaración acerca de la interpretación de la profecía. Incluyo la parte omitida (en negritas) y la que usted cita, pues es una sola larga frase:
Y tenemos la palabra profética más firme, a la cual hacéis bien en estar tentos como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones; conociendo esto primero, que toda profecía de la Escritura no es de interpretación propia (o privada), porque no por voluntad de hombre fue traída la profecía, sino que, los hombres de Dios hablaron llevados por el Espíritu Santo.
El texto de la citada epístola de Pedro (2 Pedro 1:20) es bastante oscuro, en particular porque no queda claro si se refiere a que el profeta que transmitió la profecía no debía modificarla según su parecer, o a que al intentar entender las profecías nadie debe hacerlo según su antojo.
Ambas cosas son, desde luego, ciertas; el problema no es doctrinal sino exegético.
De
La Sagrada Escritura. Texto y comentario por profesores de la Compañía de Jesús (Dir. Juan Leal, S.I.; 2ª Ed., Madrid: BAC, 1967, NT 3: 323) copio las siguientes observaciones:
“Interpretar por sí mismo: la frase en el original es ambigua. La palabra
epilusis , que sólo se encuentra aquí en el NT, se admite hoy como seguro que significa «interpretación»; pero el sentido del genitivo es ambiguo. Puede ser un genitivo de origen: «no procede (
ou ginetai) de propia interpretación»; pero en este caso el autor diría prácticamente lo mismo que en el versículo siguiente. Es más bien un genitivo cuasi-posesivo: no está sometida a propia interpretación. Pero aún queda ambiguo el sentido de «propia» (
idias) , que puede referirse a los profetas mismos o a todos en general. Este último es el sentido exigido por todo el contexto. Las profecías de la segunda venida están en la Escritura, pero, como toda profecía, son oscuras y necesitan interpretación. Esta interpretación no puede ser, sin embargo, arbitraria, según el parecer de cada uno. La razón la da el versículo siguiente: las profecías no proceden de la voluntad humana, sino del Espíritu Santo, y, por tanto, tampoco pueden ser interpretadas por voluntad humana, sino por el mismo Espíritu. La 2 Pe no dice cuál en concreto tiene que ser la norma objetiva para la interpretación de las profecías, pero parece claro que se refiere al juicio apostólico, y consiguientemente de sus sucesores. Lo contrario sería volver de nuevo al puro subjetivismo.”
Unas pocas observaciones aquí.
1) El argumento de que debe ser un genitivo “cuasi posesivo”y no de origen pues de lo contrario estaría diciendo lo mismo que en el siguiente versículo no es convincente, ya que puede tomarse el v. 21 como una explicación de lo que acaba de afirmar. Al ser esto dudoso, tampoco se resuelve la segunda objeción.
2) El comentarista (Ricardo Franco, SI) cita a J. T. Curran a favor de su interpretación, pero señala que el Suplemento del Dictionnaire de la Bible (DBS IV, 482ss) prefiere referirlo a los profetas.
3) No queda claro, como sugiere el comentarista, que San Pedro se refiera aquí a profecías de la Parusía; más bien parece referirse a la profecía bíblica en general.
4) Lo que él denomina “norma objetiva” está en nuestras manos en las Escrituras del Nuevo Testamento, en el cual Cristo y los Apóstoles explican con autoridad divina las profecías del Antiguo Testamento.
De modo que no creo que este texto pueda emplearse contra la interpretación de Apocalipsis que menciona. El asunto es un problema de exégesis que debe resolverse mediante el estudio de Apocalipsis con el método histórico gramatical o filológico, hoy universalmente aceptado -aunque no siempre consistentemente aplicado- por los exegetas.
Bendiciones en Cristo,
Jetonius
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