EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE

Pancho Frijoles

Leyenda del foro
30 Noviembre 2016
8.283
2.475
Hola compañeros:

Para quienes creemos que el alma humana persiste consciente después de que morimos físicamente, es suficiente la fe.
Sin embargo, saber que nuestra fe es compatible con la ciencia hace nuestro desarrollo espiritual más robusto.
En este hilo me gustaría que discutamos las llamadas "experiencias cercanas a la muerte" que experimentan personas a las que no se detectan signos vitales.

Personalmente, no creo que tales experiencias COMPRUEBEN que lo que la mayoría de los foristas creemos es cierto: sigue siendo cuestión de fe.
Sin embargo, sí creo que tales experiencias APOYAN y son COMPATIBLES con lo que creemos.

Mi interés en el tema es reciente, y me basaré en un libro serio que adquirí. Se llama "The Science of Near-Death Experiences", que en realidad es una colección de ensayos compendiado por el Dr. John C Hagan III. Se consigue fácilmente en Amazon.

Mientras me formaba como médico en la Universidad Adventista de Montemorelos, un día mi padre tuvo un evento cerebrovascular (un tipo de embolia) dentro de la casa. Al recuperarse, nos contó de cómo había visto una intensa luz que lo llamaba, lo que sentía que era la presencia de un ser divino que lo entendía y escuchaba, y a quien le pidió quedarse más tiempo en este mundo para ayudar a que sus hijos terminaran la carrera.

Yo era adventista en ese tiempo, creía en la inconsciencia de los muertos, y tomé el relato de mi padre como una alucinación producida como parte de la falta momentánea de oxigenación a una parte de su cerebro.

Unos años más tarde, durante mi formación como especialista en Medicina Interna, me tocó hacerle la historia clínica a un hombre de unos 50 años de edad que me refirió que había sido declarado clínicamente muerto. En aquel tiempo ya era mormón y creía en la persistencia de la conciencia. Recuerdo que no pude vencer mi curiosidad, y le pregunté si había tenido alguna experiencia especial que le gustaría compartir.
Aquel hombre me dijo que evitaba hablar de ello porque nadie le creía y se burlaban de él. Yo le aseguré que lo escucharía con respeto e interés.
Aunque fue muy parco, me contó entonces que vio jardines, seres angelicales, y experimentó una paz y alegría maravillosa.

¿Qué te dicen estas experiencias, vividas quizá por millones de personas?
¿Qué impacto tienen estas experiencias sobre la conducta y actitudes de quienes pasan por ellas o sus familias?
¿Los alejan de Dios o los acercan a Dios?
¿Conoces de alguna experiencia similar que te hayan contado?
 
Hola Alissa, te invito a ver este video de un conocido medico de mi país, te va a gustar. Realizó un estudio sobre esta cuestión que abres. Un detalle cuando lo vi, en la estantería, a la izquierda del Vademecum, se divisa un libro: "El rostro de Jesús el Cristo".
El video en cuestión:

 
  • Like
Reacciones: Pancho Frijoles
Muchas gracias, Satur, por el testimonio de este médico.

Aunque mucho de lo que las personas ven y oyen podría atribuirse a alucinaciones, nada puede lógica ni científicamente explicar que estos pacientes observen desde otra perspectiva las maniobras de resucitación que se les hacen, aportando todo tipo de detalles que no podrían haber visto, oído ni sabido. Detalles como gestos, instrumentos usados, dosis, cómo vestían los doctores, palabras que se dijeron en los pasillos o en habitaciones contiguas, etc.

Cuando una persona está desmayada, o anestesiada, o en coma, no percibe nada de eso. Sin embargo, en las situaciones en el umbral de la muerte estas percepciones son vívidas, reales y ofrecen detalles comprobables.
 
  • Like
Reacciones: satur
Yo tuve una de esas experiencias Alissa y no creo que sean las alucinaciones que dice la ciencia. Al principio esta experiencia me produjo mucho interés por profundizar en todo lo que se enseñara acerca del alma osea el cristianismo pero sobretodo el esoterismo y con este ultimo fue muy mala la experiencia. Me di muy duro por andar fanatizado con el esoterismo, pero me fuí arrimando mas al cristianismo y ahora siento que me ha mejorado como persona, estoy confirme con mi vida
 
  • Like
Reacciones: Pancho Frijoles
Muchas gracias, César.
De hecho la ciencia no ha podido explicar estas experiencias, particularmente
1) Los detalles que el paciente "observó" y "oyó" mientras estaba en ese estado y que han sido comprobados como ciertos.
2) Las experiencias que también experimentan, algunas veces, algún familiar que está acompañando al paciente en su habitación en ese momento (se conocen como "experiencias compartidas cercanas a la muerte".

No son los únicos aspectos, pero las más inaccesibles a la ciencia, especialmente porque el paradigma científico actual es que el cerebro produce la conciencia. Estas experiencias parecieran apuntar a que el cerebro es un instrumento de la conciencia, una interfase de la conciencia, pero no la conciencia en sí.

Algo así como estar viendo un video de Youtube que tú mismo creaste a través de tu computadora. Tu computadora estará reproduciendo el video, pero ya no lo estará creando.
Algunas personas pueden creer que sí, porque si dañas tu computadora, se acaba el video o se reproduce con dificultad. Estas personas podrían hacer pruebas que demuestren que tu computadora tiene impulsos eléctricos que van de aquí para allá. Podrían tomar por separado la pantalla y examinarla y determinar que cuando se le administran impulsos eléctricos de cierto tipo, se produce una imagen. Y podrían concluir que la computadora "crea" el video. Pero no es así. El video existe independientemente de tu computadora.
 
Muchas gracias, César.
De hecho la ciencia no ha podido explicar estas experiencias, particularmente
1) Los detalles que el paciente "observó" y "oyó" mientras estaba en ese estado y que han sido comprobados como ciertos.
2) Las experiencias que también experimentan, algunas veces, algún familiar que está acompañando al paciente en su habitación en ese momento (se conocen como "experiencias compartidas cercanas a la muerte".

No son los únicos aspectos, pero las más inaccesibles a la ciencia, especialmente porque el paradigma científico actual es que el cerebro produce la conciencia. Estas experiencias parecieran apuntar a que el cerebro es un instrumento de la conciencia, una interfase de la conciencia, pero no la conciencia en sí.

Algo así como estar viendo un video de Youtube que tú mismo creaste a través de tu computadora. Tu computadora estará reproduciendo el video, pero ya no lo estará creando.
Algunas personas pueden creer que sí, porque si dañas tu computadora, se acaba el video o se reproduce con dificultad. Estas personas podrían hacer pruebas que demuestren que tu computadora tiene impulsos eléctricos que van de aquí para allá. Podrían tomar por separado la pantalla y examinarla y determinar que cuando se le administran impulsos eléctricos de cierto tipo, se produce una imagen. Y podrían concluir que la computadora "crea" el video. Pero no es así. El video existe independientemente de tu computadora.
La ciencia ha lanzado su interpretación de estas experiencias, pero ya sabrás que se han presentado algunos casos que no cuadran con la teoría científica de la alucinación.

Asi es, para la ciencia todo pensamiento, emoción, sensación etc la produce el cerebro. ¿Pero de acuerdo a esto como explicar los casos donde la persona hospitalizada que dice haberse salido de su cuerpo manteniendo consciencia, ha tenido a la vez ausencia de actividad cerebral registrada en los aparatos del hospital y luego fue declarada clinicamente muerta?
 
Última edición:
  • Like
Reacciones: Pancho Frijoles
La ciencia ha lanzado su interpretación de estas experiencias, pero ya sabrás que se han presentado algunos casos que no cuadran con la teoría científica de la alucinación.

Asi es, para la ciencia todo pensamiento, emoción, sensación etc la produce el cerebro. ¿Pero de acuerdo a esto como explicar los casos donde la persona hospitalizada que dice haberse salido de su cuerpo manteniendo consciencia, ha tenido a la vez ausencia de actividad cerebral registrada en los aparatos del hospital y luego fue declarada clinicamente muerta?
Así es, César.
Por eso creo que estas experiencias, tomadas en conjunto, nos dicen algo importante que apoya nuestra fe en la existencia consciente más allá de la muerte del cuerpo físico.
 
  • Like
Reacciones: César Ortiz
Así es, César.
Por eso creo que estas experiencias, tomadas en conjunto, nos dicen algo importante que apoya nuestra fe en la existencia consciente más allá de la muerte del cuerpo físico.
Si llegas a tener una experiencia real de estas, vivirás algo muy fascinante muy encantador que te dejará marcado para toda la vida y te producirá gran euforia y mucho entusiasmo por profundizar en el conocimiento de ese otro mundo espiritual. Ahi está el riesgo porque un entusiasmo desbocado nos puede llevar a caer en las corrientes ocultistas o esotéricas. Creo que la mayoría son puras sectas que parecen un caramelo muy provocativo pero nos van vuelviendo proclives a la superstición. Por eso hay que evitarlas, hay que controlar uno mismo esos impetus.

Esa experiencia me llegó a los 18 años y todavía era muy ingenuo e inmaduro, por eso caí en esas sectas que son infierno
 
  • Like
Reacciones: Pancho Frijoles
Hola compañeros:

Para quienes creemos que el alma humana persiste consciente después de que morimos físicamente, es suficiente la fe.
Sin embargo, saber que nuestra fe es compatible con la ciencia hace nuestro desarrollo espiritual más robusto.
En este hilo me gustaría que discutamos las llamadas "experiencias cercanas a la muerte" que experimentan personas a las que no se detectan signos vitales.

Personalmente, no creo que tales experiencias COMPRUEBEN que lo que la mayoría de los foristas creemos es cierto: sigue siendo cuestión de fe.
Sin embargo, sí creo que tales experiencias APOYAN y son COMPATIBLES con lo que creemos.

Mi interés en el tema es reciente, y me basaré en un libro serio que adquirí. Se llama "The Science of Near-Death Experiences", que en realidad es una colección de ensayos compendiado por el Dr. John C Hagan III. Se consigue fácilmente en Amazon.

Mientras me formaba como médico en la Universidad Adventista de Montemorelos, un día mi padre tuvo un evento cerebrovascular (un tipo de embolia) dentro de la casa. Al recuperarse, nos contó de cómo había visto una intensa luz que lo llamaba, lo que sentía que era la presencia de un ser divino que lo entendía y escuchaba, y a quien le pidió quedarse más tiempo en este mundo para ayudar a que sus hijos terminaran la carrera.

Yo era adventista en ese tiempo, creía en la inconsciencia de los muertos, y tomé el relato de mi padre como una alucinación producida como parte de la falta momentánea de oxigenación a una parte de su cerebro.

Unos años más tarde, durante mi formación como especialista en Medicina Interna, me tocó hacerle la historia clínica a un hombre de unos 50 años de edad que me refirió que había sido declarado clínicamente muerto. En aquel tiempo ya era mormón y creía en la persistencia de la conciencia. Recuerdo que no pude vencer mi curiosidad, y le pregunté si había tenido alguna experiencia especial que le gustaría compartir.
Aquel hombre me dijo que evitaba hablar de ello porque nadie le creía y se burlaban de él. Yo le aseguré que lo escucharía con respeto e interés.
Aunque fue muy parco, me contó entonces que vio jardines, seres angelicales, y experimentó una paz y alegría maravillosa.

¿Qué te dicen estas experiencias, vividas quizá por millones de personas?
¿Qué impacto tienen estas experiencias sobre la conducta y actitudes de quienes pasan por ellas o sus familias?
¿Los alejan de Dios o los acercan a Dios?
¿Conoces de alguna experiencia similar que te hayan contado?

Este tema es muy interesante. Agradezco que se haya iniciado un debate sobre esto.

Los avances tecnológicos permiten vivir algunas experiencias cercanas a la muerte que antes eran imposibles. Creo que ciertamente son compatibles con las creencias religiosas y las apoyan. Es algo que debería estudiarse seriamente.

Quizás sirvan para influir en muchas personas con poca fe o sin fe. Es posible que muchas personas vuelvan transformadas de estas experiencias. Pueden experimentar una metanoia. Se pueden considerar un tipo de experiencia mística.

Según las creencias o ideologías de cada persona pueden acercarlas a Dios o mantenerse más o menos igual. Hay incrédulos recalcitrantes que seguro que intentarían encontrar explicaciones racionales o mundanas.

Supongo que con el paso del tiempo se conocerán más cosas sobre estas experiencias. Quizás, con el paso del tiempo, contribuyan a algún tipo de cambio en la sociedad.
 
Este tema es muy interesante. Agradezco que se haya iniciado un debate sobre esto.

Los avances tecnológicos permiten vivir algunas experiencias cercanas a la muerte que antes eran imposibles. Creo que ciertamente son compatibles con las creencias religiosas y las apoyan. Es algo que debería estudiarse seriamente.

Quizás sirvan para influir en muchas personas con poca fe o sin fe. Es posible que muchas personas vuelvan transformadas de estas experiencias. Pueden experimentar una metanoia. Se pueden considerar un tipo de experiencia mística.

Según las creencias o ideologías de cada persona pueden acercarlas a Dios o mantenerse más o menos igual. Hay incrédulos recalcitrantes que seguro que intentarían encontrar explicaciones racionales o mundanas.

Supongo que con el paso del tiempo se conocerán más cosas sobre estas experiencias. Quizás, con el paso del tiempo, contribuyan a algún tipo de cambio en la sociedad.
Gracias por tus comentarios, DRB.
Algo que es muy común en las personas que tienen estas experiencias es que vuelven a la vida normal más gozosas, con más paz, considerando triviales las preocupaciones de la vida y con el deseo de hacer el bien a otros.
Por supuesto, la interpretación de la experiencia, en términos de cómo lo ponen en palabras y conceptos, varía de persona a persona.
Pero en general, hasta los ateos más recalcitrantes vuelven con una vida transformada por su experiencia. Estos ateos experimentan las mismas sensaciones de amor y paz que los creyentes.
Y algo muy importante para este foro, no hay diferencia si los creyentes son musulmanes, budistas, católicos, protestantes o mormones.
Esto habla elocuentemente de que la gracia de Dios se extiende sin distingo de doctrinas... que hay algo más importante en la vida, ante Dios, que las doctrinas en las que uno formalmente e intelectualmente cree.
 
  • Like
Reacciones: DRB