El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

milenio · 27 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

......LO QUE LOS SABIOS DE ESTE MUNDO NO ENTIENDEN.........

UNA PEQUEÑA PERLA.....
isaias 61..............lo dividimos en 3 tiempos

Capítulo 61

61:1
este sera nuestro cuadro #1
1)EL espíritu del Señor Jehová es sobre mí, porque me ungió Jehová; hame enviado á predicar buenas nuevas á los abatidos, á vendar á los quebrantados de corazón, á publicar libertad á los cautivos, y á los presos abertura de la cárcel;
A promulgar año de la buena voluntad de Jehová,

(este cuadro 1 fue lo que leyó el señor en el libro de lucas
es lo unico que venia a cumplir para aquel tiempo NO EL TOTAL DE LA PROFECIA
vamos viendo
lucas 4
4:17

Y fuéle dado el libro del profeta Isaías; y como abrió el libro, halló el lugar donde estaba escrito:

4:18

El Espíritu del Señor es sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas á los pobres: Me ha enviado para sanar á los quebrantados de corazón; Para pregonar á los cautivos libertad, Y á los ciegos vista; Para poner en libertad á los quebrantados:

4:19

Para predicar el año agradable del Señor.

4:20

Y rollando el libro, lo dió al ministro, y sentóse: y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en Él.

4:21

Y comenzó á decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos.
(NO TODA)

ESTOS DOS CUADROS LE FALTAN POR CUMPLIR 2 Y 3

cuadro 2
2) y día de venganza del Dios nuestro;(TIEMPO DE LA IRA )

CUADRO 3 EL MILENIO DEL SEÑOR
3) á consolar á todos los enlutados;
A ordenar á Sión á los enlutados, para darles gloria en lugar de ceniza, óleo de gozo en lugar del luto, manto de alegría en lugar del espíritu angustiado; y serán llamados árboles de justicia, plantío de Jehová, para gloria suya.

EL VENDRA A CUMPLIR EL TIEMPO DE LA IRA Y IMPLANTAR SU REINO DE JUSTICIA...............A CUMPLIR EL TOTAL DE ISAIAS 61

Al Dios solo sabio, nuestro Salvador, sea gloria y magnificencia, imperio y potencia, ahora y en todos los siglos. Amén.

Margabuscando · 27 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Norberto me has desbordado y me has dejado anodanada, pero creo que tenemos mucho en común y que nuestra meta es la misma aunque por distintos caminos

Marga querida, ya me duelen los ojos de tanto postear en vano, si es que es en vano, je je.
Ahora bién, veo que Santiago te impresionó favorablemente, así que me voy a opinar de él, a riezgo de "enervarte", ji ji

¿De veras te quieres romper la cabeza con el encriptado pensamiento de Gautama?

En mi caso creo que no posteas en vano, y si asi fuera seguro que es por mi falta de comprensión y/o conocimientos y no por ninguna carencia tuya
Santiago oblias es de las pocas personas en la red con la que rapidamente pude encontrar una conexión (tu te lees muy parecido a él) y una mentalidad abierta y no "exclusivista"
En cuanto a Gautama voy despacio y tampoco quiero "meterme a fondo" como lo hize con cristianismo, judaismo e islam, pero me gusta conocer (asi sea en forma superflua) de muchas religiones, pero siempre anclada en el cristianismo, parafraseando al místico musulman sufí Rummi: Soy como un compas: un pie anclado en el cristianismo y el otro visitando las demás religiones

Ahora bien, lo que tú llamas el monstruo de tres cabezas no es muy diferente de la trimurti, y ningún devoto Indú le llamaria monstruo, más aún hay devotos Vaisnavas que aceptan a Cristo como Visnu-tattva, es decir como la suprema caracterización de Dios

Pero es que esto es diferente maestro, para mi eso no supone un problema SIEMPRE Y CUANDO VISNÚ (DIOS) ESTÉ MAS ALLÁ DE ESAS "CARACTERIZACIONES" O "AVATARES"; en ese sentido, pienso, que es muy similar al pensameinto paulino en cuanto a ser mi señor "la imagen visible del Dios invisible"

Lo más complicado en esta síntesis teológica, es terminar creyendo en las pretenciones de algún individuo que presuma ser Cristo, Kalkin, Maitreya, o más humildemente "Elías" y de paso cañazo, digo Juan el bautizador.

Yo soy respetuosa con las experiencias místicas que cada cual diga haber tenido, es su propia experiencia y es tan personal que estoy segura que ninguna otra mente la puede comprender, no obstante para mi todo el que diga ser mi señor EL CRISTO es un farsante, pero aqui por ejemplo tenemos a Leal que dice haber tenido una experiencia mística en la que "fue llevado al cielo" y que tuvo una visión de nuestro señor, si lo dice y no es verdad es su problema. En el caso de Santiago (que, dice, es la vuelta de Elías y por ende Juan bautista) pues mas de lo mismo, si miente es su problema pero yo no estoy capacitada para negarles que realmente hayan tenido (o hayan creido tener) esa experiencia, y a decir verdad tampoco me importa demasiado porque lo que realmente me importa son los hechos

De modo que soy partidario de la síntesis en general, lo cual no es para nada fácil, pero también soy muy contrario a toda devaluación doctrinal en haras de tal síntesis, que la convertiría en un sincretismo.

Yo no veo como negativo el sincretismo, siempre y cuando evidentemente sea para tratar de armonizar y unir a las gentes con diferentes pensamientos e influencias culturales

Creo haberme expresado con algún sentido sobre la base de lo que tu me escribiste previamente; pero sigo esperando temas puntuales, ¿sí?

Es que ahora tengo un problema Norberto, y es que te considero maestro y eso me hace retraerme un poco porque no comulgo con tu creencia y enseñanza preterista total, en eso no creo que nunca podamos buscar un punto de encuentro y podría ser causa de distanciamiento, y eso es algo que no deseo para nada, al menos hasta que pueda "exprimirte" y arrancar de ti el jugo de tu saber que considere que me pueda ser util. Recuerda que ante todo soy cristiana, discípula de mi señor Jesús el Mesías, y por tanto ese es mi centro de gravedad por mucho que orbite sobre y alrededor de otras religiones; y lo mismo para las escrituras sagradas: todas las respeto pero mi eje está en el n.t. y las enseñanzas de mi señor

paz para ti también Norberto

Norberto7 · 27 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Bueno, le voy a contestar sobre la base de que supongo que esto no lo escribió como una sutileza:

......LO QUE LOS SABIOS DE ESTE MUNDO NO ENTIENDEN.........

Ahora, quiero que me conteste que si acaso el que la Parusia ocurriera alrededor de cuarenta (40) años DESPUÉS de Sú resurrección, en 70dC.; anula la diferencia de la naturaleza de los DÍAS que el Cristo vino a cumplir, según los "cuadros" que usted nos trae.

Adicionalmente, debo decirle que yo también cuando era "futurista" usaba esta misma Escritura, para "tratar" de justificar el "supuesto" valle de más de 1940 años que extraemos de la "omición" de un verso (y día de venganza del Dios nuestro). De véras que me lo creía; es que yo núnca había oído a nadie (como yo ahora) que lo negara con un razonamiento tan sencillo. Pero es que así exponía la palabra el Maestro, y nó a la manera de los rebuzcados, que tuercen un poquito aquí, y un poquito allá y acullá para "supuestamente" abalar con "ello" sus pre-supuestos teológicos.

Saludo afectuoso

Norberto7 · 27 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Marga, disculpeme si es muy denso lo que le copié, me despido hasta dentro de unas 12 horas.

Paz a todos los creyentes

Norberto7 · 28 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Es que ahora tengo un problema Norberto, y es que te considero maestro y eso me hace retraerme un poco porque no comulgo con tu creencia y enseñanza preterista total, en eso no creo que nunca podamos buscar un punto de encuentro y podría ser causa de distanciamiento, y eso es algo que no deseo para nada, al menos hasta que pueda "exprimirte" y arrancar de ti el jugo de tu saber que considere que me pueda ser util. Recuerda que ante todo soy cristiana, discípula de mi señor Jesús el Mesías, y por tanto ese es mi centro de gravedad por mucho que orbite sobre y alrededor de otras religiones; y lo mismo para las escrituras sagradas: todas las respeto pero mi eje está en el n.t. y las enseñanzas de mi señor

paz para ti también Norberto

Querida Marga, yo me concidero un "conversador" (no charlatán) de lo trascendental, y te recomiendo que trates de retraerte de mi enseñanza Preterista, y te expandas en TODO lo demás relacionado con algo tan expansivo como el SER.

Tenas como "estado del Ser" no involucran la aceptación del Preterismo, así que anímate, piensa que el Preterismo es solo el "edulcorante" de mi jugo, je je ji ji

Norberto7 · 29 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

B]Bueno, a ver si con esto aumentan los lectores de éste epígrafe.[/B]

Para usted Margabuscando, sé que le va a gustar, por que tiene mucha relación con lo que usted a "soltado" en este epígrafe "el Reino de los Cielos" y la enseñanza de Buda y el mistisismo Islámico; le dejo con don René.

Nirvâna
Definicion:
«Simplicidad» y «pequeñez» son aquí, en el fondo, equivalentes de la «pobreza», de la que es tan frecuentemente cuestión también en el Evangelio, y que se comprende generalmente muy mal: «Bienaventurados los pobres "en" espíritu, pues el Reino de los Cielos les pertenece» (San Mateo, 5:2.). Esa «pobreza» (en árabe El-Faqru) conduce, según el esoterismo musulmán, a El-fanâ, es decir, a la «extinción» del «yo» (NA: esta «extinción» no carece de analogía, incluso en cuanto al sentido literal del término que la designa, con el Nirvâna de la doctrina hindú; más allá de El-fanâ hay todavía Fanâ el-fanâi, la «extinción de la extinción» que corresponde del mismo modo al Parinirvâna.); y, por esta «extinción», se alcanza la «estación divina» (El-maqâmul-ilahi), que es el punto central donde todas las distinciones inherentes a los puntos de vista exteriores son rebasadas, donde todas las aposiciones han desaparecido y son resueltas en un perfecto equilibrio. «En el estado primordial, estas oposiciones no existían. Todas son derivadas de la diversificación de los seres (inherente a la manifestación y contingente como ella), y de sus contactos causados por la rotación universal (es decir, por la rotación de la «rueda cósmica» alrededor de su eje). Cesan de inmediato de afectar al ser que ha reducido su yo distinto y su movimiento particular a casi nada» (Tchoang-tsen, XIX.). Esta reducción del «yo distinto», que finalmente desaparece reabsorbiéndose en un punto único, es lo mismo que El-fanâ, y también que el «vacío» que hemos cuestionado un poco más atrás; es por lo demás evidente, según el simbolismo de la rueda, que el «movimiento» de un ser es tanto más reducido cuanto que ese ser está más próximo del centro. «Ese ser no entra más en conflicto con ningún ser, porque está establecido en lo infinito, borrado en lo indefinido (NA: la primera de estas dos expresiones se refiere a la «Personalidad» y la segunda a la «individualidad».). Ha llegado y se tiene en el punto de partida de las transformaciones, punto neutro donde no hay conflictos. Por concentración de su naturaleza, por alimentación de su espíritu vital, por reunión de todas sus potencias, se ha unido al Principio de todas las génesis. Estando su naturaleza entera (totalizada sintéticamente en la unidad principal), estando su espíritu vital intacto, ningún ser podría mermarle» (Ibid. La última frase se refiere todavía a las condiciones del «estado primordial»: Es lo que la Tradición judeo-cristiana designa como la inmortalidad del hombre antes de la «caída», inmortalidad recobrada por el que, vuelto al «Centro del Mundo», se alimenta del «Árbol de la Vida».). 32 AEIT Et-Faqru

Este punto central, por el cual se establece, para el ser humano, la comunicación con los estados superiores o «celestes», es también la «puerta estrecha» del simbolismo evangélico, y se puede desde ahora comprender lo que son los «ricos» que no pueden pasar por ella: Son los seres atados a la multiplicidad, y que, por consecuencia, son incapaces de elevarse del conocimiento distintivo al conocimiento unificado. Este vinculamiento (o atadura), en efecto, es directamente contrario al desligamiento (o desvinculamiento) que ha sido cuestión más atrás, como la riqueza es contraria a la pobreza, y encadena el ser a la serie indefinida de los ciclos de manifestación (NA: es el samsâra buddhico, la rotación indefinida de la «rueda de la vida» de la que el ser debe liberarse para alcanzar el Nirvâna.). El vinculamiento a la multiplicidad es también, en un cierto sentido, la «tentación Bíblica», que, haciendo gustar al ser el fruto del «Árbol de la Ciencia del bien y del mal», es decir, del conocimiento dual y distintivo de las cosas contingentes, le aleja de la unidad central original y le impide alcanzar el fruto del «Árbol de la Vida»; y es por ahí, en efecto, que el ser está sometido a la alternancia de las mutaciones cíclicas, es decir, al nacimiento y a la muerte. El recorrido indefinido de la multiplicidad es figurado precisamente por las espiras de la serpiente enrollada alrededor del árbol que simboliza el «Eje del Mundo»: Es el camino de los «extraviados» (Ed-dâllîn), de aquellos que están en el «error» en el sentido etimológico de esta palabra, por oposición al «camino recto» (Eç-çirâtul-mustaqîm), en ascensión vertical siguiendo el eje mismo, de quien se habla en la primera sûrat del Qorân (NA: este «camino recto» es idéntico al Te o Rectitud de Lao-tseu, que es la dirección que un ser debe seguir para que su existencia sea según la «Vía» (Tao), o, en otros términos, en conformidad con el Principio.). 34 AEIT Et-Faqru
Reference: Bibliografia de René Guénon disponível na Internet

Margabuscando · 29 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Muchas gracias maestro, este tipo de escritos me es mas reconocible y consecuentemente me es mas sencillo identificarme, no obstante no creo que sea muy popular y bien aceptado en este lugar

Sin embargo sigo sin entender el porque enseñas el preterismo cuando aceptas con naturalidad la enseñanza de que nuestro señor hablaba de que algunos de aquel tiempo no moririan sin haber experimentado ese "estado del ser" que denominaba nuestro señor como "reino", ni aún logro entender el fundamento por el que enseñas que la parusia "ya llegó". O dicho de otro modo qe no comprendo el porque la existencia de esa parusia personal ha de estar reñida con la enseñanza evidente "futurista" de que el actual sistema debe terminar algún dia y que nuestro señor es el que Dios designó como el juez de aquel dia venidero

Norberto7 · 29 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Ya te dije que no soy maestro, je je je.

Lo que pasa es que yo no digo que la Parusia se refiera a ese estado del ser, ni que cuando Jesús habla de: "el Reino entre ustedes está" (en presente de aquel entónces) se refiera a Sú Parusia que para entónces era "todavía" futura.

Ni tampoco que ella (la Parusia de Yeshúa ha Mashiaj) venga a poner fin a un sistema que no sea el antiguo pacto, representado por el culto del Templo en la Ciudad escogida por YHWH: Jerusalen.

Además no digo que Nirvana y Reino, sean lo mismo, solo que tienen analogias significativas; pero la Parusia hace la "diferencia".

Además no existe nada parecido a la Parusia en la literatura Indú, salvo la venida de la última encarnación o Avatara de Visnu (Kalkin, que viene con una espada y montado en un caballo blanco, al final de la era de kali-yuga), lo cual puede ser una adaptación posterior de los Puranas ante la doctrina Cristiana llegada desde antes del siglo IV al pais de Barata.

Así que los estados del Ser, no son lo mismo que la parusia; además de que en la literatura Vedica los estados del ser no dependen de ninguna Parusia llevada a cabo por ningún Avatara ni Satguru, al menos hasta donde yo sé.

Para más tarde le seleccionaré otro artículo de esos que le gustarán, pero puede pedirme algún tema en particular, y no se enerve tratando de comprender mí postura, que si la logra puede ser incómoda, ja ja ja.

Saludo cordial

Norberto7 · 30 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Marga, desde que pegué el último post han habido solo 17 entradas y un descenso hasta la página 4.

Igual lo subo con éste artículo.

Arhats
Definicion:
Habiendo esbozado los perfiles de la doctrina universal de la anonadación de sí mismo y del sacrificio de sí mismo, o de la devoción en el sentido más literal de las palabras, nos proponemos dedicar el resto de nuestra demostración a su formulación específicamente budista en los términos de la âkimcaññâyatana, «la Estación de la No-qué-idad», o, más libremente, «la Caverna de la Anonadación de sí mismo». «Cuando se realiza que "No hay ningún algo" (n'atthi kimci ), eso es la "Emancipación de la Voluntad" (ceto-vimutti ) en la "Estación de la No-qué-idad"» (Samyutta Nikâya IV.296 y Majjhima Nikâya I.297; cf. Dîgha Nikâya II.112). El significado exacto de «No hay nada» ? es decir, «nada de mí»? se expone en Anguttara Nikâya II.177: «El Brâhman habla la verdad y no miente cuando dice "Yo no soy nada de un alguien en ninguna parte, y por ello no hay nada de mí en ninguna parte"» (nâham kvacani kassaci kimcanam, tasmim na ca mama kvacani katthaci kimcanam n'atthi; también en Majjhima Nikâya II.263-264), continuando el texto, «Con lo cual él no tiene ningún orgullo de ser "un Afanado" (samana) o "un Brahman", ni orgullo de que "yo soy mejor que" o "yo soy igual a" o "inferior a" (alguien). Por consiguiente, con una plena comprensión de esta verdad, él alcanza la meta de la verdadera "anonadación" (âkimcaññam yeva patipadam)». Lo que no es ni «yo» ni «mío» es antes del cuerpo, de la sensibilidad, de las conformaciones volicionales y de la consciencia empírica (es decir, del sí mismo psicofísico), y haber rechazado a éstos es «para vuestro bien y beatitud supremos» (Samyutta Nikâya III.33; el capítulo se titula Natumhâka, «Lo Que No Es "Vuestro"»). Por consiguiente, «¡Contemplad la beatitud de los Arhats!. Ningún deseo puede ser encontrado en ellos: cortado de raíz el pensamiento "yo soy" (asmi ); la red del engaño está rota? Inmutables, inoriginados? Brahma-devenidos? "Personas" (sappurisâ) verdaderas, hijos naturales del Despierto? Esa leña del corazón de la vida de Brahma es su razón eterna; imperturbables en toda condición, liberados de todo "deviniendo" (punabbhava), se alzan sobre el terreno del "[sí mismo] domado", han ganado su batalla en el mundo? Rugen el "Rugido del león". Incomparables son los Despiertos (arahanta, Samyutta Nikâya III.83-84, 159)». Así pues, no se trata de una «aniquilación» postmortem, sino de «Personas» triunfantes aquí y ahora; su incondicionalidad no será cambiada por la muerte, la cual no es un evento para aquellos que han «muerto antes de morir» (Rumî), ni un evento para el jîvan-mukta, el verdadero dîkshita por quien los ritos funerarios ya se han cumplido y por quien sus familiares ya han hecho duelo (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.7.9). De éstos es solo la manifestación en los términos de «nombre y apariencia» (nâma-rûpa) la que tiene un final (como deben tenerlo todas las cosas que han tenido un comienzo), de modo que después de la muerte ellos serán buscados en vano por los Devas o los hombres en este mundo o en cualquier otro (Samyutta Nikâya I.123, Dîgha Nikâya I.46, etc.), de la misma manera que uno podría buscar en vano, en algún donde, a un Dios, de quien se pregunta «¿De dónde vino Él al ser?» (kuta â babhuva, Rig Veda Samhitâ X.168.3), «¿En cuál cuadrante o en qué es Él?» (Taittirîya Samhitâ V.4.3.4) y «¿Quién sabe dónde es Él ?» (Katha Upanishad II.25): Tú «no puedes decir de dónde viene, ni a donde va: así es todo aquel que ha nacido del Espíritu» (San Juan 3:8). Sin embargo, a pesar de esto, debe destacarse que el logro de la infinitud no es una destrucción de la posibilidad finita, pues el Comprehensor decedido, siendo un Movedor a voluntad (kâmâcârín), puede siempre reaparecer si quiere, cuando quiere, donde quiere y como quiere. Pueden citarse ejemplos de esta «resurrección» en Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.29-30 (donde el noli me tangere ofrece un notable paralelo con la resurrección Cristiana), y en el Parosahassa Jâtaka (Nº 99), donde se pregunta a un Bodhisattva en su lecho de muerte, «¿Qué bien ha obtenido?», y él responde: «No hay nada» (n'atthi kimci ), lo cual es malinterpretado por sus discípulos como significando que él no había obtenido «ningún bien» por su santa vida. Pero cuando se cuenta esta conversación a su discípulo principal, que no había estado presente, dice: «No habéis comprendido el significado de las palabras del Maestro. Lo que el Maestro dijo fue que había alcanzado la "Estación de la No-qué-idad" (âkimcaññâyatana)». A lo cual el Maestro decedido reaparece desde el Mundo de Brahma para confirmar la explicación del discípulo principal. 234 METAFÍSICA: Âkimcañña: La Anonadación De Sí Mismo

La Sumidad del Ser Contingente corresponde a la estación llamada de otro modo la «Cima del Árbol» (vrkshâgra): «Aquellos que ascienden a la Cima del Gran Árbol, ¿cómo viajan en adelante?. Los que tienen alas vuelan, los que son sin alas caen» (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.13). Estos últimos corresponden a los «caídos del yoga» (yogabrashtah) de Bhagavad Gîtâ VI.41 sig., es decir, a aquellos cuya visión de la Verdad está obscurecida por una imperfecta fijación (estabilización) del Intelecto en el yoga (yogâc calita mânasah), debido a lo cual no han llegado a la perfección (samsiddham); considérense en el budismo los seis tipos de Arhats, de quienes sólo el «Inmutable» (akupya-dharman) no puede caer, mientras que la liberación de los otros es temporal (Abhidarmakosa VI.56 sig.), un «ir y venir» como en Bhagavad Gîtâ IX.21. 872 METAFÍSICA: Aspectos Bhakta de la Doctrina del ÂTMAN

Margabuscando · 30 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Norberto7 dijo:
Ya te dije que no soy maestro, je je je.

Lo que pasa es que yo no digo que la Parusia se refiera a ese estado del ser, ni que cuando Jesús habla de: "el Reino entre ustedes está" (en presente de aquel entónces) se refiera a Sú Parusia que para entónces era "todavía" futura.

Ni tampoco que ella (la Parusia de Yeshúa ha Mashiaj) venga a poner fin a un sistema que no sea el antiguo pacto, representado por el culto del Templo en la Ciudad escogida por YHWH: Jerusalen.

Además no digo que Nirvana y Reino, sean lo mismo, solo que tienen analogias significativas; pero la Parusia hace la "diferencia".

Además no existe nada parecido a la Parusia en la literatura Indú, salvo la venida de la última encarnación o Avatara de Visnu (Kalkin, que viene con una espada y montado en un caballo blanco, al final de la era de kali-yuga), lo cual puede ser una adaptación posterior de los Puranas ante la doctrina Cristiana llegada desde antes del siglo IV al pais de Barata.

Así que los estados del Ser, no son lo mismo que la parusia; además de que en la literatura Vedica los estados del ser no dependen de ninguna Parusia llevada a cabo por ningún Avatara ni Satguru, al menos hasta donde yo sé.

Para más tarde le seleccionaré otro artículo de esos que le gustarán, pero puede pedirme algún tema en particular, y no se enerve tratando de comprender mí postura, que si la logra puede ser incómoda, ja ja ja.

Saludo cordial

Norberto soy profesora, creemé que se cuando estoy ante un maestro, haber tenido millares de alumnos hacen facil reconocer cuando una tiene que aprender y cuando enseñar, y para mi la mejor prueba es que digas que no lo eres

Y al considerarte un maestro siento la necesidad de tratar de entender el porque crees que "el gran dia en que los injustos serán juzgados y echados al fuego como paja seca siendo pisoteados por los justos" ya ha llegado

Norberto7 · 30 Septiembre 2010

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Re: El "Reino de los Cielos" como un estado del Ser y la "parusia oculta"

Marga, tu misma dijiste que el factor "preterismo" era algo que podía motivarte a dejar el dia-logo; de ese hecho tu puedes deducir, que en este momento pienso que tu intención es encaminar el tema hacia lo que temías. Yo por el contrario me gustaría dialogar sobre lo que tú reconoces más afín a tu pensamiento, y si de veras soy maestro te imaginarás que insistiré en aquello que te "anonade" y nó lo que fortalezca tu mente dubitativa; créeme indagar en el Ser es senda más elevada que las definisiones escatológicas que son más fuente de dis-córdia entre los creyentes que otra cosa.

Preguntame sí por cosas que no entiendas en los artículos que pego, dado que a mí mismo que les he dedicado algún tiempo me resultan difíciles de comprender, por eso me asombra que nadie me pida razón de ellos. Aún cuando com-partia con Oblias, el reconocía sú poco conocimiento de ello, pero no me preguntaba específicamente ningún punto en particular, ni aceptaba cuando le corregía sobre, por ejemplo el Nirvana y el paralelo que él hace con el Reino, en lo cual aún Junegofe atinaba mejor.
Y ahora me acuerdo que Santiago tenía pica conmigo justo con el tema del Preterismo; así que me gustaría si te parece bién, transitar un poco el camino del Ser contigo, antes de dirimir nada en cuanto a "preterismo"; ¿sí?

Paz/Shalom/Santhi/ tres palabras con el mismo significado, en español hebreo y sanscrito, para los que no tienen curiosidad, ji ji ji