Copio unos fragmentos de un texto del llamado Sivaísmo no dual de Cachemira (teologia Hindú se sobreentiende)
El texto se llama Parāprāveśikā que significa: (Una escritura) que ingresa en (los misterios de) la Suprema (Śákti o Poder)
Texto
Alabamos al Corazón (1) del Supremo Amo o Īśitā (2), (también) conocido (3) como la Sphurantī (4) que aparece en la forma de Śákti o Poder en Sus aspectos Parā --Suprema--, etc., (que es tanto) inmanente (como) trascendente (con respecto al) universo (5)||
Notas por un erudito en la materia (que no soy yo) je je
1 Con "Corazón", el sabio Kṣemarāja se está refiriendo al Núcleo de todo, es decir, a la Śákti Suprema o divino Poder del Señor .
2 Con "Amo" (Īśitā), el autor está señalando al "Poseedor o Propietario" de todo, o sea, al Señor .
3 Se refiere al Corazón, y no al Supremo Amo .
4 "Sphurantī" es un término técnico para designar a la Śákti o el divino Poder del Señor Supremo. Como deriva de la raíz "sphur" (vibrar, destellar), se lo puede traducir como "La Que vibra y destella". Sphurantī es por consiguiente el vibrante Poder que destella en la forma de este universo. Ésta es la mejor traducción que puedo concebir ahora mismo. Dejé el término sin traducir en la estrofa porque la traducción sería demasiado larga y "aún así" un tanto imprecisa, en mi humilde opinión. Algunas palabras son muy difíciles de traducir con exactitud del Sánscrito al castellano puesto que el primero es mucho más complejo, rico y orientado hacia lo espiritual que el segundo .
5 Śákti es el divino Poder de Śivá (el Señor). Ella es tanto inmanente en el universo (en suma, el universo está hecho de Ella) como trascendental con referencia a él (o sea, está también más allá del universo manifestado por Ella Misma). Según el Triká o Shaivismo No dual de Cachemira, Śákti tiene tres aspectos: Parā, Parāparā y Aparā. Parā es su aspecto Supremo que manifiesta unidad, en tanto que Aparā es Su aspecto inferior que exhibe lo opuesto, en definitiva, cese de unidad. A su vez, Parāparā (Parā-Aparā) es una mezcla de Parā y Aparā, es decir, unidad en la diversidad. Por lo tanto, con "ādi" o "etc.", Kṣemarāja se refiere a los aspectos Parāparā y Aparā de Śákti .
Continúa el texto
Aquí, la esencia o ser (del) Señor Supremo (es) ciertamente Prakāśa o Śivá; y Vimarśa o Śákti (es) la naturaleza esencial (de) Prakāśa (6). Se le llama Vimarśa (a Eso que, mientras actúa) como el que manifiesta, despliega --es decir, sostiene-- y disuelve al universo, destella (como) "el Yo natural" (7)|
Si (la Conciencia Suprema) fuese a carecer de Vimarśa o Śákti, sería en consecuencia impotente y(, como resultado,) inerte (8)|
Asimismo, este mismísimo Vimarśa es proclamado en los Āgama-s o Escrituras Reveladas (9) por medio de las palabras: (1) Cít o Conciencia, (2) Caitanya o Conciencia en total Libertad para hacer y conocer todo, (3) Parāvāk o Habla Suprema que es pronunciada desde Su propio Rása o Esencia Nectárea, (4) Svātantrya o Libertad Absoluta, (5) la Principal Supremacía o Soberanía del Ser Supremo, (6) Kartṛtva o el Estado de Ser un Hacedor o Realizador, (7) Sphurattā o Destellante Conciencia, (8) Sāra o Esencia, (9) Hṛdaya o Corazón, (10) Spanda o (Suprema) Vibración, etc.10. Por esta misma razón, el Señor Supremo cuya verdadera esencia (consiste en) "el Yo natural " --o sea, en Vimarśa--,
cuya naturaleza (es) Prakāśa Mismo (11), vibra y brilla a través de la Señora o Īśvarī de Paramá --el Ser Supremo--, (la cual es) Śákti o Poder divino apareciendo en la forma del mundo (que se compone de treinta seis tattva-s o categorías) comenzando con Śivá
terminando en Dharaṇī o tierra (12)|
Esto (es) el Kartṛtva --lit. la condición de ser un hacedor o autor-- de este mundo en verdad, y (tal Kartṛtva) no es un estado inerte (13). Inclusive la manifestación del mundo se hace perceptible a causa de este (Kartṛtva o Vimarśa) verdaderamente (14). Tal mundo no (es) realmente diferente del Gran Señor, el Hacedor o Kartā cuya esencia es Prakāśa . Si fuera considerado como distinto (de Él, entonces,) al quedar desprovisto de Prakāśa o Luz, nada tendría lugar --es decir, no aparecería ningún universo-- debido a la ausencia de asociación con lo que da Luz --o sea, el Señor Mismo--15. Y la naturaleza consistente en Prakāśa que le pertenece a este Afortunado --el Señor-- nunca es obstruida o confinada por este mundo . Tras haberse establecido a partir de Su acto de dar(le) Luz, este mundo se vuelve perceptible; (de esta manera,) al ser (tal mundo) Su aliento de vida, ¿cómo podría obstruir(lo) o confinar(lo)? (16). Por otro lado, (incluso) después de haberlo obstruido o confinado --en definitiva, inclusive si el mundo pudiera obstruir y confinar al Señor--, ¿cómo permanecería o existiría? (17). Por consiguiente, aunque "pramāṇa" --un medio para adquirir Pramā o conocimiento correcto-- (es) esto que prueba (o) anula Su Vastu o Realidad --la existencia del Señor--, aún así Su Verdadero Ser aparece en la forma del Pramātā o Sujeto --el Experimentador-- que prueba (o) anula basándose en anusandhāna --es decir, una rigurosa inspección o indagación-- (18). (Entonces,) ¿qué pramāṇa (podría usarse) con referencia a Su Sadbhāva o Verdadero Ser? De esta forma, (como el Señor es) el Verdadero Ser (o) Vastu --Realidad-- de los que infieren (19), ¿qué pramāṇa (podría uno aplicar) con respecto a tal Svabhāva o Naturaleza Esencial? Así, al aparecer en la forma del que indaga, el mismísimo estado de Prakāśa o Luz del Gran Señor --īśvará-- (o) Pūrvasiddha queda probado a partir de la propia percepción de todos (20)|
Además, aún pramāṇa, por descansar en Él --en Pramātā o Sujeto--, se vuelve un medio para adquirir conocimiento correcto (21). ¿De qué sirve un miserable pramāṇa, que aparece (todo el tiempo) como una cosa totalmente nueva, en lo referente a probar (la existencia del) que posee todos los "pramiti-s" --conocimientos ganados o establecidos mediante pramāṇa--, cuya única forma es el Conocedor, que está siempre presente y (de este modo) sobrepasa a lo que es conocible (tal como) cuerpo, energía vital, color azul, placer,etc., los cuales dependen de ello, (es decir,) de ese pramāṇa? (22)|
De esta manera, el Śivá Supremo, por ser la Esencia de la remembranza de la Perfecta conciencia del Yo que consta de una multitud de sonidos, es la manifestación universal compuesta de treinta y seis tattva-s o categorías (23)|
Y estos (son) los treinta y seis tattva-s o categorías :
Opte por no copiar las notas, para acortar el post. El texto sigue con las categorias, pero espero la opinión de ustedes.
Saludo afectuoso.
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