Fuente: "La fe del ateo" G. Bueno.
Cuando mantenemos un punto de vista antropológico-filosófico, sobre todo, cuando este punto de vista está enmarcado en la perspectiva de una filosofía materialista, tendremos que reconocer que lo sagrado no se identifica con lo religioso. Y que, aunque desde luego todo lo que es religioso cae también en el el campo de lo sagrado, sin embargo hay amplios dominios de este campo de lo sagrado que tienen muy poco que ver con el dominio de la religión, como hay dominios del campo de las cosas sensibles que, no por serlo, se confunden un un solo dominio (colores, sonidos y sabores pueden considerarse como dominios diferentes del campo de las cosas sensibles, sin que por ello los sabores, en general, suenen, ni los sonidos puedan ser utilizados en general, por un pintor, para dar color a una habitación, sin perjuicio de eventuales asociaciones sinestésicas entre sonidos y colores, entre sonidos y sabores, o entre sabores y sonidos).
Y todo esto dicho sin perjuicio de que, aun manteniéndose la distinción en español entre lo religioso y lo sagrado, los criterios de distinción utilizados en otras lenguas no sean siempre los mismos. Varrón, al explicar la denominación de las Carenas (carinae) por la palabra caerimonia, alude a su contigüidad a la Via Sacra, por donde los sacra (u objetos sagrados) eran llevados todos los meses a la ciudadela por la que los augures solían salir a las laderas a tomar los auspicios ((parece que Varrón se refiere a la procesión en la que, en los idus de cada mes, el Flamen Dialis subía al Capitolio a realizar los idulia sacra, que comprendían el sacrificio de un cordero a Júpiter). También relaciona sacerdotes con sacra, término que suele traducirse como "ceremonias religiosas", "culto". Pero lo que no queda claro es si estas ceremonias religiosas, o estos cultos, son cultos religiosos únicamente, o incluyen también cultos de otro orden, dirigidos a fetiches, o a manes o a penates. En todo caso, cabe hablar de una distinción en lengua latina, entre lo sagrado y lo religioso. Así, Gayo proponía como criterio de disntinción entre lo sagrado y lo religioso la oposición entre los dioses superiores (que acaso podrían ponerse en correspondencia con los dioses celestes, o uranoi, de la clasificación de Hecateo de Abdera) y los dioses manes, más afines a los dioses terrestres, epigeioi, de Hecateo. Algunos filólogos confirmarían la distinción entre lo sacro y lo religioso, aduciendo el hecho de que esta oposición no se corresponde con la que media entre lo bueno y lo malo (siendo así que "religoso" parece connotar algún tipo de bondad); sacer puede significar también "maldito" (Meillet). Sacer es lo que no puede ser tocado sin ser mancillado o sin mancillar (sacer equivale aquí a tabú); por lo que un criminal que se consagra a los dioses infernales es sacer, y es sacer el Aurie Sacra Fames o simplemente el Océano (sacer Oceanus).
El campo denotativo de lo sagrado no se superpone, por tanto, estrictamente al campo de lo religioso, aunque pueda decir referencia a los dioses. Así, en su acepción jurídica, el sacramentum era el depósito hecho por alguien a los dioses de una cierta suma como fianza o garantía de la buena fe del deudor, o de la bondad de la causa del acreedor en el proceso. Varrón explicaba el sacramentum (que hace proceder de res sacra) como una institución por la cual los litigantes, acusado y acusador, tenían que depositar en ciertos casos quinientos ases de bronce en manos del Pontífice: quien ganaba el juicio retiraba su fianza del lugar sagrado, y quien lo perdía tenía que dejarla para el tesoro público. Sacrílego era el ladrón de los objetos sagrados.
Apoyándonos en la distinción entre lo religioso y lo sagrado utilizaremos el término "sagrado" para designar un campo más extenso que el que abarca lo religioso. Todo lo que es religioso es o puede ser sagrado, pero no todo lo que es sagrado es o puede ser religioso. Tampoco hacemos con esto algo inaudito, Gennep, en su libro clásico sobre "Los ritos de paso", distinguió también de algún modo lo religioso y lo sagrado (que hace equivalente a lo mágico) a partir de su doctrina sobre los ritos, en los cuales difrencia ante todo, con Frazer, los ritos simpatéticos (basados en la creencia de la acción recíproca de lo semejante sobre lo semejante) y los ritos contagiosos (por contacto); además, diferencia los ritos dinámicos (basados en el concepto de un poder impersonal, como el mana) y los ritos animistas (con poder personal), y distingue también entre ritos positivos y negativos (como el tabú), y entre ritos directos e indirectos. Ahora bien, según él, los ritos simpatéticos no son meramente animistas, ni los contagiosos son necesariamente dinámicos. Un aborigen australiano frota su flecha con una roca determinada: con ello la carga de un poder mágico (sagrado), llamado arugquileha. Cuando la lance contra el enemigo, lo matará de modo infalible: el rito es, pues, dinamísitco, contagioso e indirecto. Gennep suponía que el dinamismo es la teoría impersonal del mana, así como el animismo sería la teoría personalizada en plantas o animales (totems). Estas teorías son las que, según Gennep, constituyen la religión (que puede ser dinamista, monista animista, dualista, y ésta, a su vez, puede manifestarse como totemismo, espiritualismo, polidemonismo y teístmo). En cambio, las técnicas correspondientes (ritos, ceremonias o servicios, ya sean simpatéticos o contagiosos, directos o indirectos, positivos o negativos) serán denominadas mágicas por Gennep. En la medida en que la teoría sea inseparable de la técnica hablará Gennep de "comportamientos mágico-religiosos".
Ahora bien, ¿qué tiene de empírico el concepto de religión que así se sostiene, como contradistinto del concepto de magia, y aun del concepto de lo sagrado? Gennep parece haberse inclinado por la idea de que "religión" es ante todo un concepto teológico, una teoría. ¿puede considerarse como algo más que un concepto taxonómico llevado a cabo sobre un material empírico (fenomenológico si se prefiere) pero que nunca puede considerarse agotado dada su diversidad y amplitud definida?
Marcel Mauss supone que los fenómenos religiosos, así como los mágicos, se definen por la noción de lo sagrado. "En el conjunto de fuerzas que se llaman místicas - nosotros las llamaremos mana - hay algunas que lo son en tal manera que, por ello mismo, son sagradas. Ellas constituyen la religión stricto sensu, por oposición a otras que forman la religión lato sensu. Mi vecino estornuda y yo le digo por educación !salud! ES la religión lato sensu."
Restringiremos, por nuestra parte, el término "religioso" a lo sagrado que tenga connotaciones inequívocas (directas o indirectas, y no sólo genéticas sino estructurales: el sacramentum, que tiene connotaciones genéticas con los dioses, llegará a perderlas en la vía jurídica) de índole conductual o "personal". De este modo, como valor principal de la religión consideraremos a lo numinoso y, en un sentido más débil, a lo santo; mientras que, como principales valores de lo sagrado distintos de los valores religiosos, tomaremos a los fetiches.