Que es Ser Una Iglesia Evangelica?
Krelian dijo:
Les hago esta pregunta pq ultimamente he visto que este termino Iglesia evangelica se a adoptado en las iglesias protestantes. Y casi se ha hecho exlusivo pero esta esto correcto? PQ se hace esto asi? Que es ser evangelico y de donde viene este termino? Yo tengo mis contestaciones pero me parece bien guardarlas para al menos el segundo aporte! Yahvé los bendiga a todos.
Evangélicos
Fuente: Wikipedia [extracto sin revisar ni corregir]
El término evangélico, en un sentido léxico poco utilizado, se refiere a cualquier cosa que implique la creencia que Jesús es el salvador. La palabra viene del griego palabra que viene de Evangelio o buenas nuevas: ευανγελιον evangelion, de eu- "buen" y angel "mensaje". Ser evangélico significaría entonces el sólo hecho de ser cristiano, esto es, basarse en, motivarse por, actuar de acuerdo a, o diseminar las buenas nuevas del mensaje del Nuevo Testamento.
Conforme a esto, se utiliza el término evangélico para designar genéricamente a los cristianos protestantes y a sus iglesias. Al tener para algunos cierto matiz peyorativo el término protestante, hoy se considera más oportuno el de evangélico.
En la actualidad es más común denominar evangélico a lo perteneciente a las Iglesias Fundamentalistas Bíblicas o bibliocéntricas relacionadas con el conservadurismo social y herederas más plenas de la Teología Calvinista, aunque es de aclarar que no son calvinistas ni pertencen al calvinismo sino que heredan su teología.
En un uso cultural occidental, la palabra evangélico se ha referido comúnmente al protestantismo, en contraste al catolicismo romano. En otras épocas, el nombre ha derivado en diversos significados de acuerdo a la era:
* En Europa desde la Reforma Protestante del siglo XVI, las iglesias luteranas fueron llamadas iglesias evangélicas, a diferencia de las iglesias reformadas de Huldrych Zwingli, Juan Calvino, y sus asociados.
* Desde el siglo XVII en adelante, la sociedad puritana de la Iglesia de Inglaterra a quienes se retiraban de la misma se les decía despectivamente "No-conformistas" y "disidentes", los también fueron llamados evangélicos.
* En los Estados Unidos, durante el "Primer Gran Despertar", el término distinguía a los que apoyaban el revivalismo. En comparación a aquellos que daban énfasis en la conversión como un proceso prolongado, los evangélicos buscaban una sola experiencia para marcar el punto inicial de la vida cristiana.
Los primeros significados siguen siendo utilizados, dependiendo del contexto. Por ejemplo, bajo el nombre de Iglesia Ortodoxa Evangélica, la palabra "evangélica" de esta iglesia antigua católica simplemente significa "cristiana". La Unión de Iglesias Evangélicas es una iglesia nacional alemana protestante, formada por la unión de iglesias luteranas y reformadas. Similarmente, varias iglesias poseen la palabra evangélica dentro de su nombre, dado en el sentido de "protestante", pero no necesariamente parte del movimiento evangélico moderno per se. Para la mayoría de los protestantes el término 'evangélico' como descripción propia ha sido usado por los modernistas y fundamentalistas. Sin embargo, en la forma de hablar contemporánea, el nombre ha sido dado a los "moderados", en vez de a los liberales.
Raíces
El movimiento evangélico contemporáneo tiene sus orígenes en el siglo XVIII. En ese periodo, el Primer Gran Despertar influyó profundamente en la vida religiosa de los Estados Unidos, mientras que al mismo tiempo John Wesley y el Movimiento Metodista renovaban el cristianismo británico. Mucho de este fervor religioso fue una reacción a los escritos del pensamiento ilustrado de muchas elites filosóficas occidentales. El gran énfasis del reciente movimiento metodista así como el Despertar eran de conversión individual, piedad personal y estudio bíblico, la moralidad pública a menudo incluyen sobriedad y valores familiares, abolicionismo, un rol amplio del laicado y las mujeres en la adoración, evangelismo y enseñanzas, y una cooperación en el evangelismo entre diversas líneas denominacionales, es decir, interdenominacionalmente.
En sus primeros años, lo que se llegó a conocer como evangelicalismo era un gran híbrido de énfasis calvinista en la doctrina ortodoxa, y el énfasis pietista en el corazón y en la "relación personal" con Dios. El movimiento vio una variedad de estilos litúrgicos y aproximaciones ministeriales, aunque las características comunes eran una fuerte prédica, conversión personal y evangelismo.
Algunas figuras del evangelicalismo anglosajón incluyen a: Jonathan Edwards, teólogo y predicador puritano estadounidense; George Whitefield, predicador metodista británico; Robert Raikes, quien establece la primera Escuela Dominical para prevenir que los niños pobres entraran en una vida de crimen; Charles Wesley, popular escritor de himnos; y Francis Asbury, arzobispo metodista estadounidense.
Doctrina
La Biblia es aceptada como fidedigna y la última autoridad en materia de fe y práctica. La doctrina de la Reforma Protestante de la sola scriptura y la sola fide son primarias. La historicidad de los milagros de Jesús y el nacimiento virginal, crucifixión, resurrección, y la Segunda Venida son afirmadas, aunque hay una variedad de entendimientos del fin de los tiempos y de escatología.
Comentaristas e historiadores describen cuatro características de los evangélicos:
1. Énfasis en la experiencia de la conversión, también llamado nuevo nacimiento, de acuerdo a Juan 3:3. Por ende los evangélicos a menudo se refieren a si mismos como cristianos nacidos de nuevo. Se dice que esta experiencia es recibida "sólo por fe" y que es dada por Dios como resultado sólo de Su gracia.
2. El canon protestante de la Biblia como la única o primaria fuente de autoridad religiosa, como una revelación de Dios a la humanidad. Se da énfasis a la profecía bíblica, especialmente si es interpretada de acuerdo al dispensacionalismo. Por ende, la doctrina de la "sola scriptura" es a menudo apoyada y enfatizada.
3. Fomento del evangelismo (acto de compartir las creencias de uno o de anunciar las buenas nuevas) en un trabajo misionero organizado o por reuniones personales y relaciones con otros.
4. Un foco central en el trabajo redentor de Cristo en la cruz como el único medio para la salvación y el perdón de los pecados.
Estas características son similares al Cuadrilátero Bebbington identificado en su estudio del evangelismo británico.
John C. Green, director del Instituto de Políticas Aplicadas Ray C. Bliss de la Universidad de Akron en Ohio, descubre en 2004 en el American Religious Landscape Report [1] que a pesar de las variantes existentes, los evangélicos en Estados Unidos generalmente adhieren a cuatro creencias claves:
1. Infabilidad bíblica
2. La salvación viene sólo a través de la fe en Jesús y no de buenas obras
3. Los individuos (sobre una edad de responsabilidad) deben personalmente confiar en Jesucristo para la salvación.
4. Todos los cristianos están comisionados para evangelizar.
Con respecto a la "Infabilidad bíblica", una cumbre se realizó en Chicago en 1978. La Declaración de Infabilidad Bíblica de Chicago fue firmada por cerca de 300 estudiosos evangélicos notables. No hay consenso absoluto entre los evangélicos sobre la infabilidad bíblica, sin embargo hay una aceptación general de la autoridad del Biblia.
Desarrollo
Siglo XIX
Los cristianos evangélicos fueron un grupo diverso; algunos encabezaron movimientos como la abolición de la esclavitud, reforma en las prisiones, establecimiento de orfanatos, construcción de hospitales, y fundando instituciones educacionales.
En 1846, 800 cristianos de 10 países se juntaron en Londres para generar la Alianza Evangélica. Ellos vieron a esto como "una nueva cosa en la historia de la iglesia, una organización definitiva para la expresión de la unidad entre los individuos cristianos pertenecientes a diferentes iglesias". Sin embargo, la Alianza actuó con indecisión frente a la esclavitud. A pesar de esto, entregó un fuerte impulso para el establecimiento de comunidades evangélicas nacionales y regionales.
William Booth, un ministro Metodista, fundó la Misión Cristiana en Londres, Inglaterra el 5 de julio de 1865 que luego se transformó en el Ejército de Salvación en 1878 y toman una organización y estilo cuasi-militar.
Siglo XX
Los evangélicos del siglo XX siguieron siendo muy variados. Algunos trabajan completamente dentro de su propia denominación, otros ponen menos cuidado a diferencias denominacionales y pueden ser miembros de iglesias independientes menos formales y basadas localmente. Su enfoque puede ser el asistir a sus propios miembros ante todo, siendo su inspiración el énfasis que Pablo de Tarso en esto dentro de sus cartas en el Nuevo Testamento. Sin embargo, se mantiene la larga tradición evangélica de dar asistencia a los necesitados en áreas prácticas como la medicina y la educación junto con el evangelio, de forma local o en el extranjero, para influir en la sociedad por otros medios además del evangelio.
Otros se ocupan mediante intentos de mejorar la sociedad por medios políticos. El activismo evangélico se puede expresar en alfabetización, fondos de comida, agencias de adopción, consejería matrimonial y mediación del abuso conyugal, centros de párvulos, y consejería y cuidado para madres solteras, o cualquier tipo de trabajo de ayuda y defensoría. La percepción popular parece localizar a todo el evangelicalismo a la 'derecha' de las controversias políticas, en asuntos como el aborto, o la liberalización de definiciones legales como "familia", "matrimonio", o "unión civil" para incluir parejas del mismo sexo. Este supuesto de uniformidad no es completamente cierto; sin embargo hay una correspondencia entre el conservatismo teológico y religioso, y conservatismo social por razones obvias.
La Comunidad Mundial Evangélica (ahora Alianza) fue formada en 1951 por creyentes de 21 países. Ha trabajado para apoyar a sus miembros para trabajar en conjunto globalmente.
Dentro de las grandes denominaciones (a menudo llamadas "denominaciones principales") los movimientos evangélicos se organizan dentro de varias estructuras, a menudo conocidas como el Movimiento Confesionario. El llamado teológico de las iglesias principales para regresar a sus raíces evangélicas se conoce como Paleo-ortodoxia, especialmente dentro del metodismo, donde Thomas Oden es uno de sus más conocidos voceros.
El movimiento representa un rango de entendimiento protestante de la Biblia, formas litúrgicas, y tradiciones eclesiásticas, algunas de las cuales no son muy tradicionales, y artísticamente creativas o innovadoras. En promedio, los evangélicos tienden a ser recelosos de confiar en definiciones históricas de creencias, si no han sido calificadas como ser subordinadas de la Biblia. En controversias con aquellos quienes favorecen una alta estructura litúrgica, los evangélicos tienden a una forma de adoración mucho más simple, casual y participativa, centrada en la oración y en la Cena del Señor (Eucaristía), en vez de una ceremonia más elaborada.
A fines del siglo XX, los medios seculares tienden a describir a los creyentes tradicionales cristianos como fundamentalistas, incluyendo la mayoría de los evangélicos. Sin embargo, en ambos movimientos, los términos fundamentalista y evangélico no son sinónimos; las etiquetas representan diferencias muy distintivas de aproximaciones las cuales ambos grupos son diligentes en mantener.
Fundamentalismo
En el siglo XX, el cristianismo modernista en las denominaciones protestantes fue produciendo nuevos entendimientos y/o interpretaciones del rol de la Biblia para el cristiano y las enseñanzas de la Biblia. Estas tendencias fueron vistas por sus oponentes como una amenaza a la fe cristiana y el bienestar de la sociedad, como posadas para los ilustrados y un abandono de los principios de la Reforma Protestante.
El fundamentalismo cristiano fue una respuesta protestante conservadora a las tendencias liberales en sus iglesias. Fue un movimiento para preservar lo que ellos veían como un mínimo de ortodoxia, o un cristianismo fundamental, contra el abandono liberal de estos aspectos básicos de entendimiento tradicional de la fe como la infabilidad de la Biblia, el nacimiento virginal de Cristo, la autenticidad de sus milagros, la resurrección carnal de Jesús y la creencia que su muerte en la cruz lleva los pecados. Esta defensa de la tradición fundamental cristiana fue llamada Fundamentalismo.
Algunos fundamentalistas apoyan fuertemente la separación de aquellas denominaciones e instituciones en la cual el modernismo era dominante. Muchas de estas identifican la causa fundamentalista con ciertas doctrinas específicas, aproximaciones a la cultura y estilos de adoración, oración, o planes de gobierno de iglesias, los cuales no son compartidos por sus seguidores, algunos de los cuales aparecieron sólo en el siglo previo. Otros reaccionan fuertemente en contra del separatismo y la exclusividad. Ellos buscan el distinguir su cronograma para defender la ortodoxia fundamental familiar a sus antepasados, de los fundamentalistas quienes piensan establecer una nueva ortodoxia. Algunos de los líderes de esta amplia bancada se autodenominan 'neo-evangélicos'.
Organizaciones paraeclesiásticas
Las organizaciones paraeclesiásticas son un vehículo por el cual los cristianos evangélicos trabajan colaborativamente fuera y entre sus denominaciones cristianas para enlazarse con el mundo en una misión, bienestar social y evangelismo.
Mediante muchas organizaciones descentralizadas, las organizaciones paraeclesiásticas realizan la función de hacer de puente entre la iglesia y la cultura. Estas estructuras organizaciones "anexas" (griego: para-) a la iglesia, a menudo buscan ser menos institucionales, sin embargo, con el correr del tiempo, el crecimiento y éxito, y en respuesta a las presiones del ambiente se transforman en más institucionales.
Roles y organización
Los roles tomados por las organizaciones paraeclesiásticas incluyen:
* Asociaciones cruzadas evangelísticas (modeladas de acuerdo a la Asociación Billy Graham)
* Ministerios evangelísticos y discipulados (tales como Los Navegantes).
* Música e imprentas, estaciones de radio y televisión, estudios de cinematográficos, ministerios en línea.
* Centros de estudios e institutos, escuelas y universidades.
* Grupos activistas políticos y sociales.
* Bienestar y servicios sociales, incluyendo albergues, centros de cuidado para niños y violencia doméstica, programas de socorro en desastres, despensas de comida y roperos de comida, y centros de ayuda en emergencias.
* Grupos de ayuda propia.
* Grupos de estudio de la Biblia.
Referencias
* Bebbington, David. Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s. Unwin Hyman (London), 1989.
* Green, John, Guth, James, et.al. Akron Survey of Religion and Politics in America 1992. As quoted in Noll, Mark. Scandal of the Evangelical Mind. Eerdmans, 1994.
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