Re: Discutamos si hay contradicciones o mentiras en la biblia.
Les adelanto esto mas:
GÉNESIS 2:1 - ¿Cómo pudo el mundo ser creado en seis días?
PROBLEMA: La Biblia dice que Dios creó el mundo en seis días (Éx. 20:11). Pero la ciencia moderna declara que se necesitaron miles de millones de años. Ambos no pueden estar en lo cierto.
SOLUCIÓN: Básicamente, hay dos maneras de reconciliar esta dificultad.
Primera, algunos eruditos arguyen que a ciencia moderna está errada. Insisten en que el universo tiene sólo algunos millares de años de antigüedad y que Dios creó todo en seis días literales de 24 horas (=144 horas). A favor de este punto de vista, ofrecen lo siguiente:
1. Cada uno de los días de Génesis incluye "tarde y mañana", (cf. Gén. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31), algo singular a los días de 24 horas en la Biblia.
2. Los días fueron numerados (primero, segundo, tercero, etc.), una característica que sólo se halla en los días de 24 horas en la Biblia.
3. Éxodo 20:11 compara los días de la creación con los seis días de una semana literal de trabajo de 144 horas.
4. Hay evidencia científica que apoya una edad joven (de miles de años) para la tierra.
5. No hay manera de que la vida sobreviva millones de años desde el día tres (1:11) hasta el día cuatro (1:14) sin luz.
Otros eruditos bíblicos afirman que el universo podría tener miles de millones de años de edad sin sacrificar una interpretación literal de Génesis 1 y 2. Arguyen que:
1. Los días de Génesis 1 pudieron haber tenido un intervalo antes de que comenzaran los días (antes de Génesis 1:3), o un espacio de tiempo entre los días. Hay intervalos en alguna otra parte de la Biblia (cf. Mat. 1:8), donde se omiten tres generaciones, con 1 Crón. 3:11-14).
2. La misma palabra hebrea "día" (
yom) se usa en Génesis 1-2 como período de tiempo mayor de 24 horas. Por ejemplo, Génesis 2:4 la usa para referirse al período completo de seis días de la creación.
3. A veces, la Biblia usa la palabra "día" para largos períodos de tiempo: "Un día es como mil años" (2 Pedro 3:8; cf. Sal. 90:4).
4. Hay algunas indicaciones en Génesis 1-2 de que los días pudieron ser de más de 24 horas.
a) Al tercer día, nacieron árboles que reproducen por semillas, maduraron, y produjeron semillas según su especie (1:11-12). Este proceso normalmente requiere meses o años.
b) En el sexto "día", Adán fue creado, durmió, puso nombre a todos los millares de animales, buscó ayuda idónea, durmió, y Eva fue creada de su costilla. Estas actividades parecen requerir más de 24 horas.
c) La Biblia dice que Dios "reposó" el séptimo día (2:2), y que todavía está reposando de la creación (Heb. 4:4). Así, pues, el séptimo día ya tiene miles de años. Si esto es así, entonces los otros días podrían tener miles de años también.
5. Éxodo 20:11 podría estar haciendo una comparación, unidad por unidad, entre los días de Génesis y una semana de trabajo (144 horas), no una comparación minuto a minuto.
Conclusión: No hay ninguna contradicción de hecho demostrada entre Génesis 1 y la ciencia. Sólo hay un conflicto de interpretación. O la
mayoría de los modernos científicos está errada al insistir en que el mundo tiene miles de millones de años, o
algunos intérpretes bíblicos yerran al insistir en sólo 144 horas de creación varios miles de años antes de Cristo sin intervalos que permitan millones de años. Pero, en todo caso, esta no es una cuestión de
inspiración de la Escritura, sino de
interpretación de la Escritura (y de la información científica).
GÉNESIS 2:4 - ¿Por qué usa este capítulo el término "Jehová Dios" y no "Dios", como en el capítulo uno?
PROBLEMA: Muchos críticos insisten en que Génesis 2 debe haber sido escrito por alguien diferente del que escribió Génesis 1, puesto que Génesis 2 usa un nombre diferente para Dios. Sin embargo, eruditos conservadores han insistido siempre en que Moisés compuso Génesis, como de hecho han insistido a través de los siglos eruditos tanto judíos como cristianos. De hecho, los primeros cinco libros del AT son llamados "los libros de Moisés" (2 Crón. 25:4) o "la ley de Moisés" (Luc. 24:44) por escritores tanto del AT como del NT.
SOLUCIÓN: Moisés efectivamente escribió los cinco primeros libros del AT (véanse los comentarios sobre Éx. 24:4). El uso de un término diferente para Dios en el segundo capítulo de Génesis no prueba que hubo un autor diferente; simplemente muestra que el mismo autor tenía un propósito diferente (véanse los comentarios sobre Gén. 2:19). En el capítulo 1, Dios es el
Creador, mientras que en el capítulo 2 es el
Comunicador. Primero, el hombre es visto en su relación con el
Creador (de aquí el uso de "Dios" o
elohim, el poderoso). Después, Dios es visto como el
Hacedor de Pactos, y de aquí el uso de "Jehová Dios", el que hace pactos con el hombre. Se usan diferentes nombres para Dios porque designan un aspecto diferente de sus tratos con el hombre (véase Gén. 15:1; Éx. 6:3).
GÉNESIS 2:8 - ¿Era el jardín de Edén un lugar verdadero o sólo un mito?
PROBLEMA: La Biblia declara que Dios "plantó un huerto al oriente, en Edén" (Gén. 2:8), pero no hay ninguna evidencia arqueológica de que existiese tal lugar. ¿Es esto sólo un mito?
SOLUCIÓN: Primero que todo, no podríamos esperar hallar ninguna evidencia arqueológica, puesto que no hay ninguna evidencia de que Adán y Eva fabricaron ningún utensilio de alfarería ni construyeron edificios duraderos. Segundo, hay evidencia geográfica de Edén, pues dos de los ríos mencionados todavía existen hoy día - el Tigris (Hiddekel) y el Éufrates (Gen. 2:14). Además, la Biblia hasta los ubica en "Asiria" (v. 14), que es el actual Irak. Finalmente, cualquier evidencia que pueda haber habido del jardín de Edén (Gén. 2-3) probablemente fue destruida por Dios en el tiempo del diluvio (Gén. 6-9).
GÉNESIS 2:17 - ¿Por qué no murió Adán el día en que comió del fruto prohibido, como Dios había dicho que ocurriría?
PROBLEMA: Dios dijo a Adán: "En el día que comas de él ciertamente morirás" (Gén. 2:17). Pero Adán vivió 930 años después de que pecó (Gén. 5:5).
SOLUCIÓN: La palabra "día"
(yom) no siempre significa un día de 24 horas. Porque "un día
(yom) es como mil años" (Sal. 90:4; cf. 2 Ped. 3:8). Adán efectivamente murió dentro de un "´día" en este sentido. Además, Adán comenzó a morir físicamente en el mismo momento en que pecó (Rom. 5:12), y también murió espiritualmente en el momento exacto en que pecó (Efe. 2:1). Así que Adán murió de varias maneras, cualquiera de las cuales cumpliría el pronunciamento de Dios (en Gén. 2:17).
GÉNESIS 2:19 - ¿Cómo podemos explicar la diferencia en el orden de los sucesos de la creación entre Génesis 1 y 2?
PROBLEMA: Génesis 1 declara que los animales fueron creados antes que los seres humanos, pero Génesis 2:19 parece invertir esto, al decir: "Jehová Dios formó todas las bestias del campo ... y las trajo a Adán para que viera qué nombres les pondría", dando a entender que Adán fue creado antes que ellos.
SOLUCIÓN: Génesis 1 da el
orden de los eventos; Génesis 2 ofrece más
contenido cerca de ellos. Génesis 2 no contradice el capítulo 1, pues no afirma exactamente
cuándo Dios creó los animales. Simplemente dice que Dios llevó los animales (que Él había creado previamente) a Adán para que les pusiese nombres. El énfasis en el capítulo 2 es en ponerles
nombres a los animales, no en la
creación de ellos. Génesis 1 proporciona el
bosquejo de los eventos, y el capítulo 2 da los
detalles. Considerados juntos, los dos capítulos proporcionan un cuadro armonioso y más completo de los eventos de la creación. Las diferencias, pues, pueden resumirse así:
GÉNESIS 1
| GÉNESIS 2
|
Orden cronológico
| Orden temático
|
Bosquejo
| Detalles
|
Creación de animales
| Nombramiento de animales
|
<tbody>
</tbody>
GÉNESIS 3:5 - ¿Fue el hombre hecho semejante a Dios o se convierte en alguien semejante a Dios?
PROBLEMA: Génesis 1:27 dice: "Dios creó al hombre a su propia imagen". Pero en Génesis 3:22, Dios dice: "El hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal". El primer texto parece afirmar que los seres humanos son
hechos semejantes a Dios, y el último texto parece afirmar que el hombre
llega a ser semejante a Dios.
SOLUCIÓN: Los dos pasajes hablan de dos cosas diferentes. Génesis 1 habla de una virtud humana por
creación, mientras que Génesis 3 se refiere a lo que el hombre tuvo por
adquisición. El primer pasaje se refiere a Adán y Eva
antes de la caída, y el segundo se refiere a ellos
después de la caída. El primero se refiere a su
naturaleza, y el segundo a su
estado. Por creación, Adán no conocía el bien y el mal. Una vez que pecó, conoció el bien y el mal. Una vez que se entienden estas diferencias, no hay ningún conflicto.
GÉNESIS 3:8 - ¿Cómo podían Adán y Eva salir de la presencia de Dios, siendo que Dios está en todas partes?
PROBLEMA: La Biblia dice que Dios está presente en todas partes al mismo tiempo; es decir, que es omnipresente (Sal. 139:7-10; Jer. 23:23). Pero, si Dios está en todas partes, entonces ¿cómo podían Adán y Eva salir "de la presencia de Dios"?
SOLUCIÓN: Este versículo no está hablando de la omnipresencia de Dios, sino de una manifestación visible de Dios (cf. v. 24). Dios está en todas partes en su omnipresencia, pero de tanto en tanto se manifiesta en ciertos lugares por medio de ciertas cosas, como una zarza ardiente (Éx. 3), una columna de fuego (Éx. 13:21), humo en el templo (Isa. 6), y así sucesivamente. Es en este último sentido localizado que uno puede "salir de la presencia de Dios".
GÉNESIS 4:5 - ¿Hace Dios acepción de personas?
PROBLEM: Dios está representado en las Escrituras como alguien que "no hace acepción de personas" (Rom. 2:11; Deut. 10:17). Pero este versículo nos dice que Dios "no miró con agrado a Caín y a su ofrenda", lo cual parece contradecir los otros versículos.
SOLUCIÓN: Primero que todo, en el sentido fundamental de la palabra, Dios respeta a toda persona por lo que él o ella es, una criatura hecha a su imagen y semejanza (Gén. 1:27). Si no lo hiciera, no se estaría respetando a sí mismo. Pero, cuando la Biblia dice que Dios no hace acepción de personas, significa que Dios no muestra parcialidad al administrar su justicia. Como dice Deuteronomio: "no hace acepción de personas ni toma cohecho" (v. 17). En otras palabras, Dios es completamente imparcial y justo en sus tratos.
Sin embargo, hay un sentido en el cual puede decirse que Dios no respeta a algunas personas a causa de sus malas obras. Dios "no se agradó de Caín
ni de su ofrenda" (Gén. 4:5) porque no fue presentada en fe (Heb. 11:4). Así, la Biblia también habla de que Dios aborreció a Esaú (Mal. 1:3) y a los nicolaítas (Apoc. 2:6), no a causa de estas personas, sino a causa de sus prácticas. Como les dijo Juan a los creyentes de Éfeso, ellos deberían "aborrecer las obras de los nicolaítas" (Apoc. 2:6. Dios ama al pecador, pero aborrece al pecado.
GÉNESIS 4:12-13 - ¿Por qué no recibió Caín la pena capital por el asesinato que había cometido?
PROBLEMA: En el AT, los asesinos eran castigados con la muerte por su crimen (Gén. 9:6; Éx. 21:12). Pero Caín, no sólo fue liberado después de haber asesinado a su hermano, sino que fue protegido de cualquier vengador (Gén. 4:15).
SOLUCIÓN: Hay varias razones por las cuales Caín no fue ejecutado por su crimen capital. Primera, Dios todavía no había establecido la pena capital como instrumento de gobierno humano (cf. Rom. 13:1-4). Sólo después de que violencia había llenado la tierra en los días antes del diluvio dijo Dios: "El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre".
Además, ¿quién habría matado a Caín? Caín acababa de matar a Abel. En esta etapa temprana, sólo quedaban Adán y Eva. Ciertamente, Dios no habría requerido que los padres matasen al único hijo que les quedaba. En vista de esto, Dios, que es el único soberano sobre la vida y la muerte (Deut. 32:39), personalmente conmutó la pena de muerte a Caín. Sin embargo, al hacerlo, Dios dio a entender la gravedad del pecado de Caín y que merecía la muerte al declarar: "La voz de tu hermano clama a mí [pidiendo venganza] desde la tierra" (v. 10). Sin embargo, hasta Caín parecía reconocer que merecía la muerte, y pidió a Dios que le protegiera (v. 14). Finalmente, la promesa de Dios de proteger a Caín de la venganza implica que la pena de muerte se le aplicaría a cualquiera que le quitara la vida a Caín (cf. v. 15). Así, pues, el caso de Caín es la excepción que prueba la regla, y de ninguna manera se opone a la pena de muerte como la estableció Dios (véanse los comentarios sobre Juan 8:3-11).
GÉNESIS 4:17 - ¿De dónde tomó Caín mujer?
PROBLEMA: No había ninguna mujer con la que Caín pudiera casarse. Sólo estaban Adán, Eva (4:1) y el difunto hermano Abel (4:8). Pero la Biblia dice que Caín se casó y tuvo hijos.
SOLUCIÓN: Caín se casó con su hermana (o posiblemente una sobrina). La Biblia dice que Adán "engendró hijos e
hijas" (Gén. 5:4). En realidad, puesto que Adán vivió 930 años (Gén. 5:5), ¡tuvo tiempo suficiente para tener numerosos hijos! Caín pudo haberse casado con una de sus muchas hermanas, o hasta una sobrina, si se casó después de que sus hermanos o hermanas tuvieron hijas adultas. Por supuesto, en ese caso, uno de sus hermanos se habría casado con una de sus hermanas.
GÉNESIS 4:17 - ¿Cómo pudo Caín casarse con una parienta sin cometer incesto?
PROBLEMA: Si Caín se casó con su hermana, esto es incesto, que la Biblia condena (Lev. 18:6). Además, los matrimonios incestuosos a menudo producen niños genéticamente defectuosos.
SOLUCIÓN: Primero, al principio no había ninguna imperfección genética en la raza humana. Dios creó a un Adán genéticamente perfecto (Gén. 1:27). Los defectos genéticos resultaron de la caída y sólo ocurrieron gradualmente durante largos períodos de tiempo. Además, en los días de Caín, no existía ningún mandamiento contra el casarse con un pariente cercano. Este mandamiento (Lev. 18) vino miles de años más tarde, en tiempos de Moisés (c. 1500 A. C.). Finalmente, puesto que la raza humana comenzó con una sola pareja (Adán y Eva), Caín no tenía nadie más con quien casarse, excepto una parienta cercana (hermana o sobrina).
GÉNESIS 4:19 - ¿Aprueba la Biblia la poligamia?
(Véanse los comentarios sobre 1 Reyes 11:1).
GÉNESIS 4:26 - ¿Comenzó el culto a Dios aquí o antes?
PROBLEMA: Según este verso, la gente no comenzó a "invocar el nombre de Jehová" sino hasta los días de Enós, el tercer hijo de Adán y Eva. Pero su primer hijo, Abel, trajo un sacrificio aceptable a Jehová antes de ese tiempo (Gén. 4:3-4).
SOLUCIÓN: El significado de la frase "comenzó a invocar el nombre de Jehová" (en Gén. 4:26) no está claro. Y lo que no está claro no puede considerarse que contradice lo que está claro, a saber, que Abel adoró a Dios antes que Enós. Es posible que invocar el nombre de Jehová implicara un culto regular, más solemne y/o público, u oración (cf. Rom. 10:13), que no se practicara antes. En todo caso, no hay ninguna contradicción aquí, pues no se dice que Abel o cualquier otra persona "invocó el nombre de Jehová" antes de este tiempo - lo que sea que esto signifique.
GÉNESIS 5:1 ss - ¿Cómo podemos reconciliar esta cronología (que suma hasta c. 4,000 años A. C.), cuando la antropología ha demostrado que la humanidad es mucho más antigua?
PROBLEMA: Si las edades en Génesis 5 y 10 se añaden al resto de las fechas del AT, la suma llega a más de 4,000 A. C. Pero los arqueólogos y antropólogos fechan al hombre moderno muchos millares de años antes de eso (por lo menos 10,000 años).
SOLUCIÓN: Hay buena evidencia en apoyo de la creencia de que la humanidad tiene más de 6,000 años de antigüedad. Pero tambiénhay buenas razones para creer que hay algunos vacíos en en las genealogías de Génesis. Primero, sabemos que hay un hueco en la genealogía del libro de Mateo. La genealogía de Mateo dice: "Joram engendró a Uzías" (Mat. 1:8). Pero, cuando comparamos esto con 1 Cor. 3:11-14, vemos que Mateo deja por fuera tres generaciones - Ocozías, Joás, y Amasías, como sigue:
Mateo
| 1 Crónicas
|
Joram
| Joram
|
____
| Ocozías
|
____
| Joás
|
____
| Amasías
|
Uzías
| Uzías (también llamado Azarías)
|
<tbody>
</tbody>
Segundo, falta por lo menos una generación en la genealogía de Génesis. Lucas 3:36 incluye a "Cainán" entre Arfaxad y Sela, pero el nombre Cainán no aparece en el registro de Génesis en este punto (ver Gén. 10:22-24). Es mejor considerar a Génesis 5 y 10 como
genealogías adecuadas, no como
cronologías completas.
Finalmente, puesto que hay intervalos conocidos en las genealogías, no podemos establecer con exactitud la edad de la raza humana sumando simplemente los números en Génesis 5 y 10.
GÉNESIS 5:5 - ¿Cómo podía la gente vivir más de 900 años?
PROBLEMA: Adán "vivió novecientos treinta años" (Gén. 3:5), Matusalén vivió "novecientos sesenta y nueve años" (Gén. 5:27), y la edad promedio de los que vivieron su espacio normal de vida era de 900 años. Sin embargo, hasta la Biblia reconoce que la mayor parte de la gente vive sólo 70 u 80 años antes de que ocurra la muerte natural (Sal. 90:10).
SOLUCIÓN: Primero que todo, la referencia de Salmos 90 es al tiempo de Moisés (1,400s A. C.) y posterior, cuando la longevidad había disminuido a lo mucho a 70 u 80 años, aunque Moisés mismo vivió 120 años (Deut. 34:7).
Algunos han sugerido que estos "años" son en realidad sólo meses, lo cual reduciría 900 años a una edad normal de 80 años. Sin embargo, esto no es factible por dos razones. Primera, no hay ningún precedente en el AT hebreo para considerar la palabra "año" en el sentido de "mes". Segunda, puesto que Mahalalel tuvo hijos cuando sólo tenía 65 años (Gén. 5:15) y Cainán los tuvo cuando tenía 70 años (Gén. 5:12), esto significaría que estos hombres tenían menos de seis años de edad - lo cual no es biológicamente posible.
Otros más indican que estos nombres representan líneas familiares o clanes que continuaron por generaciones antes de desaparecer. Sin embargo, esto no tiene sentido por varias razones. Primera, algunos de estos nombres (por ejemplo, Adán, Set, Enoc, Noé) son definitivamente individuos cuyas vidas se narran en el texto (Gén. 1-9). Segunda, las líneas familiares no "engendran" líneas familiares con diferentes nombres. Tercera, las líneas familiares tampoco "mueren", como ocurrió con cada uno de estos individuos (cf. 5:5, 8, 11, etc.). Cuarta, la referencia a tener "hijos e hijas" (5:4) no encaja en la teoría de los clanes.
Por consiguiente, parece que lo mejor es considerar estos números como años (aunque eran años lunares de 12x30=360 días) por varias razones: (1) Primero que todo, la vida se acortó más tarde a 120 años como castigo de Dios (Gén. 6:3). (2) La duración de la vida disminuyó gradualmente después del diluvio desde los 900 años (Gén. 5), pasando por los 600 años (Sem 11:10-11), los 400 años (Sala 11:14-15), y llegando hasta los 200 años (Reu 11: 20-21). (3) Biológicamente, no hay ninguna razón para que los seres humanos no puedan vivir cientos de años. Los científicos están más perplejos por el envejecimiento y la muerte que por la longevidad. (4) La Biblia no es la única en hablar de vidas de cientos de años entre los antiguos. También hay registros de antiguas épocas griegas y egipcias que hablan de seres humanos que vivieron cientos de años.
GÉNESIS 6:2 - ¿Eran los "hijos de Dios" ángeles que se casaron con mujeres?
PROBLEMA: La frase "hijos de Dios" se usa exclusivamente en el AT para referirse a ángeles (Job 1:6; 2:1; 38:7). Sin embargo, el NT nos informa que los ángeles "ni se casan ni se dan en casamiento" (Mat. 22:30). Además, si los ángeles se casaran, sus hijos serían mitad humanos y mitad ángeles. Pero, los ángeles no pueden ser redimidos (Heb. 2:14-16; 2 Ped. 2:4; Judas 6).
SOLUCIÓN: Hay varias posibles interpretaciones diferentes de insistir en que ángeles cohabitaron con seres humanos.
Algunos eruditos bíblicos creen que "hijos de Dios" se refieren a la piadosa línea de Set (de la cual habría de venir el redentor - Gén. 4:26), los cuales se mezclaron con la impía línea de Caín. Estos eruditos señalan que (a) esto encaja en el contexto inmediato, (b) evita los problemas con el punto de vista relacionado con los ángeles, y (c) concuerda con el hecho de que a los seres humanos también se los llama "hijos" de Dios (Isa. 43:6).
Otros eruditos creen que los "hijos de Dios" se refiere a grandes hombres de la antigüedad, hombres de renombre. Señalan el hecho de que el texto se refiere a los "gigantes" y a los "poderosos" (v. 4). Esto también evita los problemas de los ángeles (espíritus) cohabitando con seres humanos.
Otros más combinan estos puntos de vista y especulan que los "hijos de Dios" eran ángeles que "no guardaron su dignidad" (Judas 6) y poseyeron a seres humanos reales, impulsándolos para que se cruzaran con "las hijas de los hombres", produciendo así un linaje superior cuyos descendientes eran los "gigantes" y los "varones de renombre". Este punto de vista parece explicar toda la información sin tener que tratar con los insuperables problemas de ángeles, que son espíritus incorpóreos (Heb. 1:14) y sin sexo (Mat. 22:30), cohabitando con seres humanos.
GÉNESIS 6:3 - ¿Contradice esto lo que Moisés dice en Salmos 90 sobre la longevidad humana?
PROBLEMA: Este texto parece indicar que la longevidad humana después del diluvio no excedería "120 años". Pero, en Salmos 90, Moisés la estimó en 70 u 80 años a lo sumo (v. 10).
SOLUCIÓN: Primero que todo, no es seguro que Génesis 6:3 se esté refiriendo a la longevidad humana. Puede que esté hablando de cuántos años quedaban antes de que viniera el diluvio.
Segundo, aunque sea verdad que el texto considere cuánto habrían de vivir los seres humanos, no contradice la referencia posterior a los 70 u 80 años por dos razones: una, se refiere a un período anterior, cuando la gente vivía más tiempo (Moisés mismo vivió hasta los 120 años Deut. 34:7); además, la cifra de 70 u 80 probablemente no tenía el propósito de ser el límite máximo, sino meramente un promedio para la gente que muriera de vieja.
GÉNESIS 6:6 - ¿Por qué quedó Dios insatisfecho con lo que había hecho?
PROBLEMA: En Génesis 1:31, Dios estuvo satisfecho con lo que había hecho, declarando que era "bueno en gran manera". Pero, aquí en Génesis 6:6, Dios declara que "le dolió en su corazón haber hecho hombre en la tierra". ¿Cómo pueden ambas afirmaciones ser ciertas?
SOLUCIÓN: Estos versículos hablan de la humanidad en momentos diferentes y bajo condiciones diferentes. El primer verso trata de los seres humanos en el
estado original de la creación. El segundo se refiere a la raza
después de la caída y justo antes del diluvio. Dios se complació por lo que había hecho, pero no era feliz con lo que el pecado ha hecho a su creación perfecta.
GÉNESIS 6:14 ss - ¿Cómo pudo el arca de Noé alojar cientos de millares de especies?
PROBLEMA: La Biblia dice que el arca de Noé tenía sólo 45 pies de altura, 75 pies de ancho, y 450 pies de largo (Gén. 6:15). A Noé se le dijo que tomara una pareja de cada clase de animales no limpios y siete parejas de animales limpios (6:19; 7:92). Pero los científicos nos informan que hay entre quinientos millones y más de mil millones de especies animales.
SOLUCIÓN: Primero, el concepto moderno de "especies" no es el mismo que el de "especie" en la Biblia. Hay probablemente sólo varios cientos de diferentes "especies" de animales terrestres que habrían de ser metidos al arca. Los animales acuáticos permanecieron en el mar, y muchas especies podrían haber sobrevivido en forma de huevos. Segundo, el arca no era pequeña; era una estructura enorme - del tamaño de un moderno crucero transatlántico. Además, tenía tres pisos (6:16), lo cual triplicaba su espacio para un total de más de 1.5 millones de pies cúbicos.
Tercero, Noé pudo haber variedades más jóvenes o más pequeñas de algunos animales más grandes. Dados todos estos factores, había abundancia de espacio a bordo para todos los animales, alimento para el viaje, y los ocho seres humanos.
GÉNESIS 6:14 ss - ¿Cómo pudo un arca de madera sobrevivir una inundación tan violenta?
PROBLEMA: El arca sólo estaba hecha de madera y transportaba una pesada carga. Pero, una inundación mundial produce violentos movimientos de agua que la habrían hecho pedazos (cf. Gén. 7:4, 11).
SOLUCIÓN: Primero, el arca fue construida de un material fuerte y flexible (madera de gofer) que "cede" sin romperse. Segundo, la pesada carga era una ventaja que daba estabilidad al arca. Tercero, los arquitectos navales nos informan que una larga estructura flotante en forma de caja, como era el arca, es una embarcación muy estable en aguas turbulentas. De hecho, los modernos transatlánticos siguen las mismas dimensiones básicas del arca de Noé.
GÉNESIS 7:24 - ¿Duró el diluvio cuarenta días o ciento cincuenta días?
PROBLEMA: Génesis 7:24 (y 8:3) hablan de que las aguas del diluvio duraron 150 días. Pero, otros versículos dicen que sólo duró cuarenta días (Gén. 7:4, 12, 17). ¿Cuál es el correcto?
SOLUCIÓN: Estos números se refieren a cosas diferentes. Cuarenta días se refiere a por cuánto tiempo "
cayeron las aguas" (7:12), y 150 días habla de cuánto tiempo
prevalecieron las aguas (cf. 7:24).
Al final de los 150 días, "decrecieron las aguas" (8:3). Después de esto, no fue sino hasta el quinto mes después de que la lluvia comenzó que el arca reposó sobre el monte Ararat (8:4). Luego, como once meses después de que la lluvia comenzó, las aguas se secaron (7:11; 8:13). Y exactamente un año y diez días después de que el diluvio comenzó, Noé y su familia salieron a tierra seca (7:11; 8:14).
GÉNESIS 8:1 - ¿Se olvidó Dios temporalmente de Noé?
PROBLEMA: El hecho de que el texto diga que "Dios se acordó de Noé" parece dar a entender simplemente que se olvidó de él temporalmente. Pero la Biblia declara que Dios sabe todas las cosas (Sal. 139:2-4; Jer. 17:10; Heb. 4:13) y que nunca se olvida de sus santos (Isa. 49:15). ¿Cómo pudo entonces olvidarse de Noé?
SOLUCIÓN: En su omnisciencia, Dios siempre tuvo presente que Noé estaba en el arca. Sin embargo, después de que Noé permaneció en el arca durante más de un año,
como si hubiese sido olvidado, Dios dio una señal de que recordaba y sacó del arca a Noé y a su familia. Pero Dios nunca se olvidó de Noé, puesto que, para comenzar, había sido Él quien había advertido a Noé para salvarle a él y a la raza humana (cf. Gén. 6:8-13). A menudo, nosotros usamos una expresión similar cuando "recordamos" a alguien en su cumpleaños, aunque nunca habíamos olvidado que esa persona existía.
GÉNESIS 8:21 - ¿Cambió Dios de parecer acerca de no destruir el mundo nunca más?
PROBLEMA: Según este versículo, después del diluvio, Dios prometió: "Ni volveré más a destruir todo ser viviente, como he hecho". Pero Pedro predijo el día en que "los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas" (2 Pedro 3:10).
SOLUCIÓN: Después del diluvio, Dios sólo prometió no volver a destruir el mundo
de la misma manera "como lo he hecho" (Gén. 8:21), a saber, por medio de agua. El arcoiris es un símbolo perpetuo de esta promesa. La segunda vez que Dios destruya el mundo será por medio de fuego, no por medio de agua. Será "quemado" (2 Pedro 3:10). Aun así, Dios no destruirá entonces todo ser viviente. Los seres humanos serán salvados en sus cuerpos físicos resucitados e imperecederos (1 Cor. 15:42).
GÉNESIS 8:22 - Si la sementera y la siega nunca se interrumpirían, ¿por qué hubo hambrunas?
PROBLEMA: Dios prometió a Noé: "Mientras la tierra permanezca, no cesarán la sementera y la siega". Sin embargo, se han registrado muchas hambrunas, aun en tiempos bíblicos, cuando no ha habido cosechas (cf. Gén. 26:1; 41:54).
SOLUCIÓN: "Cesar"
(shabath) significa llegar al final, ser eliminado, desistir completamente. Este pasaje sólo promete que las
estaciones no cesarían, no las
cosechas. Se refiere al tiempo de la siembra y la cosecha, no necesariamente al hecho mismo de plantar y recoger la cosecha. Y las estaciones nunca han cesado completamente, puesto que esta promesa se le hizo a Noé. Además, esta promesa general no tenía el propósito de ser una garantía de que no habría interrupciones
temporales. Era sólo una declaración acerca de los
ciclos permanentes del año hasta el fin del tiempo.
GÉNESIS 9:3 - ¿Ordenó Dios que se comiera carne o sólo plantas?
PROBLEMA: Cuando Dios creó a Adán, le ordenó que comiera sólo "de toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra ... os será para comer" (Gén. 1:29). Pero Dios no dio carne para comer. Sin embargo, cuando Noé salió del arca, se le dijo: "Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las legumbres y plantas verdes, os lo he dado todo" (Gén. 9:3). Pero esto parece contradecir el anterior mandamiento de Dios de no comer carne.
SOLUCIÓN: Este es un buen ejemplo de revelación progresiva, en que todos los anteriores mandamientos son reemplazados por órdenes posteriores. En cuestiones que no involucran el cambio de algún estándar moral intrínseco (basado en la natguraleza de Dios), Dios es libre de cambiar los mandamientos para sus criaturas para servir a sus propósitos generales en el progreso de la redención. Por ejemplo, en algún momento, los padres permiten que los niños pequeños coman con los dedos, sólo para enseñarles un poco más tarde a comer papas con cuchara. Luego, algunos años más tarde, el mismo padre reprende a su niño mayor: "No comas las papas con cuchara; usa el tenedor". No hay ninguna contradicción aquí en absoluto. Es una cuestión sencilla de revelación progresiva adaptada a las circunstancias y la meta final. Dios obra de manera similar.
GÉNESIS 10:5 (cf. 20, 31) - ¿Por qué indica este versículo que la humanidad tenía muchos idiomas cuando Génesis 11:1 dice que había sólo uno?
PROBLEMA: Génesis 10:5, 20, 31 parecen indicar muchos dialectos, lo cual es un evidente conflicto con Génesis 11:1, que claramente afirma: "toda la tierra tenía entonces una sola lengua y unas mismas palabras".
SOLUCIÓN: Estos textos hablan de dos momentos diferentes. Anteriormente, mientras mantenían sus diferencias tribales, todos los descendientes de Cam, Sem y Jafet hablaban el mismo idioma. Más tarde, en la torre de Babel (Gén. 11), Dios castigó su rebelde intento confundiéndoles el habla. Como resultado, las tribus ya no pudieron entenderse entre sí, aunque posiblemente a las subtribus y los clanes les fue permitido un lenguaje mutuamente comprensible para que pudiesen entenderse entre sí.
GÉNESIS 11:5 - ¿Cómo puede Dios "descender" del cielo cuando ya está allí (y en todas partes)?
PROBLEMA: Dios es omnipresente; es decir, está en todas partes al mismo tiempo (Sal. 139:7-10). Pero este texto declara que Dios "descendió" para ver la ciudad que los hombres habían construido. Pero, si Él ya está aquí, ¿cómo es que "descendió" aquí?
SOLUCIÓN: Dios "descendió" como una teofanía, que es una manifestación especial de la presencia de Dios. Estas teofanías a menudo aparecían en el AT. En una ocasión, Dios se le apareció a Abraham como un hombre (Gén. 18:2). Dios también descendió a hablar con Moisés (Éx. 3), Josué (Jos. 5:13-15), y Gedeón (Judas 6) de manera similar.
GÉNESIS 11:28 - ¿Cómo podía ser la familia de Abraham oriunda de Ur de los Caldeos cuando en alguna otra parte de la Biblia se dice que sus antepasados eran de Harán?
PROBLEMA: Hay un aparente conflicto en cuanto a de dónde era realmente Abraham. Génesis 11:28 dice que Abraham procedía de Ur de los Caldeos (en el sur de Iraq), pero Gén. 29:4 afirma que es de Harán (en el norte de Iraq).
SOLUCIÓN: Este conflicto se resuelve fácilmente. La familia de Abraham era oriunda de Ur, pero más tarde emigró a Harán cuando Dios lo llamó (Gén. 11:31 - 12:1). No es raro que Abraham considerara a Harán como su patria chica, donde había vivido hasta los 75 años de edad. También, de manera bastante natural, él se refiere a los hijos de sus dos hermanos mayores como parte de su familia.
GÉNESIS 11:32 - ¿Tenía Abraham 75 años de edad o 135 cuando salió de Harán?
PROBLEMA: Génesis 11:26 dice: "Vivió Taré setenta años, y engendró a Abram, Nacor, y Harán". En Hechos 7:4, Esteban dice que Abraham no salió de Harán sino hasta después de que murió Taré, su padre. Génesis 11:32 dice que Taré murió a la edad de 205 años. Si Abraham nació cuando Taré tenía 70 años, y no salió para Canaán sino hasta después de que Taré murió a sus 205 años, eso haría que Abraham tuviese 135 años cuando salió de Harán para viajar a Canaán. Sin embargo, Génesis 12:4 dice: "Y Abraham era de setenta y cinco años cuando salió de Harán". ¿Qué edad tenía Abraham cuando salió de Harán? ¿75 o 135 años?
SOLUCIÓN: Abraham tenía 75 años de edad cuando salió de Harán. Aunque se acostumbraba enumerar los nombres de los hijos desde el mayor hasta el menor, esta práctica no siempre se seguía. Génesis 11:26 no dice que Taré tenía 70 años de edad cuando Abraham nació. Más bien dice que Taré vivió durante 70 años antes de tener algún hijo, que luego tuvo tres hijos, Abraham, Nacor y Harán. Éste último probablemente era el hijo mayor de Taré, indicado esto por el hecho de que fue el primero en morir (Gén. 11:28). Nacor era probablemente el hijo del medio, y Abraham era el más joven. Abraham se menciona de primero en la lista porque fue el más prominente de los hijos de Taré. Puesto que Abraham tenía 75 años cuando salió de Harán, esto significaría que nació cuando Taré tenía 130 años de edad.
GÉNESIS 12:10; 20:1-18 - ¿Por qué permitió Dios que Abraham prosperara al mentir?
PROBLEMA: Se nos dice en la Biblia que no debemos mentir (Éx. 20:16) pero, cuando Abraham mintió con respecto a Sara, su riqueza aumentó.
SOLUCIÓN: Primero, el aumento de la riqueza de Abraham no debe verse como una recompensa divina por su mentira. Los regalos de Faraón para él eran comprensibles. Puede que Faraón se haya sentido obligado a pagarle una compensación por la perversa coacción que su corrupta sociedad puso sobre los extranjeros que visitaban su territorio.
Además, Faraón puede haber pensado que debía compensar a Abraham por haber llevado inadvertidamente a su esposa a palacio. El adulterio estaba estrictamente prohibido por la religión egipcia.
Lo que es más, Abraham pagó por su pecado. Los años de problemas que siguieron pueden haber sido el resultado directo de su falta de fe en el poder protector de Dios.
Finalmente, aunque algunas personas son presentadas como hombres de Dios, todavía son falibles y responsables de sus propios pecados (por ej., David y Betsabé, 2 Sam. 12). Dios les bendijo
a pesar de, no
a causa de, sus pecados.
GÉNESIS 14 - ¿Es históricamente fiable el relato de la derrota de los reyes mesopotámicos a manos de Abraham?
PROBLEMA: Génesis presenta esta batalla como históricamente verdadera. Pero, de acuerdo con la Hipótesis Documentaria de la crítica bíblica, esta historia es una adición posterior y totalmente ficticia.
SOLUCIÓN: Aparte de Génesis mismo, poseemos muy poca información sobre este período. Como resultado, aunque no tenemos confirmación arqueológica directa, no hay ninguna buena razón para dudar del incidente. Tal duda por lo general nace de un prejuicio antibíblico.
Además, hay apoyo indirecto para la validez de este relato. El notable arqueólogo W. F. Albright ha observado que: "A pesar de que, hasta ahora, no hemos podido fijar el horizonte histórico del capítulo 14, podemos estar seguros de que su contenido es muy antiguo. Hay varias palabras y expresiones que no se encuentran en ninguna otra parte de la Biblia y que ahora se sabe pertenecen al segundo milenio [A. C.]. Los nombres de los pueblos de Transjordania también se sabe que son muy antiguos" (Alleman y Flack,
Old Testament Commentary, Philadelphia: Fortress Press, 1954, 14). En vista de esto, no hay ninguna buena razón para dudar de la autenticidad del relato bíblico de la batalla de Abraham contra estos reyes mesopotámicos.
GÉNESIS 14:18-20 - ¿Quién era Melquisedec?
PROBLEMA: Hay algo de debate acerca de la naturaleza de Melquisedec. ¿Fue una persona histórica, un ser supernormal, o sólo una figura mítica?
SOLUCIÓN: Basándose en Hebreos 7, algunos han interpretado a Melquisedec como un ángel o hasta una figura que representa a Cristo. Esto no es probable, puesto que el autor de Hebreos estaba usando a Melquisedec como un tipo de Cristo. En Génesis, Melquisedec es presentado de una manera ordnaria, histórica. Se encuentra y habla con Abraham de manera ordinaria. No hay ninguna razón, arqueológica o no, para cuestionar el carácter histórico de Melquisedec.
GÉNESIS 15:16 - ¿Ocurrió el Éxodo en la cuarta generación o en la sexta?
PROBLEMA: Aquí la Biblia habla del Éxodo como habiendo ocurrido en la "cuarta generación" desde el tiempo en que Jacob descendió a Egipto. Sin embargo, de acuerdo con las tablas genealógicas de 1 Crónicas 2:1-9 (y Mateo 1:3-4) fue generalmente la sexta generación (2:1-11), a saber, Judá, Fares, Esrom, Aram, Aminadab, y Naasón.
SOLUCIÓN: La palabra "generación" en Génesis 15:16 se define en el mismo pasaje como 100 años, pues "la cuarta generación" (v. 16) se usa para referirse a "400 años" (v. 13). Así, pues, Génesis 15 se refiere a la
cantidad de tiempo y 1 Crónicas está hablando del
número de personas envueltas en el mismo período de tiempo.
GÉNESIS 15:17; cf. 19:23 - ¿Por qué usa la Biblia términos no científicos como "el sol se puso"?
PROBLEMA: Los cristianos evangélicos afirman que la Biblia es la palabra inspirada e infalible de Dios. Sin embargo, si la Biblia es infalible en todo lo que afirma, incluyendo hechos históricos y científicos, ¿por qué hallamos en ella términos no científicos como "el sol se puso" o "el sol salió"?
SOLUCIÓN: La Biblia no está diciendo que el sol realmente se pone o se levanta. Más bien, está simplemente empleando la misma clase de lenguaje observacional que nosotros empleamos aun hoy. Es parte regular de cualquier pronóstico del estado del tiempo anunciar la hora en que el sol "sale" y "se pone". Afirmar que la Biblia es "no científica" o que tiene errores científicos a causa del uso de tales frases es un argumento débil. Tal acusación tendría que ser igualmente endilgada a casi todo el mundo hoy día, incluyendo a los modernos científicos, que emplean este tipo de lenguaje en la conversación normal (véanse los comentarios sobre Josué 10:12-14).
GÉNESIS 19:8 - ¿Fue el pecado de Sodoma la homosexualidad o la falta de hospitalidad?
PROBLEMA: Algunos han argumentado que el pecado de Sodoma y Gomorra fue la falta de hospitalidad, no la homosexualidad. Basan esta afirmación en la costumbre cananea que garantiza protección para los que están bajo el techo de uno. Se dice que Lot invocó esto cuando dijo: "No hagan nada a estos hombres, pues están bajo la protección de mi techo" (Gén. 19:8). Así, pues, Lot ofreció sus hijas para satisfacer a la airada muchedumbre y proteger las vidas de los visitantes que estaban bajo su techo. Algunos también dicen que la solicitud de los hombres de la ciudad de "conocer" (Gén. 19:5) significa simplemente "relacionarse socialmente con", pues la palabra hebrea "conocer" (
yada) por lo general no tiene ninguna connotación sexual en absoluto (cf. Sal. 139:1).
SOLUCIÓN: Aunque es verdad que la palabra hebrea "conocer" (
yada) no significa necesariamente "tener sexo con", sin embargo, en el contexto del pasaje sobre Sodoma y Gomorra claramente tiene este significado. Esto es evidente por varias razones. Primero que todo, en 10 de las 12 veces que esta palabra se usa en Génesis, se refiere a relaciones sexuales (cf. Gén. 4:1, 25).
lacionarse
Segundo, la palabra significa conocer sexualmente en este mismo capítulo. Lot se refiere a que sus dos hijas no habían "conocido" hombre (19:8), lo cual es obviamente un uso sexual de la palabra.
Tercero, el significado de una palabra es revelado por el contexto en el cual se usa. Y el contexto aquí es definitivamente sexual, como queda indicado por la referencia a la maldad de la ciudad (18:20) y por el ofrecimiento de las vírgenes para aplacar las pasiones de ellos (19:8). Cuarto, "conocer" no puede significar simplemente "relacionarse socialmente con" porque se la compara con una "maldad" (19:7). Quinto, por qué ofrecer las hijas vírgenes para aplacarlos si su propósito no hubiese sido sexual. Si los hombres hubiesen pedido "conocer" a las hijas vírgenes, nadie habría dudado de sus intenciones sexuales.
Sexto, Dios ya había decidido destruir a Sodoma y a Gomorra, como indica Génesis 18:16-33), aun antes del incidente de 19:8. Por consiguiente, es mucho más razonable sostener que Dios había pronunciado juicio sobre estas ciudades por los pecados que habían cometido, a saber, la homosexualidad, no por un pecado que todavía no habían cometido, el de la falta de hospitalidad.
GÉNESIS 19:30-38 - ¿Aprueba la Biblia el incesto?
PROBLEMA: El incesto es denunciado en términos enfáticos en muchos pasajes bíblicos (cf. Lev. 18:6; 20:17). De hecho, el Señor declaró: "Maldito el que se acuesta con su hermana, la hija de su padre o la hija de su madre" (Deut. 27:22). Pero Lot cometió incesto con sus dos hijas en este pasaje, del cual nacieron las dos naciones de Moab y Amón.
SOLUCIÓN: No hay duda de que Lot pecó aquí de varias maneras, para no decir nada de la violación de las leyes sobre el incesto que Moisés dio más tarde como mandamientos a Israel. Noé estaba borracho, y cometió adulterio con sus hijas. El alma justa de Lot estaba cargada por muchos pecados debido a su larga asociación con el pueblo de Sodoma. Pero ninguno de estos pecados es aprobado en este pasaje. En realidad, la totalidad del tono incoloro de la narración, sin ningún comentario positivo por el narrador, indica que no había ningún intento de ocultar el horror de sus pecados. Aquí hay un buen ejemplo del principio de que no todo lo que está registrado en la Biblia es aprobado por la Biblia (véase la Introducción).
GÉNESIS 20:12 - Si el incesto es condenado, ¿por qué Abraham se casó con su hermana?
PROBLEMA: Abraham admitió aquí que Sara su esposa era en realidad su "hermana" (cf. Gén. 17:15-16). Pero el incesto es claramente denunciado en muchos pasajes (cf. Lev. 18:6; 20:17). En realidad, el Señor declaró: "Maldito el que se acuesta con su hermana, la hija de su padre o la hija de su madre" (Deut. 27:22).
SOLUCIÓN: Abraham no estaba por encima de pecar, como lo revela su mentira al rey Abimelec acerca de Sara (Gén. 20:4-5). Y Abraham sí reconoció que Sara era "la hija de mi padre, pero no la hija de mi madre; y la tomé por mujer" (Gén. 20:12). Sin embargo, aun concediendo esto, no hay ninguna verdadera prueba de que Abraham violó ninguna ley por dos razones. Primera, las leyes sobre incesto no fueron dadas por Moisés sino aproximadamente 500 años después de Abraham. Así que ciertamente Abraham no podía haber sido culpable de violar leyes que todavía no habían sido promulgadas. Segunda, los términos "hermana" y "hermano" se usan con gran liberalidad en la Biblia, tal como se usan los términos "padre" e "hijo". Por ejemplo, Jesús era el "hijo" (es decir, el descendiente) de David (Mat. 21:15). "Hermana" significa una parienta cercana, pero como tal no indica el grado de cercanía que nosotros entendemos por la palabra "hermana". Lot, el sobrino de Abraham, es llamado un "hermano" (Gén. 14:12, 16). De la misma manera, "hija" puede significar nieta o biznieta.
Considerando la edad hasta la que Abraham vivió (175, Gén. 25:7), es posible que se hubiera casado sólo con una nieta por parte de su padre, o hasta una sobrina o sobrina nieta. En todo caso, no hay ninguna prueba de que el matrimonio de Abraham con Sara violara ninguna ley existente sobre incesto. Pero, si la hubiese violado, la Biblia simplemente nos da un registro fiel del error de Abraham. Cuando Dios llamó a Sara la "esposa" de Abraham (Gén. 17:15), no estaba legitimando ningún supuesto incesto, sino simplemente declarando un hecho.
GÉNESIS 21:32,34 - ¿Ubicó la Biblia erróneamente a los filisteos en Palestina en tiempos de Abraham?
PROBLEMA: La más temprana alusión a los filisteos por parte de fuentes palestinas o egipcias ocurre en el siglo doce A. C., pero estos versículos les ubica en el área unos 800 años antes.
SOLUCIÓN: Ésta no es la primera vez que los críticos han llegado a falsas conclusiones basadas en la falta general de conocimiento histórico acerca de este período. Sodoma y Gomorra son ejemplos de ciudades mencionadas por la Biblia que supuestamente no eran históricas. Cuando las tablillas de Ebla fueron descubiertas, la acusación de mito quedó refutada. Estas tablillas contenían referencias a ambas ciudades. Puede ser sólo cuestión de tiempo antes de que aparezcan evidencias similares para confirmar el testimonio bíblico con respecto a los filisteos. Hasta entonces, podemos descansar en la certeza de que el registro bíblico es exacto en este caso, teniendo confianza en las Escrituras basándonos en su anterior récord de confiabilidad. Además, el argumento de los críticos es el tradicional falaz argumento causado por la ignorancia. Simplemente porque carecemos de evidencia de fuentes extrabíblicas sobre la fecha anterior para los filisteos no significa que no existieron en aquel entonces. Simplemente significa que
carecemos de información.
GÉNESIS 22:2 - ¿Por qué le dijo Dios a Abraham que sacrificara a su hijo cuando Dios condena los sacrificios humanos en Levítico 18 y 20?
PROBLEMA: Tanto en Levítico 18:21 como en 20:2, Dios denuncia específicamente los sacrificios humanos cuando ordenó a Israel: "No des hijo tuyo para ofrecerlo por fuego a Moloc" (Lev. 18:21), y "Cualquier varón de los hijos de Israel, o de los extranjeros que moran en Israel, que ofreciere alguno de sus hijos a Moloc, de seguro morirá; el pueblo de la tierra lo apedreará" (Lev. 20:2). Pero, en Génesis 22:2, Dios ordenó a Abraham: "Toma ahora a tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré". Esto parece contradecir su mandamiento de no ofrecer sacrificios humanos.
SOLUCIÓN: Primero, Dios no estaba interesado en que Abraham matara a su hijo, ni lo había planeado. El hecho de que el ángel del Señor impidiera que Abraham matara a Isaac (22:12) demuestra esto. El propósito de Dios era poner a prueba la fe de Abraham pidiéndole que entregara a Dios su único hijo. El ángel del Señor declaró que había sido la
disposición de Abraham a entregar a su hijo, no la muerte en sí de él, lo que satisfizo las expectativas de Dios para Abraham. Dios dijo explícitamente: "No extiendas tu mano contra el muchacho ... porque ahora sé que temes a Dios, pues no me rehusaste tu hijo, tu único" (Gén. 22:12).
Segundo, las prohibiciones tanto de Levítico 18:21 como de 20:2 eran específicamente contra el ofrecer los hijos al dios pagano Moloc. Así que no es estrictamente una contradicción el que Dios prohibiera ofrecer los hijos a Moloc pero pidiera a Abraham que le ofreciera a Isaac a Él, el único Dios verdadero. Después de todo, ofrecer a Isaac a Dios no es ofrecer el hijo a Moloc, puesto que el Señor no es Moloc. Sólo Dios es soberano sobre la vida (Deut. 32:39; Job 1:21) y, por lo tanto, sólo Él tiene derecho a exigir cuándo debe ser quitada. En realidad, Él ha designado el día de la muerte de cadauno (Sal. 90:10; Heb. 9:27).
Tercero, Abraham confiaba de tal manera en el amor y el poder de Dios que voluntariamente obedeció creyendo que Dios levantaría a Isaac de los muertos (Heb. 11:17-19). Esto se desprende del hecho de que, aunque Abraham tenía el propósito de matar a Isaac, les dijo a sus siervos: "Yo y el muchacho iremos hasta allí y adoraremos, y volveremos a vosotros" (Gén. 22:5).
Finalmente, no es moralmente erróneo que Dios ordene el sacrificio de nuestros hijos. Él ofreció a su propio Hijo en el Calvario (Juan 3:16). En realidad, hasta nuestros gobiernos a veces nos llaman a sacrificar nuestros hijos por nuestro país. Ciertamente, Dios tiene un derecho aun mayor de hacerlo.
GÉNESIS 22:2 - ¿Cómo podía Isaac ser el "hijo único" de Abraham cuando ya había tenido a Ismael?
PROBLEMA: A Abraham se le dijo: "Toma tu hijo, tu único". Sin embargo, Abraham había tenido a Ismael muchos años antes (Gén. 16) y también había tenido otros "hijos" (Gén. 25:6).
SOLUCIÓN: Los otros hijos de Génesis 25 probablemente nacieron más tarde, siendo mencionados tres capítulos después de que Isaac es llamado su "único hijo". Además, eran hijos por "las concubinas que Abraham había tenido" (Gén. 25:6) y no fueron contados como herederos de la promesa. De la misma manera, Ismael fue concebido en incredulidad por una concubina y no fue contado como heredero de la promettida herencia. Además, la frase "único hijo" puede ser equivalente a "hijo amado" (cf. Juan 1:18; 3:16), es decir, hijo especial. Dios dijo claramente a Abraham: "En Isaac te será llamada descendencia" (Gén. 21:12).
GÉNESIS 22:12 - ¿Ignoraba Dios cómo respondería Abraham?
PROBLEMA: Este versículo da a entender que Dios no sabía cómo respondería Abraham a su orden, puesto que fue sólo después de que Abraham obedeció que Dios dijo: "Ahora sé que temes a Dios". Sin embargo, la Biblia declara en otra parte que Dios "en su entendimiento es infinito" (Sal. 147:5), que Él conoce "el fin desde el principio" (Isa. 46:10), y nos ha conocido de antemano y nos predestinó desde la fundación del mundo (Rom. 8:29-30).
SOLUCIÓN: En su omnisapiencia, Dios sabía exactamente lo que Abraham haría, puesto que Él conoce todas las cosas (cf.Sal. 139:2-4; Jer. 17:10; Hech. 1:24; Heb. 4:13). Sin embargo, lo que Dios sabe por
conocimiento es diferente de lo que sabe por
demostración. Después de que Abraham obedeció la orden de Dios, demostró lo que Dios ya sabía, a saber, que Abraham temía a Dios.
Aquí nuevamente la Biblia, dirigida como fue a los seres humanos, habla desde la perspectiva humana. De la misma manera, un maestro de matemáticas podría decir: "Veamos si podemos hallar la raíz cuadrada de 49", y después de demostrarla, diría: "Ahora sabemos que es 9", aunque él sabía ya de antemano cuál era la respuesta. [Aquí el texto original parece contener un error, pues la raíz cuadrada de 49 no es 9, sino 7 -
N. del T.].
GÉNESIS 23 - ¿Cómo podían los hijos de Het haber estado en Hebrón en el año 2,050 A. C. cuando su reino estaba en lo que ahora es la Turquía moderna?
PROBLEMA: Het fue el progenitor de los heteos, cuyo reino estaba situado en lo que es hoy la moderna Turquía. Pero, según alguna evidencia arqueológica, los heteos no llegaron a ser una fuerza prominente en el Cercano Oriente sino hasta el reinado de Mursilis I, que comenzó más o menos en 1620 A. C. y que capturó la ciudad de Babilonia en 1600 A. C.
Sin embargo, varias veces en Génesis se hace alusión al encuentro de Abraham con los hijos de Het, que controlaban Hebrón más o menos en 2050 A. C. ¿Cómo podía la Biblia afirmar la presencia de los heteos en control de Hebrón tantos años antes de convertirse en una fuerza significativa en el área?
SOLUCIÓN: La evidencia arqueológica más reciente sobre tablillas cuneiformes describe los conflictos en Anatolia (la moderna Turquía) entre varios principados heteos desde más o menos 1950 hasta 1850 A. C. Aun antes de este conflicto, sin embargo, había una raza de no indoeuropeos llamada los hatianos. Este pueblo fue subyugado por invasores más o menos desde el 2300 hasta el 2000 A. C. Estos invasores indoeuropeos adoptaron el nombre de Hatti. En lenguajes semíticos, como el hebreo, hatti y hitti se escribirían con las mismas letras porque sólo se escribían las consonantes, no las vocales.
En los días de Ramsés II de Egipto, el poderío militar de los heteos era suficiente para precipitar un pacto de no agresión entre Egipto y el imperio heteo, el cual estableció una frontera entre ellos. En este tiempo, el imperio heteo llegaba hasta Cades por el sur sobre el río Orontes (el moderno Asi). Sin embargo, la evidencia adicional indica que los heteos en realidad penetraron más al sur, en Siria yPalestina. Aunque el reino heteo no alcanzó su clímax sino hasta la segunda mitad del siglo catorce, hay suficiente evidencia para apoyar una presencia hetea en Hebrón en tiempos de Abraham, una presencia lo bastante significativa como para controlar el área.
GÉNESIS 25:1 - ¿Por qué Génesis 25:1 llama a Cetura esposa de Abraham, mientras que Crónicas 1:32 la llama su concubina?
PROBLEMA: Génesis 25:1 dice: "Abraham tomó otra mujer, cuyo nombre era Cetura". Sin embargo, 1 Crónicas 1:32 dice: "Y Cetura, concubina de Abraham". ¿Era Cetura la esposa de Abraham, o simplemente una de sus concubinas?
SOLUCIÓN: La contradicción es sólo aparente, y el problema puede ser resuelto fácilmente cuando se lo mira más de cerca. Primero, aunque en Génesis 25:1 se usa la palabra hebrea normal para esposa (
ishshah), ésta también es la palabra normal para mujer. No es necesario interpretar la palabra en este caso como esposa, especialmente a la luz del versículo 6 y la afirmación en 1 Crónicas 1:32 de que Cetura era su concubina. Génesis 25:1 puede leerse simplemente así: "Y Abraham tomó otra mujer" como concubina.
Segundo, aunque 1 Crónicas emplea la palabra hebrea para concubina (
pilegesh) para referirse a Cetura, Génesis 25:6 usa la misma palabra cuando se refiere a las madres de todos sus otros hijos además de Isaac. Obviamente, esto incluiría a Cetura como una de sus concubinas. Además, Génesis 25:1 comienza con una palabra hebrea (
vayoseph), que puede traducirse: "Y además" o "También". Puesto que Génesis 24:67 dice claramente que Sara, la esposa de Abraham, había muerto, el verso 1 del capítulo 25 no podría significar que Abraham estaba añadiendo al número de esposas. Es más razonable interpretar esta palabra como indicación de que Abraham estaba añadiendo al número de concubinas tomando otra mujer (
ishshah).
GÉNESIS 25:1 - ¿Cómo podía Abraham tener hijos naturalmente cuando años antes había necesitado un milagro para tener a Isaac?
PROBLEMA: Ya en Génesis 17, Abraham "se rió" cuando Dios le dijo que tendría un hijo (Isaac) con Sara, puesto que tenía "cien años de edad" (v. 17). Pero aquí, en Génesis 25, muchos años después, tuvo hijos con Cetura, la esposa que tomó después de que Sara murió (vers. 1-2).
SOLUCIÓN: Hay dos posibilidades aquí, cualquiera de las cuales explicaría esta dificultad. Primera, el texto de Génesis 17 no dice que Abraham se rió porque sabía que era demasiado viejo para tener hijos, sino porque Sara había pasado la edad de tener hijos (cf. 17:17; 18:12). En aquellos tiempos, no había una manera segura de que hombre supiera que ya no era fértil, como la había para una mujer cuando sus períodos menstruales cesaban. Puesto que Abraham tenía sólo 100 años en este pasaje, y vivió hasta los 175 años, es razonable suponer que todavía era fértil. Por comparación, los hombres que viven hasta los 80 años hoy día todavía son fértiles a los 60.
Segundo, aunque se necesitó un milagro para restaurar la fertilidad en Abraham (y en Sara), no hay ninguna razón para que su estado fértil no pueda haber durado muchos años en el futuro. Una vez animados, sus poderes viriles podrían haber durado por décadas. Después de todo, vivió otros 75 años. En todo caso, la contradicción imaginada aquí simplemente no queda establecida.
GÉNESIS 25:8 - ¿Tenían los hebreos un concepto de la vida después de la muerte en un punto tan temprano de su historia?
PROBLEMA: Los críticos eruditos afirman que los hebreos primitivos tenían una religión muy rudimentaria que, con el correr de los siglos, experimentaría un gran desarrollo evolucionario antes de llegar finalmente a un concepto de la vida después de la muerte. Sin embargo, esta frase implica que los hebreos tenían un concepto de la inmortalidad en una etapa muy temprana del desarrollo de la nación.
SOLUCIÓN: Primero que todo, esta crítica se basa en la premisa altamente problemática de que hay un desarrollo evolucionario de la religión, con un monoteísmo altamente desarrollado muy tardíamente. Sin embargo, recientes hallazgos arqueológicos en Ebla contradicen tal especulación, mostrando que el monoteísmo era una creencia que existió muy tempranamente (aun antes del 2000 A. C.). Además, la expresión "se recogió a su pueblo" ciertamente parece indicar más que ser meramente enterrado cerca de su parentela. De hecho, puesto que Abraham había salido de su tierra natal en Ur de los Caldeos para ir a la tierra que Dios le había prometido, sería contrario a la vida de Abraham hacer que su cadáver fuese devuelto a la tierra de la casa de su padre para ser enterrado. La idea de que el alma continuaba viviendo después de la muerte del cuerpo era una creencia de muchos pueblos en tiempos de Abraham, incluyendo a los sumerios, los babilonios, los egipcios y otros.
Además, ésta no es la única referencia temprana al concepto de la vida después de la muerte. El libro de Job es probablemente el libro más antiguo del AT. Los eventos narrados en él datan del tiempo de Abraham y los patriarcas de Israel. Sin embargo, ya en tiempos de Job, encontramos, no sólo el concepto de la vida después de la muerte, sino también el concepto de una resurrección corporal. En Job 19:25-26, hallamos a Job expresando su confianza de que, aunque no pudiera ver su vindicación personal en esta vida, sabía que Dios finalmente enderezaría las cosas. Esta confianza lo movía a expresar su convicción de que ciertamente él comparecería delante de Dios aun después de su desaparición física. "Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo. Y después de deshecha esta mi piel, en mi carne he de ver a Dios". Este versículo muestra que el concepto de la vida después de la muerte era una convicción muy temprana, y que el pueblo de Dios también creía en la resurrección del cuerpo.
GÉNESIS 25:31-33 - ¿Compró Jacob la primogenitura o la obtuvo con engaño?
PROBLEMA: Este texto dice que Jacob le pidió a Esaú que le "vendiera" la primogenitura. Pero Génesis 29:1ss dice que la obtuvo con engaños.
SOLUCIÓN: Jacob compró la "primogenitura", pero obtuvo la "bendición" con engaño. Estas son cosas distintas. Así que aquí no hay una verdadera discrepancia.
GÉNESIS 26:33 - ¿Fue Beerseba nombrada por Abraham o más tarde por Isaac?
PROBLEMA: En Génesis 21:31, Abraham puso el nombre de Beerseba ("Pozo del Juramento") a esta ciudad. Pero, más tarde (en Gén. 26:33), Isaac le puso el mismo nombre. Pero es altamente improbable que dos personas diferentes en dos ocasiones diferentes llamaran a la misma ciudad por el mismo nombre.
SOLUCIÓN: Esto no es improbable por dos razones. Primera, la segunda persona era el hijo de la primera, y puede haber estado familiarizado con la experiencia de su padre allí. Segunda, la experiencia similar de Isaac puede haber causado el recuerdo del nombre que su padre había puesto a este mismo lugar. Así que no es para nada raro que Isaac haya renovado más tarde el nombre que su padre había puesto anteriormente a este importante lugar en sus vidas.
GÉNESIS 26:34 - ¿Cuántas esposas tuvo Esaú?
PROBLEMA: Génesis 26:34 dice que Esaú se casó con Judit, hija de Beeri heteo, y Basemat, hija de Elón heteo. Sin embargo, Génesis 36:2-3 dice que las esposas de Esaú fueron Ada, hija de Elón heteo, Aholibama, hija de Aná, y Basemat, hija de Ismael. ¿Se casó Esaú con Basemat, hija de Elón o su hija Ada? ¿Tuvo Esaú dos, tres, o cuatro esposas?
SOLUCIÓN: Las esposas de Esaú fueron cuatro: Judit, hija de Beeri; Basemat, que también se llamaba Ada, hija de Elón; Aholibama, hija de Aná, y Basemat, hija de Ismael. La razón de que Judit no se mencione en Génesis 36:2-3 es que ella no le dio hijos, y Génesis 36 es una declaración de "las generaciones de Esaú" (Génesis 36:1). También, era práctica común que tanto hombres como mujeres se conocieran por más de un nombre. Aparentemente, Basemat, la hija de Elón, también se llamaba Ada, y así es identificada en Génesis 36:2 para distinguirla de Basemat, la hija de Ismael. Así que Esaú tuvo cuatro esposas.
GÉNESIS 27:42-44 - ¿Regresó Jacob a Harán para huir de Esaú o para conseguir esposa?
PROBLEMA: Aquí Rebeca le dijo a Jacob: "Huye a casa de Labán mi hermano en Harán, y mora con él algunos días, hasta que el enojo de tu hermano se mitigue". Pero, en Génesis 28:2, la razón que se da es: "toma allí mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre". ¿Cuál era?
SOLUCIÓN: Jacob regresó por ambas razones. Dos o más razones para la misma cosa no son raras en la Biblia. Compárese lo siguiente:
(1) La exclusión de Moisés de la tierra prometida fue por incredulidad (Núm. 20:12), rebelión (Núm. 27:14), violación (Deut. 32:51), y por palabras imprudentes (Sal. 106:33).
(2) Moisés fue condenado porque el censo que ordenó era para cobrar impuestos (Éx. 38:26) y para alistamiento en el ejército (Núm. 1:2-3; 2:32).
(3) Saúl fue rechazado por Dios por hacer un sacrificio ilegal (1 Sam. 13:12-13), por desobediencia (1 Sam. 28:18), y por consultar a la pitonisa de Endor (1 Crón. 10:13).
GÉNESIS 29:21-30 - ¿Cuándo fue Raquel dada a Jacob por mujer?
PROBLEMA: En Génesis 29:27, Labán le dice a Jacob que complete la semana nupcial de festejos con Lea, y que luego le daría a Raquel. Sin embargo, el versículo también dice que el contrato entre Labán y Jacob estipulaba que Raquel le sería dada a Jacob a cambio de otros siete años de servicio. ¿Cuándo fue Raquel dada a Jacob, al final de la semana nupcial de Lea o al final de los siete años de servicios?
SOLUCIÓN: El pasaje indica que Raquel fue entregada a Jacob después de siete días que comprendían la semana nupcial de Lea. La fiesta nupcial gneralmente duraba siete días (cf. Judas 14:12). Labán acordó con Jacob que Raquel sería su esposa al final de estos siete días de fiesta nupcial y que, a cambio, Jacob serviría a Labán otros siete años. Irónicamente, Jacob, que había obtenido la primogenitura de Esaú por medio de fraude, había sido él mismo engañado por Labán.
GÉNESIS 31:20 - ¿Cómo pudo Dios bendecir a Jacob después de haber éste engañado a Labán?
PROBLEMA: En Génesis 31:20, se dice que Jacob engañó a Labán al no decirle que se iba. Sin embargo, Dios bendijo a Jacob al aparecérsele a Labán y advertirle que no le dijera a Jacob ni bueno ni malo (Gén. 31:24). ¿Cómo pudo Dios bendecir a Jacob después de que éste había engañado a Labán?
SOLUCIÓN: Primero, no es necesario traducir la palabra hebrea en Génesis 31:20 como "engañado". El pasaje dice literalmente: "Y Jacob robó el corazón de Labán". Esta es una frase idiomática hebrea que puede usarse en un contexto dado en el sentido de "engañar" o "ser más listo que". Jacob no le dijo a Labán que se iría, ni tampoco que se quedaría. Puede que se haya ido en secreto porque temía a Labán (cf. Gén. 31:2). Jacob tampoco estaba obligado a permanecer con Labán, pues ya había cumplido con todos los requisitos de los contratos entre ellos. A pesar de las acusaciones de Labán, Jacob estaba justificado en sus temores y sus acciones para irse sin decirle a Labán.
Segundo, aun suponiendo que Jacob estaba involucrado en un engaño, Dios no le bendeciría
a causa de ello, sino
a pesar de los defectos de Jacob. Esta clase de situaciones es un ejemplo del principio de que: "No todas las cosas registradas en la Biblia son aprobadas por la Biblia" (véase la Introducción). Dios había escogido a Jacob para que fuese el padre de las 12 tribus de Israel, no a causa de ninguna justicia de parte de Jacob, sino en la base de la gracia de Dios. Dios pudo bendecir a Jacob de acuerdo con su gracia aunque Jacob era pecador. Por medio de las experiencias de Jacob con Labán, y más tarde su confrontación con Esaú y la lucha con el ángel del Señor en la noche, el carácter de Jacob fue transformado para hacerlo un vaso apto para que lo Dios lo usara.
GÉNESIS 31:32 - ¿Cómo pudo Dios bendecir a Raquel cuando ella robó los ídolos de Laban y luego le mintió acerca de ello?
PROBLEMA: Génesis 31:32 dice que Jacob no sabía que "Raquel había robado" los ídolos de Labán". Sin embargo, parece que Dios bendijo a Raquel porque ella había mentido a Labán.
SOLUCIÓN: Dios no bendijo a Raquel ni por robar los ídolos ni por mentir acerca de su acción. Simplemente porque Labán no descubrió que Raquel era la ladrona no significa que Dios la bendijo. Por el contrario, es más razonable suponer que Dios no reveló el robo de Raquel para proteger a Jacob. También, Génesis 35:16-19 informa que Raquel murió al dar a luz a su segundo hijo, Benjamín. En los capítulos que van desde 31:32 hasta 35:19, se dice muy poco acerca de Raquel. El registro bíblico revela el hecho de que Dios no bendijo a Raquel por lo que había hecho, pero le permitió quedar en un segundo plano de importancia hasta su dolorosa muerte.
GÉNESIS 32:30 - ¿Puede ser visto el rostro de Dios?
PROBLEMA: Dios le dijo a Moisés: "No me verá hombre y vivirá" (Éx. 33:20, véanse los comentarios sobre Juan 1:18). A Moisés se le permitió ver sólo las "espaldas" de Dios (Éx. 33:23). Pero la Biblia nos informa que Moisés habló con Dios "cara a cara" (Deut. 5:4). ¿Cómo pudo hablar con Dios cara a cara sin ver su rostro?
SOLUCIÓN: Es posible que una persona ciega hable cara a cara con alguien sin ver su rostro. La frase "cara a cara" significa personalmente, directamente, o íntimamente. Moisés tuvo esta clase de relación inmediata con Dios. Pero él, como otros mortales, nunca vio el "rostro" (la esencia) de Dios directamente.
GÉNESIS 46:4 - ¿Sacó Dios a Jacob de Egipto o murió allí?
PROBLEMA: En este versículo, Dios promete a Jacob: "Yo descenderé contigo a Egipto, y yo también te haré volver". Sin embargo, Jacob murió en Egipto (Gén. 49:33) y nunca regresó a la Tierra Prometida.
SOLUCIÓN: Esta promesa le fue cumplida a Jacob de varias maneras, cualquiera de las cuales explicaría la dificultad. Primera, era una promesa a sus descendientes, que fueron sacados de Egipto. Esto queda indicado por la frase: "Haré de ti una nación grande" (v. 3). Segunda, Jacob fue probablemente sacado de Egipto junto con José, aunque no vivo (Gén. 50:25; Éx. 13:19). Finalmente, después de la resurrección, Jacob regresará a la Tierra Prometida vivo (cf. Mat. 8:11).
GÉNESIS 46:8-27 - ¿Por qué habla la Biblia de doce tribus de Israel, cuando en realidad eran catorce?
PROBLEMA: La Biblia a menudo afirma que había doce tribus de Israel. Pero, en tres pasajes diferentes, las listas son diferentes. En realidad, hay tres listas de 14 tribus diferentes, así como una de 12 tribus.
GÉNESIS 46
| NÚMEROS 26
| APOCALIPSIS 7
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1. Rubén
| Rubén
| Rubén
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2. Simeón
| Simeón
| Simeón
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3. Leví
| ---
| Leví
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4. Judá
| Judá
| Judá
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5. Isacar
| Isacar
| Isacar
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6. Zabulón
| Zabulón
| Zabulón
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7. José
| ---
| José
|
8. ---
| Manasés
| Manasés
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9. ---
| Efraín
| ---
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10. Benjamín
| Benjamín
| Benjamín
|
11. Dan
| Dan
| Dan
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12. Gad
| Gad
| Gad
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13. Aser
| Aser
| Aser
|
14. Neftalí
| Neftalí
| Neftalí
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<tbody>
</tbody>
¿Había doce tribus de Israel o catorce?
SOLUCIÓN: En respuesta, debe observarse que Jacob sólo tuvo doce hijos. Sus descendientes incluían las doce tribus originales. Sin embargo, por varias razones, estos mismos descendientes están dispuestos, en ocasiones diferentes, en grupos algo diferentes de doce. Por ejemplo, en Génesis 48:22, Jacob concede a José una porción doble de la herencia. En la lista de Números, Manasés y Efraín, los hijos de José, toman el lugar de la tribu de José. Además, a Leví no se le dio una porción de la tierra como herencia porque los levitas funcionaban como sacerdotes. Dispersos entre todas las tribus en 48 ciudades levitas, éstos enseñaban a las tribus los estatutos de Jehová (Deut. 33:10). Por consiguiente, la doble porción de José es dividida entre Manasés y Efraín, sus dos hijos, para llenar el espacio dejado por Leví.
En el pasaje de Apocalipsis, José y Manasés se cuentan por separado, posiblemente indicando que José y Efraín (el hijo de José) son contados como una tribu. Dan es omitido de esa lista, posiblemente porque los danitas tomaron su propia porción por la fuerza en un área al norte de Aser, separándose efectivamente de su herencia original en el sur. Además, los danitas fueron la primera tribu que se volvió idólatra. Leví aparece aquí como una tribu separada, posiblemente porque, después de la cruz, los levitas ya no funcionan en el oficio sacerdotal para todas las tribus y, así, podía dársele una herencia de territorio propio. En cada caso, el autor bíblico ha tenido cuidado de preservar el número original 12, con su significado espiritual que indica perfección celestial (cf. las puertas y los fundamentos de la ciudad celestial, Apoc. 21).
GÉNESIS 49:7 - ¿Cómo podía Jacob pronunciar una maldición contra Leví aquí y Moisés bendecir a Leví en Deuteronomio 33:8-11?
PROBLEMA: En Génesis 49:5-7, Jacob pronuncia una maldición contra Leví: "Maldito su furor [el de Simeón y Leví] , y su ira, que fue dura. Yo los apartaré en Jacob y los esparciré en Israel" (v. 7). Sin embargo, En Deuteronomio 33:8-11, Moisés bendice a Leví: "Ellos [los levitas] enseñarán tus juicios a Jacob y tu ley a Israel ... Bendice, oh Jehová, lo que hicieren, y recibe con agrado la obra de sus manos" (Deut. 33:10-11).
SOLUCIÓN: Jacob pronuncia esta maldición sobre Leví y Simeón a causa de la manera cruel en que se vengaron de los habitantes de Siquem (Gén. 34:1-31). Como castigo por su crimen, serían esparcidos entre las otras tribus de Israel, así que no tendrían territorio propio. Sin embargo, la maldición contra Leví se convirtió en bendición para todas las tribus de Israel. Porque el plan de Dios era esparcir los descendientes de Leví por todo Israel para que "enseñaran a Jacob sus juicios, y a Israel su ley" (Deut. 33:10).
No hay ninguna contradicción entre estas dos proclamas. Los descendientes de Leví fueron esparcidos, como Jacob había profetizado, pero fueron usados por Dios para funcionar como la tribu sacerdotal por todo Israel, como Moisés había proclamado. A Leví no se le dio herencia en territorio entre las otras tribus porque, en Números 18:20, Dios había dicho: "De la tierra de ellos no tendrás heredad, ni entre ellos tendrás parte. Yo soy tu parte y tu heredad en medio de los hijos de Israel".
GÉNESIS 49:10 - ¿Quién o qué es Siloh en este versículo?
PROBLEMA: La palabra "Siloh" se entiende a menudo como una referencia a Cristo Jesús como el Mesías venidero. La palabra aparece en una frase que es parte de los pronunciamientos proféticos de Jacob sobre su hijo Judá. Es por medio de la tribu de Judá que el Mesías vendría (cf. 2 Sam. 7; Miq. 5:2), así que parece apropiado interpretar este versículo como una referencia al Mesías, Cristo Jesús. Sin embargo, el NT no hace ninguna referencia a esta profecía como cumplida en Cristo, ni al nombre de Siloh.
SOLUCIÓN: La solución a este problema tiene que ver con la punuación de las vocales del Texto Masorético (TM) del AT (véase el Apéndice 1). La Nueva Versión King James traduce esta porción del versículo 10 así: "Hasta que venga Siloh". Esta versión sigue la puntuación de las vocales del TM y traduce la palabra hebrea
shylh como el nombre propio "Siloh". Siloh era el nombre de un pueblo situado aproximadamente diez millas al noreste de Betel. Aunque algunos intérpretes toman la afirmación de Génesis 49:10 como referencia a este pueblo, otros lo han considerado como el nombre propio del Mesías.
Sin embargo, la mayoría de los eruditos propone una diferente puntuación vocálica e interpretan la palabra como "a quien pertenece". Esta propuesta tiene el apoyo de traducciones antiguas, como las versiones griegas y siríacas del AT, y otras. Estas versiones antiguas, siendo mucho más antiguas que el TM, también traducen la frase como "aquél a quien pertenecen". Esta redacción también es apoyada por Ezequiel 21:27, que dice: "Hasta que venga aquél que tiene el derecho". Cuando esta parte del versículo 10 se considera de este modo, el pasaje dice: "El cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies,
hasta que venga aquél a quien le pertenece, y a él será la obediencia del pueblo". En vista de esto, el significado mesiánico del versículo es mucho más claro. Porque se cumple en el Mesías del NT, como lol indican pasajes como Mateo 2:6, Lucas 1:30-33, Apocalipsis 5:5, y 19:11-16.
GÉNESIS 49:10 b - Si Judá había de reinar hasta el Mesías, ¿por qué fue de la tribu de Benjamín el primer rey de Israel?
PROBLEMA: Génesis 49:10 indica que "el cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh". Pero la historia registra que el primer rey de Israel (Saúl) era de "la tribu de Benjamín" (Hech. 13:21; cf. 1 Sam. 9:1-2).
SOLUCIÓN: Este problema se basa en la suposición de que "Siloh" se refiere al Mesías. Algunos eruditos lo consideran como una referencia a la ciudad de Efraín donde se erigió el tabernáculo de Moisés. Según esta interpretación, Judá habría de ser el líder de las 12 tribus durante todo el tiempo que anduvieron por el desierto, hasta que llegaran a la Tierra Prometida.
Aunque "Siloh" es una referencia al Mesías, no hay ningún verdadero problema aquí, puesto que al Mesías vino de la tribu de Judá (cf. Mat. 1:1-3, 16; Apoc. 5:5). A los ojos de Dios, David (de la tribu de Judá), no Saúl, fue su elegido para ser el primer rey de Israel (cf. 1 Sam. 15-16). Así, pues, la tribu de Judá fue siempre la línea gobernante de la que vendría el Mesías.
GÉNESIS 49:14-15 - ¿Por qué predijo Jacob la esclavitud para Isacar aquí, pero Moisés predijo bendición en Deuteronomio 33:18-19?
PROBLEMA: En Génesis 49:14-15, Jacob profetiza que Isacar sería "una pandilla de esclavos" (Gén. 49:15). Sin embargo, en Deuteronomio 33:19, Moisés predice que Isacar "participará de la abundancia de los mares y los tesoros escondidos en la arena".
SOLUCIÓN: La historia de la tribu de Isacar indica que Jacob miraba adelante, a un tiempo en que, por amor a las posesiones terrenales, Isacar se inclinaría ante invasores extranjeros bajo Tiglath-pileser antes aque combatir por su libertad. Sin embargo, Moisés, miraba a un tiempo antes de esta invasión, cuando la tribu prosperaría en la fértil llanura situada entre las montañas de Gilboa y Tabor. La prosperidad que obtuvieron condujo a una vida de relativa comodidad, una característica a la que se alude en la figura de un asno perezoso no dispuesto a mover su carga (Gén. 49:14). Esta prosperidad en un territorio que a menudo era amenazado por invasores extranjeros, y su no disposición a sacrificar sus posesiones por su libertad, crearon la eventual esclavitud predicha por Jacob.
