Por medio del cual...

[Valen]

Un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas.
Un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas.

Este pasaje (lo hago de memoria) es tremendo. Tan tremendo que no conozco aún quien lo descifre de forma clara.

Yo tengo una teoría:

— Materia/forma.

Sin materia no hay forma. Sin forma la materia no tiene sentido, ni dirección, ni propósito, etc.

Así que el Logos creador y Dios son una misma cosa: actúan conjuntamente. Y nada ha sido creado del Uno sin el Otro. Y esta es la Gloria que tenía Cristo (Logos) con el Padre antes de que el mundo fuese, antes de sus obras. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por El.

Ahora bien, el Logos (como razón de las cosas) implica un propósito y razón de las cosas hechas. Aquí está el papel de Cristo hombre, que vino a revelarlo a la humanidad.

La “forma” es también el cordero De Dios, y la Resurrección.

 

[Efe-E-Pe]

Hola.
La mejor forma de ir a tu lado en el desarrollo de tu tema, es mirar en silencio y no neciar con las personas que quieren hacerlo.

 

[Valen]

Hola.
La mejor forma de ir a tu lado en el desarrollo de tu tema, es mirar en silencio y no neciar con las personas que quieren hacerlo.

Bueno. Solo era una reflexión dentro de la dificultad que tiene el pasaje y que me ha golpeado muchos años.

 

[Valen]

Siguiendo el hilo...

Una asunto es la relación "materia/forma" como Creación ordenada (Logos) y otro asunto son los seres vivos: la Vida.
Juan 1.1 está muy probablemente relacionado con Génesis 1 (la Creación). Rápidamente el evangelista cambia el enfoque: la Vida está en el Verbo (nada mas y nada menos).

Jua 1:4 En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
Jua 1:5 Y la luz en las tinieblas resplandece; mas las tinieblas no la comprendieron.

En cinco versículos realiza una síntesis de todo el Génesis. A partir de aquí comienza con la historia temporal de Juan Bautista.

Como muchos de vosotros he leído a menudo este pasaje. Pero hoy encontré un enfoque del pasaje desde el punto de vista de la creación. No siempre lo vi así.

 

[Pancho Frijoles]

Sin materia no hay forma. Sin forma la materia no tiene sentido, ni dirección, ni propósito, etc.

Así que el Logos creador y Dios son una misma cosa: actúan conjuntamente. Y nada ha sido creado del Uno sin el Otro. Y esta es la Gloria que tenía Cristo (Logos) con el Padre antes de que el mundo fuese, antes de sus obras. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por El.

Ahora bien, el Logos (como razón de las cosas) implica un propósito y razón de las cosas hechas. Aquí está el papel de Cristo hombre, que vino a revelarlo a la humanidad.

La “forma” es también el cordero De Dios, y la Resurrección.

Hermosa reflexión, Valenzuela.
Gracias por compartirla.

Como tú, creo que la "Forma de la Materia", usando tu metáfora, es el Logos, es Dios vuelto reconocible.

Por lo mismo, tengamos cuidado al imaginar que ese Logos co-eterno con Dios es un varón barbado de larga cabellera de treinta y tantos años que habla arameo, que fue hijo de María y nacido en Belén, de profesión carpintero.

El Verbo es, como señalas, "la forma de Dios".

 

[Valen]

¿Cuando Juan 1 escribe "En el Principio..."; se está refiriendo al principio de la Creación (física) o al principio del Génesis (texto escrito)?

jeje.

 

[Valen]

¿Cuando Juan 1 escribe "En el Principio..."; se está refiriendo al principio de la Creación (física) o al principio del Génesis (texto escrito)?

jeje.

Arriba!!

 

[DavidRomero]

Siguiendo el hilo...

Una asunto es la relación "materia/forma" como Creación ordenada (Logos) y otro asunto son los seres vivos: la Vida.
Juan 1.1 está muy probablemente relacionado con Génesis 1 (la Creación). Rápidamente el evangelista cambia el enfoque: la Vida está en el Verbo (nada mas y nada menos).

Jua 1:4 En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
Jua 1:5 Y la luz en las tinieblas resplandece; mas las tinieblas no la comprendieron.

En cinco versículos realiza una síntesis de todo el Génesis. A partir de aquí comienza con la historia temporal de Juan Bautista.

Como muchos de vosotros he leído a menudo este pasaje. Pero hoy encontré un enfoque del pasaje desde el punto de vista de la creación. No siempre lo vi así.

Creo que el Logos de Juan es mucho más antiguo de lo que a menudo se piensa. Es decir, que la Teología de Logos proviene no de los griegos sino del mismo antiguo testamento.

Se ha descubierto a partir de los estudios centrados en lo que podríamos llamar "teología del templo" que los capítulos 1-3 de Génesis tienen como formato principal precisamente el templo, de modo que los días de la creación corresponderían a la construcción del tabernáculo y subsiguiente el templo de Jerusalén.

Si a alguien le parece descabellado o demasiado oblicuo, solo deberá mirar las descripciones proféticas del paraíso/cielo en profetas como Isaías, Ezequiel o en el Apocalipsis mismo para advertir la correspondencia entre el templo y los elementos de la creación.

Siendo fieles a esa línea podemos leer el.evangelio de Juan en clave del templo (y de las festividades que en torno a él se celebraban). De ahí podemos entender que Jesús es presentado a los oyentes como.un templo viviente en quien todas las.festividades y actividades del templo.

"En el estaba la vida"...

En El templo celestial donde los profetas vieron el trono de Dios, Juan escucha a los Hayyim/seres vivientes (que representan todas las criaturas de la creación) y a todos los espíritus celestiales decir:

"11 Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas."

Antes de que Juan escuchara estás cosas, Pedro en el pórtico de Salomón predicaron:

14-15. Mas vosotros negasteis al Santo y al Justo, y pedisteis que se os diese un homicida, y matasteis al Autor de la vida, a quien Dios ha resucitado de los muertos, de lo cual nosotros somos testigos.

El pórtico de Salomon era parte del templo y el lugar de reunión de los primeros cristianos judíos antes del 70 e.c según Hechos 5.
Este es el mismo lugar donde Jesús le había dicho a los judíos que a sus ovejas:

"Yo les doy vida eterna y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano."

En este caso entonces el Logos no es un discurso inteligente o la.capacidad verbal.de.Dios (el logos abstracto de los.griegos equiparable a la razón), sino la fuente misma de la vida y por lo tanto de la realidad que sustenta.
Los judíos usan la expresión Memra en los targumim que en muchas ocasiones reemplaza el nombre del que Es, el que Era y el que Ha de Venir.

 

[Valen]

Creo que el Logos de Juan es mucho más antiguo de lo que a menudo se piensa. Es decir, que la Teología de Logos proviene no de los griegos sino del mismo antiguo testamento.

Se ha descubierto a partir de los estudios centrados en lo que podríamos llamar "teología del templo" que los capítulos 1-3 de Génesis tienen como formato principal precisamente el templo, de modo que los días de la creación corresponderían a la construcción del tabernáculo y subsiguiente el templo de Jerusalén.

Si a alguien le parece descabellado o demasiado oblicuo, solo deberá mirar las descripciones proféticas del paraíso/cielo en profetas como Isaías, Ezequiel o en el Apocalipsis mismo para advertir la correspondencia entre el templo y los elementos de la creación.

Siendo fieles a esa línea podemos leer el.evangelio de Juan en clave del templo (y de las festividades que en torno a él se celebraban). De ahí podemos entender que Jesús es presentado a los oyentes como.un templo viviente en quien todas las.festividades y actividades del templo.

"En el estaba la vida"...

En El templo celestial donde los profetas vieron el trono de Dios, Juan escucha a los Hayyim/seres vivientes (que representan todas las criaturas de la creación) y a todos los espíritus celestiales decir:

"11 Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas."

Antes de que Juan escuchara estás cosas, Pedro en el pórtico de Salomón predicaron:

14-15. Mas vosotros negasteis al Santo y al Justo, y pedisteis que se os diese un homicida, y matasteis al Autor de la vida, a quien Dios ha resucitado de los muertos, de lo cual nosotros somos testigos.

El pórtico de Salomon era parte del templo y el lugar de reunión de los primeros cristianos judíos antes del 70 e.c según Hechos 5.
Este es el mismo lugar donde Jesús le había dicho a los judíos que a sus ovejas:

"Yo les doy vida eterna y no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano."

En este caso entonces el Logos no es un discurso inteligente o la.capacidad verbal.de.Dios (el logos abstracto de los.griegos equiparable a la razón), sino la fuente misma de la vida y por lo tanto de la realidad que sustenta.
Los judíos usan la expresión Memra en los targumim que en muchas ocasiones reemplaza el nombre del que Es, el que Era y el que Ha de Venir.

No sé hasta qué punto es equiparable la figura del Templo con la Creación. A no ser por medio de alegorías:

Heb 9:11 Mas estando ya presente Cristo, pontífice de los bienes que habían de venir, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es á saber, no de esta creación;

El Evangelio de Juan ofrece algunas dualidades que posteriormente serán absorbidas por los gnósticos: Luz/tinieblas, el bien/el mal, muerte/vida, etc.

Piénsese en la heterodoxia maniqueista, que sostenían dos principios en el origen de todo, La Luz y las Tinieblas. Tanto La Luz como las tinieblas generan sus propios eones y universos. los dos principios están en lucha permanente.
Los Paulicianos (herejía neomaniquea) también profesaban que el Universo está regido por la oposición entre Espíritu y Materia).
Los Cátaros defendían, en general, una dualismo ontológico y cósmico radical: oposición esencial entre el Bien y el Mal, Luz y Tinieblas, Ser y Nada, Espíritu y Materia.

Y por lo que he leído, parece que la idea del bien y del mal la profesaba el zoroastrismo. Y no voy a entrar en el influjo del pensamiento griego sobre el pensamiento judío (helenismo), no porque sepa demasiado, sino porque lo tengo como un asunto pendiente (e interesante, por cierto; como la dualidad "mundo de las ideas (bien) en contraste con lo material (mal), etc.).

Actualmente parece que se acepta que el Evangelio de Juan es el primer texto gnóstico de la historia:

 

[DavidRomero]

No sé hasta qué punto es equiparable la figura del Templo con la Creación. A no ser por medio de alegorías:

Saludos.
En realidad no estamos acostumbrados a verlo así porque nuestra mente está adaptada para una tierra esférica y las últimas fotografías del Hubble. Para los antiguos sólo existía la forma del entorno.

La tierra era plana y el cielo un domo.

Pero prestemos atención a esto:

Éxodo 24:16
16 Y la Gloria del Señor reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube.

La correspondencia de los 6 días en que la nube cubrió el Monte y el 7 en que llamo a Moisés hace eco, según entiendo, de Génesis 1.
Luego se nos narra que Moisés estuvo en la presencia de Dios por 40 días y 40 noches, tiempo en el cual Dios le ordena construir un tabernáculo conforme al modelo que se le mostró. (Éxodo 25:8).

Pero mi objetivo aquí no es darte una demostración rigurosa de que esto es así. Para ello puedo recomendarte buena bibliografía si tienes puedes leer en inglés.
En caso de que no podrías empezar por aquí:

Génesis 1 como lo veían los antiguos israelitas

En este video la invitación es a dejar de lado las interpretaciones modernas sobre Génesis 1, y en cambio verlo como lo hacían las personas de la Antigüedad. Tanto si su interés en ese texto es pur…

blogdeestudiosbiblicos.wordpress.com

Y le pones los subtítulos al vídeo.


Bien. Mi objetivo con traer el tema del templo a colación es netamente funcional.
El templo servía, según estoy persuadido, como un modelo a escala de la creación. La relación Templo - Creación no es alegoría sino simbología. El mar de metal representa las aguas de Génesis 1, los fundamentos del templo son los pilares sobre los que la tierra reposa. La tienda es un símbolo del cielo. El velo que separa el lugar santísimo del resto simboliza el firmamento que separa nuestra realidad del mundo invisible donde está el trono de Dios.

Ahora esa realidad invisible se hacía presente en el símbolo del arca de la alianza que representaba el estrado de los pies de la Gloria de Dios.
El Sumo sacerdote como representante de todo el orden creado entraba allí como mediador del pacto solo una vez al año, en el día del perdón.
Esta parte interior y central del templo solía llamarse Debir. Término que algún expertos ven como referente al "occidente" y que otros derivan del término hebreo "Davar" que en griego se traduciría por Logos y en español por Palabra.
En otras palabras el "Debir" sería el lugar designado para la Palabra o el Oráculo del SEÑOR.
El Debir también podria verse como el centro del jardín ahora protegido por un velo que protegía a ambos, la Santidad de la presencia de Dios de la contaminación del hombre pecador y al hombre pecador de la muerte inmediata.

Levítico 16:2
Dijo el Señor a Moisés: Di a tu hermano Aarón que no en todo tiempo entre en el lugar santo detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, no sea que muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio.

 

[Valen]

Pues parece que si. La relación Creación—Templo es simbólica, no es alegoría. Desconocía el paralelismo de Éxodo 24.16 con Génesis 1.

A modo de contraste, creo que fue Salomón (no recuerdo el versículo) quien dijo: puede Dios habitar en un templo? (O algo parecido).

Saludos.

 

[DavidRomero]

Pues parece que si. La relación Creación—Templo es simbólica, no es alegoría. Desconocía el paralelismo de Éxodo 24.16 con Génesis 1.

A modo de contraste, creo que fue Salomón (no recuerdo el versículo) quien dijo: puede Dios habitar en un templo? (O algo parecido).

Saludos.

1 de Reyes 8
12 Entonces dijo Salomón: El Señor ha dicho que él habitaría en la oscuridad (nube densa).13 Yo he edificado casa por morada para ti, sitio en que tú habites para siempre.

...

27 Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?

Isaías 66:1
Así dice el SEÑOR: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Dónde, pues, está la casa que podríais edificarme? ¿Dónde está el lugar de mi reposo?

Cuando Israel fué al exilio es evidente que estos versos sirvieron de respuesta a la pregunta ¿Y cómo vamos a adorar al Señor lejos de nuestra tierra y sin nuestro templo?.
Toda la tierra es el Templo de Dios. El templo de Jerusalén es solo un símbolo de nuestra fe y nuestro pueblo...

Más adelante se levantó un judío que proclamó:

Juan 2:19
Jesús respondió y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.

Los judíos pensaron que se trataba del templo construido por Herodes.

Pero El hablaba del templo de su cuerpo.

 

[Valen]

Encontré este artículo sobre Villalpando y la reconstrucción del Templo. Al ser un artículo científico, los detalles interesantes se encuentran al final.
Música y arquitectura en el De postrema Ezechielis prophetae visione de J. B. Villalpando.

 

[Valen]

Viendo algunas conferencias en la web, de casualidad me encontré con un detalle que puede ser interesante respecto a la la shemá de Pablo de Tarso:

1Co 8:6 sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y nosotros somos para El; y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por medio del cual existimos nosotros.​

​

Al leer este pasaje siempre me dejó parado el término "todas las cosas". ¿A qué se refiere con todas las cosas?
La relación entre el Hombre y el Cosmos ya fue tratado desde la antigua Grecia. Y parece que fue Protágoras quien introdujo su famoso axioma filosófico (que no científico):

"El hombre es la medida de todas las cosas".​

​

Por lo visto Platón comenta sobre este axioma en sus diálogos (leí algo de pasada, pero no directamente de los textos de Platón). Se pregunta ¿Qué es el Hombre? ¿Qué es la medida? ¿Qué quiere decir "todas las cosas"? Todo esto en el siglo V antes de Cristo.

¿Conocía Pablo la frase de Protágoras? ¿Tendría Pablo en mente el axioma de Protágoras?

 

[OSO]

Interesante reflexión que deja en claro que sin Padre e Hijo no habría ni existiría una sola cosa.

La filosofía de Platón, de poner como centro y unidad y medida de todas las cosas al hombre. Esta es la médula espinal del humanismo, corriente antagónica al cristianismo, donde es Dios y no el hombre, el centro, unidad y medida de todas las cosas.

 

[Valen]

Hace unos días que estoy leyendo (a trozos) escritos de Platón en la web: Filosofía.org. Hallé un texto que me llamó mucho la atención, principalmente por la similitud Romanos 12.4 (ver abajo), aunque puse otras "imágenes literarias" a modo de metáforas (campo semántico de la agricultura --la vid-- y campo semántico de la arquitectura --piedras--), son imágenes que conducen hacia una misma idea.

Platón. Analogía del Estado y el cuerpo humano:

Semejante á un solo hombre, el Estado se sentirá interesado en la suerte de cada uno de sus miembros y cada miembro en la suerte del Estado, como el cuerpo en cada una de sus partes y cada parte en el cuerpo entero. (La República)​

​

Pablo de Tarso. Analogía del Cuerpo de Cristo:
Rom 12:4 Pues así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función,
Rom 12:5 así nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo en Cristo e individualmente miembros los unos de los otros.

Juan Evangelista. Analogía de la Vid y los pámpanos.

Jua 15:4 Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí.​

Jua 15:5 Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, porque separados de mí nada podéis hacer.​

1ª de Pedro. Epístola.
1Pe 2:5 también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo.

​