Hay muchos miembros de la iglesia cristiana que podrían sentirse consternados por actitudes o distorsiones que ocurren en las Escrituras hebreas, pero su fe finalmente no se ve perturbada porque, dicen, “Cristo ha puesto fin a la primera dispensación”. Son conscientes de que los cristianos no se abstienen de trabajar el sábado, el día del sábado, que es por supuesto el último día de la semana; que el jamón y el tocino adornan las mesas del desayuno de muchos cristianos en violación directa de las leyes kosher del Libro de Levítico; y que la esclavitud fue abolida en esta tierra por la Decimotercera Enmienda a la Constitución, haciendo irrelevante su afirmación en las antiguas Escrituras Hebreas. También reconocen que la poligamia practicada por los héroes de la historia hebrea, desde Abraham hasta Salomón, no es legal en este país, excepto, por supuesto, en su forma serial. Claramente, todas las palabras de la Biblia no son la inmutable “Palabra de Dios”. Prácticas que alguna vez fueron normativas para la Biblia se han vuelto ilegales o, en algunos casos, inmorales para nosotros. Sin embargo, cuando estos cristianos creyentes acuden a las Escrituras específicamente cristianas, se ponen rígidos en defensa de la autenticidad literal de esta dispensación. En el Nuevo Testamento no hay leyes kosher ni ejemplos de poligamia, y el sábado ha sido reemplazado en la práctica de los cristianos por el primer día de la semana.1 Por eso, las preguntas sobre inexactitudes, prejuicios o actitudes pasadas de moda encuentran una resistencia más feroz. . Tales posibilidades se acercan demasiado a la autoridad de su sistema religioso. Así aumentan sus miedos y se intensifica su actitud defensiva. Estas son las palabras de Jesús, los escritos de Pablo y de los demás discípulos, afirman. Estas palabras deben ser confiables, infalibles e infalibles. Un evangelista televisivo con el que mantuve un diálogo público defendió la autoría mosaica de la Torá porque Jesús dijo que Moisés la escribió. “Prefiero confiar en Jesús que en ti”, dijo, ante el aplauso de su comprensivo público. Pero esta actitud hacia las partes específicamente cristianas de la Biblia ignora preguntas importantes e inevitables. Por ejemplo, de los cuatro evangelios, Lucas y Marcos nunca reclaman la autoridad de ser apóstoles. Ninguno de los dos evangelistas figura en la lista de los Doce elegidos. Por lo tanto, su material no puede ser del tipo de testigos presenciales. También debe plantearse la cuestión de si tenemos las palabras reales de Jesús en algún evangelio. Ciertamente las palabras de Jesús que tenemos en el Nuevo Testamento no están en el idioma que habló Jesús. ¿Hasta qué punto las necesidades de la comunidad cristiana en el momento en que se escribieron los Evangelios resultaron más fuertes que la historicidad de las palabras mismas? Con frecuencia, una cita de Jesús en un Evangelio no armonizará con otra palabra de Jesús, ya sea en el mismo Evangelio o en otro. uno diferente. ¿Y cómo se concilia el énfasis de Marcos, por ejemplo, en el secretismo del movimiento mesiánico hasta la revelación final el Viernes Santo y Pascua con el Jesús de Juan que dice públicamente: “Yo soy el pan de vida” y “Yo soy la resurrección”? ¿Qué concesiones puede hacer un literalista ante el crecimiento de la tradición que se produjo entre la época de Pablo y Juan, un período de quizás medio siglo? Es evidente que estas dificultades se han percibido en el pasado, y la teoría de la inspiración divina se ha desarrollado para contrarrestar esta amenaza a las afirmaciones de inerrancia. La teoría de la inspiración divina sugiere que los escribas humanos escribieron según las instrucciones del Espíritu Santo. Cualquier falta de armonía que se pueda descubrir en el texto total se atribuye entonces a la humanidad del escriba, dejando así intacta la inerrancia de la fuente última de la palabra de Dios. No es un argumento útil y normalmente no se emplea hasta que el fundamentalista está contra la pared. No es diferente de la defensa de aquellos que afirman la infalibilidad papal cuando esa tradición comienza a sugerir que lo que la doctrina realmente significa es que Dios, en última instancia, no permitirá que la Santa Iglesia caiga en el error. Entonces se pueden atribuir errores a algunos de los vasos más débiles de la historia de ese cuerpo que tal vez no hayan estado completamente en sintonía con esta fuente última de verdad divina. Tales ideas pueden ser ingeniosas, pero finalmente no se sostienen. Hasta donde sabemos, Jesús nunca escribió una sola palabra excepto el momento en que se dice que escribió en el polvo, en el episodio que involucra a la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8: 6). Jesús fue un maestro, un comunicador oral. Sin palabras escritas ni grabadoras, con un lapso significativo en el tiempo antes de que las palabras habladas fueran escritas, y con traducción del arameo hablado al griego escrito, ¿qué autoridad o seguridad puede uno tener al reclamar para el Nuevo Testamento una versión literal? ¿verdad? ¿Puede residir con integridad la reclamación de la palabra inerrante de Dios incluso en esta parte de nuestras Sagradas Escrituras? La respuesta es claramente “¡No!” La inerrancia no es una opción viable para el cristiano serio, incluso cuando la afirmación se centra estrictamente en el Nuevo Testamento.
De manera muy preliminar es necesario poner de relieve ciertos hechos tanto de la historia como de la composición literaria. La formación de lo que llamamos el Nuevo Testamento también pasó por un proceso de transición que posee niveles fascinantes de interdependencia. Como toda literatura, los escritos cristianos reflejan las cuestiones vivas cuando se produjo la escritura así como la memoria de los acontecimientos del pasado que pretenden transmitir. Con frecuencia la historia presente templará o modificará la memoria pasada.
De manera muy preliminar es necesario poner de relieve ciertos hechos tanto de la historia como de la composición literaria. La formación de lo que llamamos el Nuevo Testamento también pasó por un proceso de transición que posee niveles fascinantes de interdependencia. Como toda literatura, los escritos cristianos reflejan las cuestiones vivas cuando se produjo la escritura así como la memoria de los acontecimientos del pasado que pretenden transmitir. Con frecuencia la historia presente templará o modificará la memoria pasada.
