Artus, Ricardo y demás:
Estuve leyendo su tema y me pareció muy interesante tratar de profundizar en la persona de Jesús, el Hombre-Dios.
Creo que si llegamos a comprender realmente lo que significa esta íntima unión , vista no como oposición sino como cooperación y revelación del Rostro de Dios en Jesús, podremos crecer en nuestra vida cristiana.
Mi sensación es que muchos Cristianos consideran la humanidad de Jesús como algo secundario, como el "envoltorio" donde nos llegó el Don de Dios, la Palabra de Dios.
Pero si Dios quiso salvar a los hombres por medio de un Hombre, esto me hace pensar que eso no es algo secundario, sino esencial para nuestra fé.
Meditar y profundizar en la Humanidad de Jesús, es ver cómo Dios quiere que lo sirvamos y amemos a El, en los demás hombres.
Tengo un comentario que fué escrito con motivo de la película "La Ultima tentación de Cristo" de Scorcese, que hace unos años produjo un gran debate.
Justamente trata de esto, el Cristo Hombre-Dios, por eso lo pongo aquí para compartirlo con ustedes y los demás foristas.
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HOMBRE COMO NOSOTROS, BUENO COMO DIOS.
Un famoso teólogo solía decir que, si pudiéramos "abrir las cabezas" de los creyentes, para ver cómo creen en realidad, hallaríamos que muchos de ellos tienen una fe en Cristo inconscentemente monofisita. Es decir: una fe en la que la divinidad de Jesús se come a su humanidad, o le hace sombra.
¿Por qué y cómo suele producirse ese deslizamiento inconsciente? Probablemente se produce porque queremos pensar a Jesús, partiendo de su divinidad.
El inconveniente de partir de la divinidad de Jesús reside en que Dios es para nosotros un concepto que todo lo abarca. Por eso, una vez establecido que Jesús "es Dios", hay que devanarse mucho los sesos para ver cómo se encuentra algún espacio para que también sea hombre. Y debemos reconocer que es muy difícil encontrar tal espacio en plenitud. A lo más se le pondrá a ese Dios algún envoltorio o algunas "pegatinas", tomados de nuestro ser humano.
Una reacción desordenada contra este etado de cosas se refleja en la frecuencia con que surgen dos preguntas en casi todos los diálogos y charlas sobre Jesucristo. Una es la pregunta sobre la ignorancia de Jesús. La ignorancia es muy irremediablemente nuestra. Es el rasgo más expresivo de nuestra limitación, incluyendo en ella una cierta ignorancia sobre nosotros mismos. ¡Sin una dosis de ignorancia no hay vida humana ni decisión humana posibles!.
Pero si Dios lo sabe absolutamente todo, y Jesús -por eso mismo- lo sabía absolutamente todo, entonces el ser humano de Jesús no puede ser como el nuestro, ni hay posibilidades para una trayectoria verdaderamente humana en Jesús.
La otra es la pregunta por la sexualidad de Jesús. En realidad se trata ahí de una pregunta más amplia por la tentación en Jesús. El Nuevo Testamento es tajante al afirmar que Jesús fue "tentado en todo como nosotros menos en el pecado". Esta frase, sin embargo, no nos autoriza a imaginar la tentación concreta de Jesús a partir de las tentaciones particulares de cada uno de nosotros. Pues en la tentación de cada hombre concreto intervienen, además de su condición humana, su temperamento y la historia particular de su libertad.Así, por ejemplo, la tentación del alcohol no será la misma en una persona sana que en un alcohólico. Pero ello no significa que éste sea más hombre que aquél: pues lo peculiar de su tentación proviene, más que de su condición humana, de la situación infrahumana en que él o las circunstancias le han colocado.
Cabe añadir además que, al concretar la pregunta por la tentación de Jesús, en la sexualidad, el hombre moderno está reconociendo implícitamente hasta qué punto su sexualidad es para él un problema, y no acaba de saber qué hacer con ella: si se decide a llamar a las cosas por su nombre, y reconoce lo injusto, lo desordenado, lo agresivo o lo egoísta de su sexualidad, entonces se asusta porque se siente condenado, y llamado a una autolimitación "imposible" para salir de esa condena. Pero si, por el contrario, "pacta" con su sexualidad y la canoniza tal cual, entra en un círculo engañoso que acaba llevándole a la frustración o a la banalidad. O dicho de manera más gráfica y más nuestra: si mala era la represión sexual de los hijos del franquismo, mala es también la frustración y dependencia sexual de los hijos de Milan Kundera [léase p. ej. La Broma si no se entiende lo que estoy queriendo decir].
Este problema se agudiza además en situaciones culturales como la nuestra, en la que los hombres además "vegetan" sin ninguna mística para la que vivir.
Ambos razonamientos nos hacen ver hasta qué punto puede haber una inconsciente proyección de la propia psicología en la manera concreta como se colorea la pregunta por la tentación de Jesús. Por eso, una cierta sobriedad imaginativa es muy recomendable en este punto.
Pero, una vez hecha esta aclaración, hay que volver a subrayar que el tema de la tentación de Jesús es absolutamente cristológico, y está presente en estratos muy diversos del Nuevo Testamento (evangelios, Carta a los Hebreos etc).
Y tras esta digresión, volvamos a nuestro reflexión sobre la divinidad y la humanidad de Jesús.
Decíamos que es muy peligroso enfrentarse con Jesús partiendo de su divinidad. Los Apóstoles habían procedido exactamente al revés: llegaron a confesar que Jesús era el Hijo de Dios, a partir del encuentro humano con Él, y de la experiencia de que Jesús había sido un hombre como ellos. Experiencia que, en su tiempo, era todavía palpable y no admitía ni sombra de duda por lo reciente.
Lo desconcertante para los Apóstoles no son pues la ignorancia o la tentación en Jesús. Lo incomprensible era cómo con esas "dos manos", tan semejantes a las nuestras, Jesús había hecho de sí mismo un instrumento incondicional del Amor, y había pasado su vida "haciendo bien y ayudando a los que estaban mal" (Hchs 10,38). Y cómo ese Amor y esa Bondad que Jesús parecía transparentar sin empañarlas, habían acabado poduciendo la total desautorización de Jesús por los hombres: unos por blasfemo, otros por agitador político y otros por loco, todos acabaron echándole fuera. El motivo podía cambiar, pero el veredicto había sido el mismo.
A partir de ahí, y tras la experiencia de su Resurrección, los Apóstoles fueron entendiendo no sólo que Jesús "era Dios", sino también que Dios "es Amor", y no Poder o Fuerza o Perfección cerrada sobre sí misma y celosa de sí misma. Si Dios era así, podía quizás estar unido a Jesús no ahogándole o invadiendo su ser humano, sino al revés: abriéndole espacio y posibilidades de humanidad. O en todo caso (así se atrevió a decirlo el Nuevo Testamento) "negándose a Sí mismo" o vaciándose de su modo divino de ser, al asumir la figura de la esclavitud humana (cf. Filipenses 2, 6ss), o de "la carne de pecado" (cf. Rom 8,3).
Pero comprender esto a fondo llevaba a afirmar que Jesús era Dios no sólo además de su ser hombre y por encima de su ser hombre, como si fuera una especie de "monstruo con dos cabezas", cada una de las cuales puede verse independientemente de la otra. Dios estaba más bien en el mismo ser hombre de Jesús. Pero no el Dios "poder" que convertiría a Jesús en una especie de "superman", sino el Dios Amor que hacía de Jesús el hombre "Bueno del todo como el Padre" (cf. Mt 5,48). Quizás por esto, el título que más veces aparece en los evangelios en labios de Jesús, es el de El Hombre (en traducción literal: "Hijo del Hombre"), que le señala sólo como hombre, pero que expresa su divinidad al escribir ese ser hombre con mayúscula y con artículo determinado.
Es verdad que este modo de ver no puede expresarse correctamente con palabras abstractas. Si hablamos de "divinidad" y "humanidad" estamos manejando ya términos falsos, y será un falso problema el preguntarse cómo se armonizan entre sí mismos términos falsos. Pues la divinidad es una palabra sin sentido, ya que Dios no puede ser metido en un concepto abstracto, como hacemos los hombres cuando componemos la palabra "humanidad".
En este sentido, aquella fórmula clásica de los viejos catecismos ("una persona en dos naturalezas"), aunque es muy válida en su contexto histórico y como alternativa a las otras fórmulas que presentaban entonces las partes en litigio, es sumamente peligrosa hoy, cuando sólo se la aprende memorísticamente y se la repite mecánicamente.
Pues al decir: "una sola persona que es divina" pensamos sin querer que Jesús no era persona humana y, con ello, falseamos su humanidad. Y al decir: "dos naturalezas divina y humana", imaginamos dos componentes del mismo orden y, por tanto, igualmente accesibles los dos. Es como si dijéramos: un solo tronco que sostiene dos frutos, manzana y pera. Implícitamente estamos suponiendo que ambos tienen que ser visibles por sí mismos, si nos acercamos al árbol.
Por esta razón, algunos de los que se oponían a esa fórmula de la una persona y dos naturalezas (allá por el s. V), proponían como alternativa esta otra:
"una única naturaleza de la Palabra de Dios, humanizada".
Esta fórmula podría de hecho haber sido bien entendida. Pero en la práctica, derivó casi siempre en un olvido de la palabra subrayada. Se volvía a empezar por Dios, con lo que la atención se concentraba en lo divino de aquel ser, y su dimensión humana desaparecía insensiblemente, tragada o disuelta como una gotita de vino en el mar. Y por esta razón, precisamente para salvaguardar sin posible escapatoria la verdad humana de Jesús, la Iglesia prefirió la fórmula de "dos", es decir: prefirió asegurar lo humano de Jesús, aunque fuera hablando incorrectamente de Dios, que no hablar más correctamente de Dios, pero poniendo el peligro el ser hombre de Jesús. Esta actitud de la iglesia antigua es, en mi opinión, modélica y obligatoria para las iglesias de todos los tiempos.
Y la razón para nosotros es esta: no hay que plantearse (como afirma Kazantzakis que se planteaba al escribir La última tentación), "cómo luchan la naturaleza humana y la divina", o cómo se compensan y se hacen sitio entre ellas. Hay que conocer lo mejor posible el ser-hombre de Jesús, porque ese modo de ser hombre es el rostro de Dios, la mejor imagen o fotografía aproximada de lo que puede ser Dios, la revelación o "la Palabra" que expresa a Dios. Sin embargo, muchos hombre de Iglesia todavía temen que se hable demasiado o se atienda demasiado a la humanidad de Jesús, como si así peligrase su divinidad. Y no se dan cuenta de que -¡al contrario!- desatender lo humano de Jesús es el mejor camino de negarse el único acceso a su dimensión divina.
Si luego estos hombres confiesan que Jesús "era Dios", esta palabra ya no tendrá el rostro del verdadero Dios, sino el rostro que ellos quieran ponerle proyectando sobre ella las ideas de cada cual sobre Dios. Y así Dios, en lugar de haberse revelado en Jesús, habrá sido sustituido por otras falsas imágenes de dios. Por eso, siempre que se dice "Jesús era Dios", hay que añadir: pero no un Dios sin rostro, al que se pueda poner el rostro que a cada cual le convenga. Sino Dios con un rostro humano bien definido.
Por consiguiente,
la verdadera contraposición para entender a Jesús no está entre los abstractos divinidad y humanidad, sino entre Amor y egoísmo . Pero esta contraposición arranca ya de nuestro mismo ser hombres, aunque -llevada hasta el fondo- pueda expresar también la dualidad entre Dios y el hombre.
De la teología a la película.
Si ahora, a partir de lo dicho, miramos la película de Scorsese, nos sorprenderán en ella tres cosas:
a) El Dios de Scorsese nunca tiene rostro humano.
b) El Jesús de Scorsese no parece efectivamente Dios y hombre sino unas veces "demasiado" hombre y otras "demasiado" Dios.
c) Quizás por eso, Scorsese da la sensación de estar más obsesionado por Satanás que por Jesús. Y a la larga se pregunta uno si ese dios de Scorsese no se define más bien a partir de lo satánico y de lo esotérico, que a partir de Jesús.
Digamos una palabra evocadora sobre cada uno de estos puntos.
a) En la película asistimos más bien a un Dios que lucha con el hombre que a un hombre que transparenta a Dios. Aunque Scorsese confiese la divinidad de Jesús, no confiesa a Jesús como rostro humano de Dios. Por eso el Dios de la película casi nunca tiene rostro humano. O no tiene rostro, o es abrasador. Cuando Jesús dice "yo soy Dios", añade expresamente: "os quemo". Casi parece como si, en la película, fuera Satanás quien le descubre a Jesús que él es Dios. Lo cual no es ilógico puesto que se trata de un Dios del miedo, de la amenaza y del castigo. Y además, de un castigo para esta vida. El terrible Dios del Bautista (una de las figuras menos logradas de la película) sigue siendo el Dios de Jesús: un Dios que le revela al hombre su pecado, pero no Su perdón. Y el único consuelo que parece quedarle al hombre es que ese Dios del miedo puede ser "comprado" con la sangre humana.
b) Hablando técnicamente se podría decir que el Jesús de la película adolece de un cierto adopcionismo. Se llama así a una herejía condenada por la Iglesia, pero que es la reacción que suele producirse siempre que se siente la necesidad de recuperar la humanidad de Jesús. Para conseguir esa recuperación se recurre a decir que Jesús había sido primero hombre y luego divinizado por Dios. Aunque esta afirmación no sea cristana, contiene algo que los cristianos olvidan muchas veces: y es que el hablar de "primero" y "luego" da cierta historicidad al ser de Jesús y, por eso, lo hace plenamente humano, puesto que ser hombre es siempre ser una historia: la historia de uno mismo.
Pero en la película, más que una "progresividad" y una historia en el ser y en la conciencia de Jesús, encontramos dos momentos demasiado contrapuestos: un Jesús sólo indeciso, sólo dudoso, sólo culpabilizado, pasa a ser un Jesús cuya misma seguridad le vuelve violento. Y es una seguridad tan incomprensible humanamente como para pedirle a Judas que le entregue para así morir crucificado. Al principio es tan "demasiado humano" que no interesa demasiado. Luego es tan "demasiado divino" que deja de interesar. Scorsese no ha sabido dar un desarrollo histórico a la posesión de Jesús por Dios. Sólo ha hecho que Dios se posesione de él abruptamente en un momento dado.
c) Precisamente por eso, la película no despierta emoción religiosa sino más bien sólo extrañeza. No es película que llegue a los corazones (y menos aún que los cambie); y yo temo que está más cerca del diván del psicoanalista que del reclinatorio. Su autor parece conocer mucho mejor al demonio que a Dios, y temer a aquél mucho más de lo que se fía de Éste. Y decir esto no es devaluar el enorme impacto que tiene el mal en el mundo. Es más bien recordar que Jesús había vivido su relación con Dios como una fe en la paternidad de su Padre, como un fiarse absoluto del Padre, que contrastaba con -y se veía contradicho por- la experiencia de la realidad, pero que era más fuerte que ésta (y llegó a serlo hasta en el momento supremo del total desamparo en la cruz). Mientras que el Jesús del Scorsese va a su misión sin haberse anegado nunca en la experiencia plenificante y letificante de la paternidad del Padre. Sólo "oye voces", para decirlo con una expresión de la película misma.
Todo este apartado toca un punto muy difícil de comprender, en el que la mente humana siempre acaba patinando como las ruedas en la arena, y sin poder salir plenamente del misterio.
La reflexión debe acabar en un silencio, no vacío pero sí asombrado. El silencio del hombre ante el Misterio de Dios, y del Dios que se acerca.
En cambio los puntos siguientes sn mucho más concretos y de más fácil comprensión. Por eso es más de lamentar su ausencia, tanto en la película como en la cristología "tradicional" más reciente.
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Hermanos, que este asombro del Dios que se acerca a nosotros en Jesús, (que es el sentido de esta Navidad que se acerca), nunca deje de ser asombro, agradecimiento y adoración.
El Todopoderoso se hizo niño pobre, debil, necesitado de cuidados como todos nosotros!!!!!!!
ASOMBROSO, ADMIRABLE, TREMENDO....
NUESTRAS PALABRAS NUNCA ABARCARAN ESTE MISTERIO DE AMOR INFINITO, SOLO NOS QUEDA ADORAR EN SILENCIO AL HOMBRE-DIOS ENVUELTO EN PAñALES, EN BRAZOS DE SU MADRE, RODEADO DE LOS PASTORES Y LOS ANIMALES.
Que el Niño de Belén permanezca siempre en medio de ustedes.
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Ev. San Mateo cap. 28,18-20
Acercándose, Jesús les dijo: "Yo he recibido todo poder en el cielo y en la tierra.
Vayan, y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos, bautizándolos
en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,
y enseñándoles a cumplir todo lo que yo les he mandado. Y yo estaré
siempre con ustedes hasta el fin del mundo".
Juan Manuel
3: Respondió Jesús: Ni éste pecó, ni sus padres: mas para que las obras de Dios se manifiesten en él.
"...autor de