A menudo oigo —sobre todo de boca de quienes interpretan la Escritura basándose en los comentarios de algunos “críticos textuales” de nuestro tiempo— afirmar que solo el Evangelio de Juan proclama, sin ningún género de duda, la divinidad de Cristo. Y que esa es la gran diferencia de la llamada “escuela joánica” con respecto a los otros Evangelios (los sinópticos).
Algunos de estos afamados “críticos textuales” (Bart Ehrman, Antonio Piñero, James Tabor. . . etcétera) constituyen, a mi entender, la manifiesta constatación del por qué una persona, por muy sagaz, inteligente o cultivada que sea, no puede conocer la verdad inherente a la Escritura si carece de la necesaria guía del Espíritu Santo.
Por poner solo un ejemplo —pues hay muchos—, voy a citar un fragmento de “los libros del Nuevo Testamento” del sr. Piñero, en el cual este afirma lo siguiente, a propósito del Evangelio de Juan (pags. 1312 y1313 del libro; los fragmentos en negrita son cosa mía):
Bueno. En mi opinión, es claro que el sr. Piñero ha pasado “de puntillas” por alguno de los sucesos más importantes de los otros Evangelios, no captando bien lo que realmente se estaba diciendo en ellos. Y por utilizar un episodio común a los tres sinópticos, usaré la transfiguración para demostrar cómo Marcos, el más antiguo de los cuatro textos (en torno al 65-70 d.C), ya reconoce:
Para ello, empezaré citando dos textos del Antiguo Testamento (de nuevo, los énfasis en negrita del texto y los encabezados son míos; también he sustituido “Jehová” por el Tetragrámaton):
Por tanto, en base a estos dos textos, podemos afirmar, sin ningún género de duda:
Sabiendo esto, ahora iríamos al pasaje de la transfiguración en Marcos (elijo este porque el que más me gusta de entre los sinópticos):
El paralelo entre los tres textos es más que evidente. Jesús habla en un monte con Moisés y Elías, tal y como YHWH hizo muchísimo tiempo atrás. Las únicas diferencias son que ahora, en esta ocasión, los tres protagonistas (el Señor, Moisés y Elías) están juntos cuando pasa todo, y que los discípulos del círculo más íntimo del Maestro (Pedro, Jacobo ‘el Mayor’ y Juan) también están presentes —los cuales, en apariencia, son solo ‘meros’ espectadores—. Jesús es YHWH repitiendo la escena acaecida en el pasado lejano. Moisés representa la Ley; Elías, los profetas. Y Dios está con ellos y en medio de ellos. La alusión a la divinidad del Mesías (e implícitamente a la Trinidad) es obvia y ya se ve clara en el primero de los Evangelios sinópticos. La hipotésis joánica ‘piñeriana’, por tanto, carece de base; es solo otra suposición personal más.
Y es que quizás haya más información de la que pensamos en el evento de la transfiguración. Por todos es conocido que el sagrado monte de Dios recibe dos nombres en el Antiguo Testamento: Horeb y Sinaí. Además, gracias a lo que puede extraerse de Marcos y Mateo, podemos suponer que la transfiguración ocurre en algún monte del entorno cercano a Cesarea de Filipo. Para mí, el monte Hermón es, sin duda, el candidato más probable. ¿Podría ser, entonces, el monte Hermón equivalente al monte Horeb de algún modo?
Cristo, con sus acciones, tal vez nos estaba diciendo algo más (no olvidándonos de lo que después dirá Pablo en Gálatas, 4:25, por supuesto).
Pero eso ya para otro hilo.
Algunos de estos afamados “críticos textuales” (Bart Ehrman, Antonio Piñero, James Tabor. . . etcétera) constituyen, a mi entender, la manifiesta constatación del por qué una persona, por muy sagaz, inteligente o cultivada que sea, no puede conocer la verdad inherente a la Escritura si carece de la necesaria guía del Espíritu Santo.
Por poner solo un ejemplo —pues hay muchos—, voy a citar un fragmento de “los libros del Nuevo Testamento” del sr. Piñero, en el cual este afirma lo siguiente, a propósito del Evangelio de Juan (pags. 1312 y1313 del libro; los fragmentos en negrita son cosa mía):
Bueno. En mi opinión, es claro que el sr. Piñero ha pasado “de puntillas” por alguno de los sucesos más importantes de los otros Evangelios, no captando bien lo que realmente se estaba diciendo en ellos. Y por utilizar un episodio común a los tres sinópticos, usaré la transfiguración para demostrar cómo Marcos, el más antiguo de los cuatro textos (en torno al 65-70 d.C), ya reconoce:
- Tanto la divinidad de Cristo —explícitamente—; como
- La Trinidad —de manera implícita, y sin acudir al típico pasaje del bautismo del Señor—.
Para ello, empezaré citando dos textos del Antiguo Testamento (de nuevo, los énfasis en negrita del texto y los encabezados son míos; también he sustituido “Jehová” por el Tetragrámaton):
Por tanto, en base a estos dos textos, podemos afirmar, sin ningún género de duda:
- Que fue YHWH, Dios mismo, quien habló con Moisés en el monte Horeb.
- Que fue YHWH, Dios mismo, quien también habló con Elías en el monte Horeb.
Sabiendo esto, ahora iríamos al pasaje de la transfiguración en Marcos (elijo este porque el que más me gusta de entre los sinópticos):
El paralelo entre los tres textos es más que evidente. Jesús habla en un monte con Moisés y Elías, tal y como YHWH hizo muchísimo tiempo atrás. Las únicas diferencias son que ahora, en esta ocasión, los tres protagonistas (el Señor, Moisés y Elías) están juntos cuando pasa todo, y que los discípulos del círculo más íntimo del Maestro (Pedro, Jacobo ‘el Mayor’ y Juan) también están presentes —los cuales, en apariencia, son solo ‘meros’ espectadores—. Jesús es YHWH repitiendo la escena acaecida en el pasado lejano. Moisés representa la Ley; Elías, los profetas. Y Dios está con ellos y en medio de ellos. La alusión a la divinidad del Mesías (e implícitamente a la Trinidad) es obvia y ya se ve clara en el primero de los Evangelios sinópticos. La hipotésis joánica ‘piñeriana’, por tanto, carece de base; es solo otra suposición personal más.
Y es que quizás haya más información de la que pensamos en el evento de la transfiguración. Por todos es conocido que el sagrado monte de Dios recibe dos nombres en el Antiguo Testamento: Horeb y Sinaí. Además, gracias a lo que puede extraerse de Marcos y Mateo, podemos suponer que la transfiguración ocurre en algún monte del entorno cercano a Cesarea de Filipo. Para mí, el monte Hermón es, sin duda, el candidato más probable. ¿Podría ser, entonces, el monte Hermón equivalente al monte Horeb de algún modo?
Cristo, con sus acciones, tal vez nos estaba diciendo algo más (no olvidándonos de lo que después dirá Pablo en Gálatas, 4:25, por supuesto).
Pero eso ya para otro hilo.
