Re: QUE ES EL "TERCER" CIELO ??
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Deut 32:1 “Escuchad, oh cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca!
Is. 1:2 “Oíd, cielos, y escuchad oh tierra; porque habla el Señor…”
En Deut. es Moisés el profeta que habla. Dado que Moisés fue el profeta más grande, él estuvo más cerca del cielo que cualquier otro. Por esta razón, él llama al cielo que se halla cerca de él, para que sus palabras sean escuchadas.
Isaías se halla más cerca de la tierra que del cielo, por eso clama que la tierra escuche lo que Dios ha dicho (Tseror Hamor)
Si un gran profeta como Isaias está mas cerca de la tierra que del cielo, nosotros, los mortales comunes que habitamos esta tierra nos hallamos muy lejos delcielo. A pesar de ello, cósmicamente hablando, la tierra y el cielo se hallan en balance, y dado que cada ser humano es un universo en microcosmos, el cielo y la tierra dentro de él también están equilibrados. Él debe estar tan cerca de su fisicalidad como de su espiritualidad.
Se requiere un esfuerzo consciente para obtener este fin, y el Día del Perdón, o Iom Kipur está dedicado a este propósito.
En hebreo el término para cielo es shamaim – que es plural, ya que existen siete cielos. El equilibrio mencionado anteriormente se obtiene re-estableciendo el contacto con cada uno de nuestros cielos internos.
Los siete cielos en orden ascendente son (Cf, Jaguigá 12.b):
Vilon - el ciclo día/noche producido por la rotación de la tierra sobre su eje-
Rakia -el ciclo lunar mensual y el ciclo solar anual-
Shejakim -El depósito de Maná – el terreno de la gravedad
Zevul - la Jerusalem celestial – el corazón del equilibrio universal
Maón -el lugar de los coros celestiales de ángeles – energía cósmica
Majón -los tesoros de la nieve, el granizo, la humedad, lluvias fuertes, ciclones, huracanes. Aravot -el trono celestial, el depósito de la vida, el espacio de las almas de los justos y de aquellos por nacer – restauración de fuerzas.
Los siete cielos se corresponden con las siete capas de aura humana constituyendo el campo energético humano. Éstos as u vez, se corresponden con los 7 vórtices energéticos, o centros de energía principales que se hallan en el eje verical del cuerpo humano.
Vilon, el cielo más bajo, así como el ciclo día-noche se asocia con el vórtice base, relacionado a su vez con el elemento tierra y elcentro de nuestros sentimientos de miedo. Miedo por lo desconocido es engendrado por el miedo a la noche. En Iom Kipur no hay noche y no hay oscuridad; la luz llena nuestras habitaciones, los piadosos que no duermen se quedan en los templos, cada uno de ellos con una luz a su lado.
No se utiliza calzado de cuero que da una sensación de estabilidad asociada con la tierra como nuestra base.
Y el miedo se transforma en el temor reverente y consciente ante Dios, en cuyas manos está el poder de la vida y la muerte.
Rakia, el segundo con los ciclos solares y lunares que regula el ciclo de la vida y la muerte en la naturaleza, se corresponde con el sgeundo centro energético, el lugar en donde se maneja la procreación y se asegura la continuidad de la vida. En Iom Kipur, la relación sexual, el medio para la corporización del espíritu viviente está prohibida. En este día somos conscientes de que el espíritu de la vida es eterno.
El ciclo solar anual tiene 365 días de duración. En hebreo “HaSatan” o el adversario tiene un valor numérico de 364. Ya que son 364 días del año solar durante los cuales estamos expuestos a las influenciasn astrológicas. Un solo día, Iom Kipur, tiene el espíritu que traciende dichas fuerzas cósmicas. Ese día estamos libres de “Satan”.
El tercer cielo, Shejakim, el depósito de Maná se corresponde con el centro energético del ombligo que regula la funcion de los órganos digestivos. En Iom Kipur no comemos ni tomamos, no hay digestión de comida, ya que en este día comemos del fruto espiritual del Árbol de la Vida. Todo pensamiento que asimilamos es puro y sagrado en su contendo.
El cuarto, Zevul o la Jerusalem Celestial está relacionada con elcorazón. Jerusalem es el centro del Universo, el lugar de encuentro entre el Cielo y la Tierra, lo espiritual y lo físico. Es el centro del Balance universal. La función de Iom HaKipurim como el corazón de las festividades del calendario hebreo es restaurar el balance universal.
Esta no es tarea sencilla ya que el corazón se inclina hacia la izquierda, hay una tendencia humana natural a desviarse hacia el mal y las equivocaciones asociadas con la izquierda. El proceso de restauración es Teshuvá, retornando al punto en donde la suma de bien universal es suficiente para equilibrar la escala hacia el centro.
El centro del corazón está asociado con el sentido del tacto. La piel es el órgano del tacto. En Iom Kipur los aceites y cosméticos están prohibidos, ya que en este día nuestrocontacto con el prójimo trasciende lo físico y es exclusivamente espiritual.
El quinto cielo, Maón – en donde los ángeles ministros cantan sus alabanzas a coro, se corresponde con la graganta, el asiento de la audición. En Iom Kipur la comunidad de Israel se dedica a la Tefiláh o plegaria, con las garagntas llenas, estamos colmados de alabanzas a Dios quien atempera sus Juicios con misericordia y compasión.
Majón, el 6ºcielo, la atmósfera, se corresponde con el denominado tercer ojo, el centro de la percepción humana. Existen muchas variables para que nuestra percepción sea siempre la correcta. Nuestro objetivo es ser “tzodek”tener razón, estar en lo correcto, pero tendemos a perder el rumbo y el objetivo. En IomKipur nos dedicamos a la “Tzedaká” – o actos de intención piadosa. Las acciones de Tzedká en combinación con nuestra Tefiláh y Teshuvá nos preparan concientemente para ascender al más alto de los cielos.
El séptimo cielo, Aravot – el espacio de las fuerza espirituales más elevadas y neshamot –almas- que traciende el tiempo. Se corresponde con el punto más alto de nuestra cabeza, el lugar de recepción de sabiduría divina. A través de la experiencia de Iom Kipur podemos obtener el nivel más alto de nuestra espiritualidad. Trascendiendo el tiempo, ingresamos en el Jardín del Eden en donde nuestra neshamá, está en comunión con las demás almas. Por esta razón Izcor, la plegaria en memoria de los fallecidos forma parte de la liturgia.
